「又如《阿彌陀經》曰
其佛國土
尚無惡道之名
何況有實」這是佛第二十八願
「國無不善願」
我們前面學的這一段
念老在這裡舉出《阿彌陀經》這個例子來說
在《彌陀經》裡頭有這麼幾句經文
「其佛國土」
就是阿彌陀佛的極樂世界
「尚無惡道之名」
三惡道的名稱都沒有
「何況有實」
也就是說
極樂世界聽不到畜生
餓鬼
地獄這些名字
名字沒有
哪裡會有這些事情
極樂世界有凡聖同居土
凡聖同居土只有兩道
我們這邊是六道
它只有兩道
只有人天
阿修羅
餓鬼
畜生
地獄統統沒有
經上講的有鳥
那些鳥經上說得很清楚
「皆是阿彌陀佛
欲令法音宣流
變化所作」
那些鳥會講經
什麼經都會講
你喜歡聽什麼經
牠就給你講什麼經
都是阿彌陀佛變化的
不是真的畜生道
所以變化所作
佛以這個善巧方便
變化這些鳥來說法
「靈峰大師」
蕅益大師
我們淨土宗第九代的祖師
「於此更有妙解」
他解得很妙
這就是《阿彌陀經要解》
《彌陀要解》曰
這假設一個問答
「問
白鶴等
非惡道名耶」
人提出這個問
有白鶴
孔雀
鸚鵡
舍利
這不都是畜生嗎
這不是惡道名嗎
「答
既非罪報」
牠是阿彌陀佛變化出來的
不是真的畜生道
所以「則一一名字
皆詮如來究竟功德
所謂究竟白鶴等
無非性德美稱
豈惡名哉」說得好
蕅益大師有智慧
這個意思下面念老給我們講
他說「經云」
先舉經
「彼國常有種種奇妙雜色之鳥
白鶴
孔雀
鸚鵡
舍利
迦陵頻伽
共命之鳥」
有這些
在極樂世界到處都看見
牠們都在說法
為什麼
佛說法
見到佛一定很嚴肅
坐在那裡
站在那裡
規規矩矩的
不敢輕慢
如果鳥說法
那就輕鬆多了
你可以很自在的在那邊享受
這是阿彌陀佛無比殊勝的方便
所以善巧方便
這我們要感恩
「故或問曰：彼國既有白鶴等鳥，則白鶴之名豈非惡報之名耶？」這就是《要解》上假設這個問題，提出問題。「《要解》答曰：經云汝勿謂此鳥，實是罪報所生」，牠不是真的，牠不是罪報生的。我們這個地方畜生道，是造了畜生道的罪業，才墮在畜生道。極樂世界不是的，那些鳥是阿彌陀佛，是阿彌陀佛的化身，應以什麼身得度，就現什麼身，善巧方便到究竟處。所以答覆說，「白鶴等，既非罪報所生，則其假名亦非惡名。是諸鳥等皆如來性德所顯」，是從如來性德裡頭變化出來的，「焉可視為惡名」，怎麼能把它看作是畜生的名號？這《要解》說得好，是諸名字都是稱性而現的。
下面又舉《觀經》的例子，「《觀經》曰：如意珠王，涌出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥」。《觀經》上也有這個例子，有眾鳥，這些鳥是如意珠王微妙光明當中變化出來的，不是真正的畜生道。「可見極樂依正，悉是如來果覺之所莊嚴。是諸眾鳥，皆是彌陀變化所作。彼土（就是極樂世界）一色一香，一塵一名，無非中道」，它是從法性變現出來的。所以極樂世界人的身是法性身，國土是法性土，跟我們這不一樣。我們這個地方人身是怎麼回事情？阿賴耶的相分，法相身。我們居住的環境，整個宇宙無量無邊的星球，統統是阿賴耶的境界相，假的，不是真的，阿賴耶是有生有滅。所以整個宇宙，我們能看到、聽到的，能聞到的，能接觸到的全是阿賴耶的相分。
阿賴耶每一個相分，極其微小的相分，佛經裡面講叫極微色，現在科學家發現了。佛告訴我們，極其微小的這個物質單位，它不能再分裂，它再要一分裂就沒有了，這個物質現象就沒有了。科學家今天發現了，搞清楚了，科學家叫這個小物質，叫做微中子。微中子多大？科學家告訴我們，聚集一百億個微中子，一百億個把它聚集在一起，它的體積等於一個電子。原子打破之後，發現原子裡頭有電子、有中子、有原子核。就是原子裡面的一個電子，一個電子的體積是微中子的一百億倍，這麼小。我們看不到原子，應該可以說，這個原子，佛經上講的微塵應該是這個東西，佛說阿羅漢的天眼能看見，阿羅漢以下，阿那含看不到，要證到阿羅漢果才能看到。這是極微之微，這種極微色很不單純，雖然那麼小，它有見聞覺知，它有受想行識，就是佛家講的五蘊。
⋯⋯
一一2014大经科注第192集
南无阿弥陀佛
阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
其佛國土
尚無惡道之名
何況有實」這是佛第二十八願
「國無不善願」
我們前面學的這一段
念老在這裡舉出《阿彌陀經》這個例子來說
在《彌陀經》裡頭有這麼幾句經文
「其佛國土」
就是阿彌陀佛的極樂世界
「尚無惡道之名」
三惡道的名稱都沒有
「何況有實」
也就是說
極樂世界聽不到畜生
餓鬼
地獄這些名字
名字沒有
哪裡會有這些事情
極樂世界有凡聖同居土
凡聖同居土只有兩道
我們這邊是六道
它只有兩道
只有人天
阿修羅
餓鬼
畜生
地獄統統沒有
經上講的有鳥
那些鳥經上說得很清楚
「皆是阿彌陀佛
欲令法音宣流
變化所作」
那些鳥會講經
什麼經都會講
你喜歡聽什麼經
牠就給你講什麼經
都是阿彌陀佛變化的
不是真的畜生道
所以變化所作
佛以這個善巧方便
變化這些鳥來說法
「靈峰大師」
蕅益大師
我們淨土宗第九代的祖師
「於此更有妙解」
他解得很妙
這就是《阿彌陀經要解》
《彌陀要解》曰
這假設一個問答
「問
白鶴等
非惡道名耶」
人提出這個問
有白鶴
孔雀
鸚鵡
舍利
這不都是畜生嗎
這不是惡道名嗎
「答
既非罪報」
牠是阿彌陀佛變化出來的
不是真的畜生道
所以「則一一名字
皆詮如來究竟功德
所謂究竟白鶴等
無非性德美稱
豈惡名哉」說得好
蕅益大師有智慧
這個意思下面念老給我們講
他說「經云」
先舉經
「彼國常有種種奇妙雜色之鳥
白鶴
孔雀
鸚鵡
舍利
迦陵頻伽
共命之鳥」
有這些
在極樂世界到處都看見
牠們都在說法
為什麼
佛說法
見到佛一定很嚴肅
坐在那裡
站在那裡
規規矩矩的
不敢輕慢
如果鳥說法
那就輕鬆多了
你可以很自在的在那邊享受
這是阿彌陀佛無比殊勝的方便
所以善巧方便
這我們要感恩
「故或問曰：彼國既有白鶴等鳥，則白鶴之名豈非惡報之名耶？」這就是《要解》上假設這個問題，提出問題。「《要解》答曰：經云汝勿謂此鳥，實是罪報所生」，牠不是真的，牠不是罪報生的。我們這個地方畜生道，是造了畜生道的罪業，才墮在畜生道。極樂世界不是的，那些鳥是阿彌陀佛，是阿彌陀佛的化身，應以什麼身得度，就現什麼身，善巧方便到究竟處。所以答覆說，「白鶴等，既非罪報所生，則其假名亦非惡名。是諸鳥等皆如來性德所顯」，是從如來性德裡頭變化出來的，「焉可視為惡名」，怎麼能把它看作是畜生的名號？這《要解》說得好，是諸名字都是稱性而現的。
下面又舉《觀經》的例子，「《觀經》曰：如意珠王，涌出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥」。《觀經》上也有這個例子，有眾鳥，這些鳥是如意珠王微妙光明當中變化出來的，不是真正的畜生道。「可見極樂依正，悉是如來果覺之所莊嚴。是諸眾鳥，皆是彌陀變化所作。彼土（就是極樂世界）一色一香，一塵一名，無非中道」，它是從法性變現出來的。所以極樂世界人的身是法性身，國土是法性土，跟我們這不一樣。我們這個地方人身是怎麼回事情？阿賴耶的相分，法相身。我們居住的環境，整個宇宙無量無邊的星球，統統是阿賴耶的境界相，假的，不是真的，阿賴耶是有生有滅。所以整個宇宙，我們能看到、聽到的，能聞到的，能接觸到的全是阿賴耶的相分。
阿賴耶每一個相分，極其微小的相分，佛經裡面講叫極微色，現在科學家發現了。佛告訴我們，極其微小的這個物質單位，它不能再分裂，它再要一分裂就沒有了，這個物質現象就沒有了。科學家今天發現了，搞清楚了，科學家叫這個小物質，叫做微中子。微中子多大？科學家告訴我們，聚集一百億個微中子，一百億個把它聚集在一起，它的體積等於一個電子。原子打破之後，發現原子裡頭有電子、有中子、有原子核。就是原子裡面的一個電子，一個電子的體積是微中子的一百億倍，這麼小。我們看不到原子，應該可以說，這個原子，佛經上講的微塵應該是這個東西，佛說阿羅漢的天眼能看見，阿羅漢以下，阿那含看不到，要證到阿羅漢果才能看到。這是極微之微，這種極微色很不單純，雖然那麼小，它有見聞覺知，它有受想行識，就是佛家講的五蘊。
⋯⋯
一一2014大经科注第192集
南无阿弥陀佛
阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
理解和证得之间的距离
看恐怖片时，意识明知是假的，可还是要害怕；走玻璃栈道时，意识明知是安全的，但内心还是害怕得不得了，有的人甚至不敢抬腿走。意识就是说服不了自已（意根）不要害怕，为什么如此？因为意识分别和思惟得出的结论，得不到意根的认可。意识劝自已（意根）不要害怕，说这一切恐怖情节，都是假的，可还是血压升高、心跳加快、身上出汗，身体都是由意根来控制的，这说明意根还是害怕。
尤其是看球幕电影时，意识知道一切影像都在屏幕上，根本出不了屏幕外，影像不是现实的，可心里感觉影像还是那样的逼真，害怕里面的车开到自己身上，害怕里面的飞刀砍到自己，子弹打到自己身上，于是身体就不自觉的尽量躲避。身体和心理的行为，都是由意根指挥造作的，是意根按照自己的惯性认知来指挥的，识心就会作出相应的反应。所以不把意根熏成功，就不能解决实际问题。
知道栈道是安全的，是不是自己的现量认知？这种知道有什么用处？意识明明知道前边的人已经悠闲的走过去了，有了现成的例子，自己为什么还不敢站起来走过去？意识明明知道玻璃的厚度和承载力都很牢靠，自己为什么就不能站起来，身体笔直的走过去？因为意识分析思惟的理，意根还没有接受，内心对于玻璃栈道还有恐惧心理，因此就让身体表现为战战兢兢、脚底酸涩、腿肚子发抖、哆哆嗦嗦，以至于蜷缩在通道上，不能挪动一步。
有的人站在玻璃桥外时，种种言论，大谈特谈，走上玻璃轨道，试试如何？身根是不是受意根控制指挥的，这里就能看得一清二楚。意识不能指挥身体，不管意识如何认为安全也没有用，意根不知道，那就照样惊恐万状，惶恐不安，都是因为意根严重执身而造成的。
由此看来，意识知道六尘是自己的内相分，有没有用？不用功观行，五阴虚妄无我就不能真正证得。知道和理解是很容易的，证得就很困难了。
如何让自己不胆战心惊的走过玻璃栈道？应该这样做，在走上栈道之前，意识就要想方设法、非常全面的分析思惟栈道的安全性，尽量思惟透彻，比量现量非量都思惟清楚了，有理有据的证明玻璃栈道确实是安全的，没有一丝危险，这样意根就能确认栈道是安全的，心里就能有底气，于是就能鼓足勇气走过栈道。意识分析透彻，看破境界，让意根放心，心理才能得安稳。内心感觉很安全，底气足了，思想准备都做好了，感觉再也不害怕了，这就把意根说服了，然后再抬腿上路。怎么样才能做到内心里底气足足的？靠意识思惟分析透彻，看准了，看稳了，十拿九稳了，再行动。意识思惟分析透彻了，意根才能确认，才能表现为镇静、踏实，才能大胆的走过去。
这个问题与观行断我见的道理是一样的，断我见也是如此，意识必须思惟分析透彻，一个漏洞都不要有，让意根完完全全认可，没有疑惑，才能断我见。观行断我见，意识要想方设法思惟、观行五蕴十八界的虚妄不真实性，把意根熏染成功，让意根从内心里确认五蕴确实不是我。这时意根的底气才足，任何人说五蕴是真实的，意根都不加以认同。要做到这点，需要意识自己首先要明理，要思惟清楚，还要给意根一段适应和确认的时间，让意根适应五蕴确实不是我，不是真实的。
这个知道和证得，可能就要相差接近两个无量劫和三个无量数劫。知道和证得之间的距离，简直不可想象。
有的人总是以知道一些事情，就自傲自满，其实那都没什么，即使真正证得了很高深的佛法，也不值得自傲自满。放眼十方世界和过去未来现在三世来看，即使我们修到了八地菩萨的境界，仍然不算什么，智慧短浅见识少的人，才容易生起自傲自满心，慢心才深重。有头脑有智慧，见多识广的人，不容易生起慢心，因为见过或者知道有无数人比自己优异无数倍，眼界是非常开阔的。
看恐怖片时，意识明知是假的，可还是要害怕；走玻璃栈道时，意识明知是安全的，但内心还是害怕得不得了，有的人甚至不敢抬腿走。意识就是说服不了自已（意根）不要害怕，为什么如此？因为意识分别和思惟得出的结论，得不到意根的认可。意识劝自已（意根）不要害怕，说这一切恐怖情节，都是假的，可还是血压升高、心跳加快、身上出汗，身体都是由意根来控制的，这说明意根还是害怕。
尤其是看球幕电影时，意识知道一切影像都在屏幕上，根本出不了屏幕外，影像不是现实的，可心里感觉影像还是那样的逼真，害怕里面的车开到自己身上，害怕里面的飞刀砍到自己，子弹打到自己身上，于是身体就不自觉的尽量躲避。身体和心理的行为，都是由意根指挥造作的，是意根按照自己的惯性认知来指挥的，识心就会作出相应的反应。所以不把意根熏成功，就不能解决实际问题。
知道栈道是安全的，是不是自己的现量认知？这种知道有什么用处？意识明明知道前边的人已经悠闲的走过去了，有了现成的例子，自己为什么还不敢站起来走过去？意识明明知道玻璃的厚度和承载力都很牢靠，自己为什么就不能站起来，身体笔直的走过去？因为意识分析思惟的理，意根还没有接受，内心对于玻璃栈道还有恐惧心理，因此就让身体表现为战战兢兢、脚底酸涩、腿肚子发抖、哆哆嗦嗦，以至于蜷缩在通道上，不能挪动一步。
有的人站在玻璃桥外时，种种言论，大谈特谈，走上玻璃轨道，试试如何？身根是不是受意根控制指挥的，这里就能看得一清二楚。意识不能指挥身体，不管意识如何认为安全也没有用，意根不知道，那就照样惊恐万状，惶恐不安，都是因为意根严重执身而造成的。
由此看来，意识知道六尘是自己的内相分，有没有用？不用功观行，五阴虚妄无我就不能真正证得。知道和理解是很容易的，证得就很困难了。
如何让自己不胆战心惊的走过玻璃栈道？应该这样做，在走上栈道之前，意识就要想方设法、非常全面的分析思惟栈道的安全性，尽量思惟透彻，比量现量非量都思惟清楚了，有理有据的证明玻璃栈道确实是安全的，没有一丝危险，这样意根就能确认栈道是安全的，心里就能有底气，于是就能鼓足勇气走过栈道。意识分析透彻，看破境界，让意根放心，心理才能得安稳。内心感觉很安全，底气足了，思想准备都做好了，感觉再也不害怕了，这就把意根说服了，然后再抬腿上路。怎么样才能做到内心里底气足足的？靠意识思惟分析透彻，看准了，看稳了，十拿九稳了，再行动。意识思惟分析透彻了，意根才能确认，才能表现为镇静、踏实，才能大胆的走过去。
这个问题与观行断我见的道理是一样的，断我见也是如此，意识必须思惟分析透彻，一个漏洞都不要有，让意根完完全全认可，没有疑惑，才能断我见。观行断我见，意识要想方设法思惟、观行五蕴十八界的虚妄不真实性，把意根熏染成功，让意根从内心里确认五蕴确实不是我。这时意根的底气才足，任何人说五蕴是真实的，意根都不加以认同。要做到这点，需要意识自己首先要明理，要思惟清楚，还要给意根一段适应和确认的时间，让意根适应五蕴确实不是我，不是真实的。
这个知道和证得，可能就要相差接近两个无量劫和三个无量数劫。知道和证得之间的距离，简直不可想象。
有的人总是以知道一些事情，就自傲自满，其实那都没什么，即使真正证得了很高深的佛法，也不值得自傲自满。放眼十方世界和过去未来现在三世来看，即使我们修到了八地菩萨的境界，仍然不算什么，智慧短浅见识少的人，才容易生起自傲自满心，慢心才深重。有头脑有智慧，见多识广的人，不容易生起慢心，因为见过或者知道有无数人比自己优异无数倍，眼界是非常开阔的。
何谓世间、出世间、世出世间？（上）
孙正德老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
《三乘菩提之学佛释疑》，今天要探讨的题目是“何谓世间、出世间、世出世间？”
所说的世间有五阴世间及器世间，五阴世间又称为有情世间，有情世间包括了人、天、鬼道、畜生道、阿修罗、地狱道等三界六道有情；器世间指的就是有情所居住的山河大地等处所，包括了无色界四空天。
有情世间在三界中生死轮回，无论苦与乐，不能出离生死本身那就是苦。那么有情世间的苦，菩萨怎么说呢？我们来看一下 弥勒菩萨在《瑜伽师地论》中的所说：“若诸有情十资身具之所摄养，无所匮乏，身康无病，年未衰老，名为有乐有情世间。与此相违，当知有苦有情世间。世间众生少分有乐，多分有苦。”（《瑜伽师地论》卷17）这一段论文 弥勒菩萨说：倘若有情他能够得到衣服、饮食、卧具、汤药、装饰、玩乐等等的摄受滋养而没有缺乏，身体健康没有病痛，而且年岁也未衰老，那这种情况之下，他感觉这个生命对他来讲是很快乐的，我们称他为是有乐的有情世间。那么与前面所说的这些相违背的，譬如说他生活中缺乏了衣服、饮食，缺乏了需要这些汤药，缺乏了这些玩乐等等，而且身体众多病痛，年纪衰老，那么这样的日子就会过得有点辛苦，那我们称这样的有情，称为是有苦的有情世间。世间的众生其实乐是少分，多分是有苦，因为没有一位有情说他不会生病的，也没有一位有情说他不会变老的，所以大部分都是有苦比较多。
我们再接续这个论文中 弥勒菩萨所说：“诸有有乐有情世间，常怀恐怖：勿我财宝王所侵夺，广说乃至勿由此缘遭诸苦难，勿或风热于内发动，乃至或人或非人等侵损我耶。如是惧虑未来财宝变坏之苦及身坏苦，心常怖畏。”（《瑜伽师地论》卷17）前面有说这众生其实是乐少苦多，这里就等于说再解说一下前面所说的。也就是虽然前面讲的说，有乐有情世间有种种的这生活所需、身体健康，可是也常常怀著恐怖想，他所拥有的这些钱财会不会被国王所侵夺去，会不会哪一天加重税赋，会不会哪一天要徵收为国有，然后就把他的钱都夺去了，会不会哪一天这个钱受到盗贼所偷，或者说会不会有什么水灾把我所有财宝都整个冲毁，会不会火灾都烧坏，会不会有这个恶子来把我钱财都败坏。甚至会想到，如果有天灾人祸会不会因为这样子又遭很多苦难，或者会不会受到风寒、感冒、发烧、生病，乃至于会不会有什么人要来侵损我、损害我，什么时候设计陷害我，会不会有这个鬼神要来骚扰我。所以这些恐惧忧虑，恐惧忧虑什么呢？未来财宝会变坏，恐惧忧虑未来身体会变坏，所以心里常常恐怖。心里常常怖畏不能得到安乐，虽然他是有乐有情，可是也因为这样，所以感觉到很苦。
另外论文接续这么说：“诸有有苦有情世间，现为众苦逼切身心，有苦有忧有愁有箭，有诸扰恼恒不安住。如是故言常有怖世间，众生恒所厌。”（《瑜伽师地论》卷17）有乐有情世间，他虽然有钱、身体健康，可是就怕他的钱财会不见、怕身体会病痛。这些有苦有情世间，目前就受到种种苦的逼迫，生活所需不足，病痛没有医药可以解决之苦。有这些苦，有这些忧愁，有种种的扰乱，永远不能安乐、不能平静下来，所以说这些常常有众苦的器世间，其实众生总是厌恶这些苦的。众生对于生死之苦的这些逼迫，生起恐怖想，生起了厌恶想，要想出离生死苦。
如果能够出离三界生死之苦，我们说这就是出世间。所以刚刚我们略说一下，世间就是指有情在这个三界中有这些苦乐，如果说他想要脱离这些苦的话，能够脱离，本身就是属于出世间。出离世间称为出世间的道理，我们再来引用一段经文来说：“何故名之为出世间耶？善男子！五受阴名为世间，菩萨善分别五阴，观是无常乃至如涅槃性，已知此道中无有世间及世间法。知此道是无漏是出世间无所系著，是名出世间。”（《大方等大集经》卷17）这一段说：为什么叫出世间呢？说到五受阴叫作世间，之所以叫作五受阴，讲的就是说一般众生都是依五阴的色受想行识，来受用五欲六尘的苦乐忧喜舍，所以这五蕴又称为五受阴，这五受阴就叫作有情的世间。菩萨能善于分别五阴，菩萨为什么叫善于分别五阴呢？因为他能观察这五阴之所从来，是由自心如来所出生，自心如来藉因、藉缘出生了这五阴以后，它是无常的、它是没有真实我的、它是苦的、它是不清净的，可是却能够观察到说，能够出生五阴的这个自心如来，祂永远是真如无我，永远是本来自性清净涅槃。所以因为能够这样子观察以后，菩萨知道这个自心如来就是般若实相心。
这个般若实相心虽然出生了这个无常、无真实我性的五受阴，但是祂本身没有五阴世间的无常、无真实我性、执著、贪爱等等烦恼以及生灭法；而且他知道这个涅槃本际——般若实相如来藏心，祂是本来解脱、本来自在的，虽然生了三界诸法，但不系著于三界，这才是出世间。不离世间而能够出离世间的生死流转诸苦与无常、生灭、烦恼、执著这些过失，这才是真实的出世间。
孙正德老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
《三乘菩提之学佛释疑》，今天要探讨的题目是“何谓世间、出世间、世出世间？”
所说的世间有五阴世间及器世间，五阴世间又称为有情世间，有情世间包括了人、天、鬼道、畜生道、阿修罗、地狱道等三界六道有情；器世间指的就是有情所居住的山河大地等处所，包括了无色界四空天。
有情世间在三界中生死轮回，无论苦与乐，不能出离生死本身那就是苦。那么有情世间的苦，菩萨怎么说呢？我们来看一下 弥勒菩萨在《瑜伽师地论》中的所说：“若诸有情十资身具之所摄养，无所匮乏，身康无病，年未衰老，名为有乐有情世间。与此相违，当知有苦有情世间。世间众生少分有乐，多分有苦。”（《瑜伽师地论》卷17）这一段论文 弥勒菩萨说：倘若有情他能够得到衣服、饮食、卧具、汤药、装饰、玩乐等等的摄受滋养而没有缺乏，身体健康没有病痛，而且年岁也未衰老，那这种情况之下，他感觉这个生命对他来讲是很快乐的，我们称他为是有乐的有情世间。那么与前面所说的这些相违背的，譬如说他生活中缺乏了衣服、饮食，缺乏了需要这些汤药，缺乏了这些玩乐等等，而且身体众多病痛，年纪衰老，那么这样的日子就会过得有点辛苦，那我们称这样的有情，称为是有苦的有情世间。世间的众生其实乐是少分，多分是有苦，因为没有一位有情说他不会生病的，也没有一位有情说他不会变老的，所以大部分都是有苦比较多。
我们再接续这个论文中 弥勒菩萨所说：“诸有有乐有情世间，常怀恐怖：勿我财宝王所侵夺，广说乃至勿由此缘遭诸苦难，勿或风热于内发动，乃至或人或非人等侵损我耶。如是惧虑未来财宝变坏之苦及身坏苦，心常怖畏。”（《瑜伽师地论》卷17）前面有说这众生其实是乐少苦多，这里就等于说再解说一下前面所说的。也就是虽然前面讲的说，有乐有情世间有种种的这生活所需、身体健康，可是也常常怀著恐怖想，他所拥有的这些钱财会不会被国王所侵夺去，会不会哪一天加重税赋，会不会哪一天要徵收为国有，然后就把他的钱都夺去了，会不会哪一天这个钱受到盗贼所偷，或者说会不会有什么水灾把我所有财宝都整个冲毁，会不会火灾都烧坏，会不会有这个恶子来把我钱财都败坏。甚至会想到，如果有天灾人祸会不会因为这样子又遭很多苦难，或者会不会受到风寒、感冒、发烧、生病，乃至于会不会有什么人要来侵损我、损害我，什么时候设计陷害我，会不会有这个鬼神要来骚扰我。所以这些恐惧忧虑，恐惧忧虑什么呢？未来财宝会变坏，恐惧忧虑未来身体会变坏，所以心里常常恐怖。心里常常怖畏不能得到安乐，虽然他是有乐有情，可是也因为这样，所以感觉到很苦。
另外论文接续这么说：“诸有有苦有情世间，现为众苦逼切身心，有苦有忧有愁有箭，有诸扰恼恒不安住。如是故言常有怖世间，众生恒所厌。”（《瑜伽师地论》卷17）有乐有情世间，他虽然有钱、身体健康，可是就怕他的钱财会不见、怕身体会病痛。这些有苦有情世间，目前就受到种种苦的逼迫，生活所需不足，病痛没有医药可以解决之苦。有这些苦，有这些忧愁，有种种的扰乱，永远不能安乐、不能平静下来，所以说这些常常有众苦的器世间，其实众生总是厌恶这些苦的。众生对于生死之苦的这些逼迫，生起恐怖想，生起了厌恶想，要想出离生死苦。
如果能够出离三界生死之苦，我们说这就是出世间。所以刚刚我们略说一下，世间就是指有情在这个三界中有这些苦乐，如果说他想要脱离这些苦的话，能够脱离，本身就是属于出世间。出离世间称为出世间的道理，我们再来引用一段经文来说：“何故名之为出世间耶？善男子！五受阴名为世间，菩萨善分别五阴，观是无常乃至如涅槃性，已知此道中无有世间及世间法。知此道是无漏是出世间无所系著，是名出世间。”（《大方等大集经》卷17）这一段说：为什么叫出世间呢？说到五受阴叫作世间，之所以叫作五受阴，讲的就是说一般众生都是依五阴的色受想行识，来受用五欲六尘的苦乐忧喜舍，所以这五蕴又称为五受阴，这五受阴就叫作有情的世间。菩萨能善于分别五阴，菩萨为什么叫善于分别五阴呢？因为他能观察这五阴之所从来，是由自心如来所出生，自心如来藉因、藉缘出生了这五阴以后，它是无常的、它是没有真实我的、它是苦的、它是不清净的，可是却能够观察到说，能够出生五阴的这个自心如来，祂永远是真如无我，永远是本来自性清净涅槃。所以因为能够这样子观察以后，菩萨知道这个自心如来就是般若实相心。
这个般若实相心虽然出生了这个无常、无真实我性的五受阴，但是祂本身没有五阴世间的无常、无真实我性、执著、贪爱等等烦恼以及生灭法；而且他知道这个涅槃本际——般若实相如来藏心，祂是本来解脱、本来自在的，虽然生了三界诸法，但不系著于三界，这才是出世间。不离世间而能够出离世间的生死流转诸苦与无常、生灭、烦恼、执著这些过失，这才是真实的出世间。
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