我们活在浩瀚的宇宙里，漫天漂浮的宇宙尘埃和星河光尘，我们是比这些还要渺小的存在，你并不知道生活在什么时候突然改变方向，陷入墨水一般浓稠的黑暗里去，你被失望拖进深渊，你被疾病拉进坟墓，你被挫折践踏的体无完肤，你被嘲笑、被讽刺、被讨厌、被怨恨、被放弃，但是我们却总在内心里保留着希望保留着不甘心放弃跳动的心，我们依然在大大的绝望里小小的努力着，这种不想放弃的心情，它们变成无边黑暗的小小星辰，我们都是小小的星辰。

我们活在浩瀚的宇宙里，漫天漂浮的宇宙尘埃和星河光尘，我们是比这些还要渺小的存在，你并不知道生活在什么时候突然改变方向，陷入墨水一般浓稠的黑暗里去，你被失望拖进深渊，你被疾病拉进坟墓，你被挫折践踏的体无完肤，你被嘲笑、被讽刺、被讨厌、被怨恨、被放弃，但是我们却总在内心里保留着希望保留着不甘心放弃跳动的心，我们依然在大大的绝望里小小的努力着，这种不想放弃的心情，它们变成无边黑暗的小小星辰，我们都是小小的星辰。

#温州[超话]#“澄怀观道”，本是禅的境界——拈花微笑里领悟色相中微妙至深的禅境。这一禅境亦十分精妙地呈示了在审美主客体的交融升华中达到的最高审美境界。“澄观一心而腾踔万象”，是中国人的文化心灵所深深领悟的一个审美。

“人类这种最高的精神活动，艺术境界与哲理境界，是证生于一个最自由最充沛的深心的自我。这充沛的自我，真力弥满，万象在旁，掉臂游行，超脱自在，需要空间，供他活动。（宗白华：《美学散步》）。
审美，从主体这方面说，是人的本质力量的确证，是心灵的——精神的创造活动，芸芸众生，唯独人能够创造，观照一个美的世界，是因为他有一个美的心怀，这美的心怀，是一个生成，发展的心怀。“澄怀”，就是挖掘心灵中美的源泉，实现“最自由最充沛的深心的自我”，胸襟廓然，脱净尘渣，完成那审美的人，提供审美的主体条件。
观道
“中国哲学是就‘生命本身’体悟‘道’的节奏。‘道’具象于生活，礼乐制度。‘道’犹表象于‘艺’。灿烂的‘艺’赋予‘道’以形象和生命，‘道’给予‘艺’以深度和灵魂。”
“中国人对‘道’的体验，是‘于空寂处见流行，于流行处见空寂’，唯道集虚，体用不二，这构成中国人的生命情调和艺术意境的实相。”（宗白华：《美学散步》）
道，是宇宙灵魂，生命源泉，是美的本质之所在，然而，这个“道”不是孤悬无着的实体，也不是不可感悟的虚体。它作为审美客体的本质所在，就存身于“腾踔万象”的“艺”中，就表现于那“于空寂处见流行，于流行处见空寂”的审美时空中。虚实一源，体用不二，道体虚奥落实于那日用万相，美的本质就呈现于这大千世界。“观道”，就是用审美的眼光、感受，深深领悟客体具象中的灵魂、生命，完成，凸现一个审美客体。你看中国书法，虚空中传动荡，神明里透幽深，超以象外，得其环中，这便是观道：你看中国画，一花一鸟，一树一石，一山一水，全幅画总流荡着一种形而上的，非写实的宇宙灵气，这便是“观道”。
澄怀方能观道，观道适以澄怀，澄怀与观道是统一的，审美的主体与客体是统一的，心怀的澄彻是审美主体的升华；道体的朗现，是审美客体的升华。在这主客体的升华中，便可“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀，”实现最高的审美境界。
澄怀观道，便能在一个美的世界里，在一种审美情味中悠然自足，这是中国人不同于西方人的独特的人生态度。也大概是李泽厚先生所精炼概括的中国文化为“乐感文化”之所由来。对这种人生态度，宗白华先生曾比照着其他文化系统中人所具的审美心态作了极生动的描绘：
希腊神话里水仙之神（Nayciss）临水自鉴，眷恋着自己的仙姿，无限相思，憔悴以死。中国的兰生幽谷，倒影自照，孤芳自赏，虽然空寂，却有春风微笑相伴，一呼一吸，宇宙息息相关，悦择风神，悠悠自足。
用心灵的俯仰的眼睛来看空间的万象，我们的诗和画中所表现的空间意识不是象那代表希腊空间感觉的有轮廓的立体雕像，不是象那表现埃及空间感的墓中的直线甬道，也不是代表近代欧洲精神的伦勃朗的油画中的渺茫无际追寻无着的深空，而是“俯仰自得”的节奏化的音乐化了的中国人的宇宙感。（《美学散步》）在“澄怀观道”的净化和谐的审美境界中便可俯仰自得，游心太玄，悠然自是，使深广无穷的宇宙来亲近我，扶持我，无庸我去争取那无穷的空间，象浮士德那样野心勃勃，彷徨不安“。