#小说# 师弟by归山玉(周蛋挞)
刚看完的一本小说,还好没错过,还挺不错。
女主实力碾压又拎得清看得明白,楠竹被洗刷情感后由原先的腹黑深情变得无耻又坦荡[笑cry]
好喜欢女主所在的北斗,那么温暖又热闹。
如果女主没有重生,那其实从第一个遇难的女主开始,到青樱,陈昼,东野昀,周子息,再到整个北斗他们都将是一片灰暗的。即使我们跟随女主脚步,一路解救故人也难免为他们的遭遇心生怜悯又暗自庆幸,他们有家有北斗那个归处,那么一切伤害都将会被治愈。还好。
这本书唯一的遗憾就是太短了,只有短短百来章就结束了。太不过瘾了。好想再多看看他们的故事,却也知道一切终有结束的时候。那就让一切都定格在最美好的时刻吧!
刚看完的一本小说,还好没错过,还挺不错。
女主实力碾压又拎得清看得明白,楠竹被洗刷情感后由原先的腹黑深情变得无耻又坦荡[笑cry]
好喜欢女主所在的北斗,那么温暖又热闹。
如果女主没有重生,那其实从第一个遇难的女主开始,到青樱,陈昼,东野昀,周子息,再到整个北斗他们都将是一片灰暗的。即使我们跟随女主脚步,一路解救故人也难免为他们的遭遇心生怜悯又暗自庆幸,他们有家有北斗那个归处,那么一切伤害都将会被治愈。还好。
这本书唯一的遗憾就是太短了,只有短短百来章就结束了。太不过瘾了。好想再多看看他们的故事,却也知道一切终有结束的时候。那就让一切都定格在最美好的时刻吧!
《天道》丁元英五台山论道原文全篇转发
天道:五台山论道:
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作,此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命,
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣,
哪个前生注定?
袈裟本无清净,
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟,
幽幽古刹千年钟,
都是痴人说梦。
智玄大师说:“敢问施主什么是真经?修行不取真经又修什么呢?”
丁元英回答道:“大师考问晚辈自在情理之中,晚辈就斗胆妄言了。所谓真经,就是能够达到寂空涅槃的究竟法门,可悟不可修。修为成佛,在求。悟为明性,在知。修行以行制性,悟道以性施行,觉者由心生律,修者以律制心。不落恶果者有信无证,住因住果、住念住心,如是生灭。不昧因果者无住而住,无欲无不欲,无戒无不戒,如是涅槃。”
智玄大师含笑而问:“不为成佛,那什么是佛教呢?”
丁元英说:“佛乃觉性,非人,人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏,觉性无生无灭,即觉即显,即障即尘蔽,无障不显,了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛,圆满即止,即非无量。若佛有量,即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量,无圆无不圆,无满无不满,亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为,佛教以次第而分,从精深处说是得道天成的道法,道法如来不可思议,即非文化。从浅义处说是导人向善的教义,善恶本有人相、我相、众生相,即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧,虽不灭败坏下流,却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说:“以施主之文笔言辞断不是佛门中人,施主参意不拘经文,自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来,施主已经踩到得道的门槛了,离得道只差一步,进则净土,退则凡尘,只是这一步难如登天。”
丁元英说:“承蒙大师开示,惭愧!惭愧!佛门讲一个‘缘’字,我与佛的缘站到门槛就算缘尽了,不进不出,亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门,与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白,装了斯文,露了痞性,满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师,只为讨得一个心安。”
智玄大师问道:“施主以钱敲门,若是贫僧收下了钱呢?”
韩楚风答道:“我们就走。如果是钱能买到的东西,就不必拜佛了。”
智玄大师说:“施主上山并非为了佛理修证,有事不妨道来,贫僧虽老学无成,念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍,并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争,也不是简单的扶贫,而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说:“施主已胜算在手,想必也应该计算到得手之后的情形,势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道,岂能是杀富济贫?”
韩楚风随口一问:“那得救之道是什么?”
智玄大师说道:“投石击水,不起浪花也泛涟漪,妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候,责骂者,责即为诊,诊而不医,无异于断为绝症,非仁人志士所为,也背不起这更大的骂名。故而,责必论道。”
丁元英说:“晚辈以为,传统观念的死结就在一个‘靠’字上,在家靠父母,出门靠朋友,靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行,就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题,非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法,只在已经缘起的事情里顺水推舟,借英雄好汉的嗓子喊上两声,至少不违天道朝纲。”
智玄大师说:“以施主之参悟,心做心是,何来讨个心安呢?”
丁元英说:“无忏无愧的是佛,晚辈一介凡夫,不过是多识几个字的嘴上功夫,并无证量可言。我知道人会骂我,我以为佛不会骂我,是晚辈以为,并非真不会挨骂。大师缘何为大师?我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说:“贫僧乃学佛之人,断不可代佛说话,亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说,百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字,仅以修证之理如实观照,故送施主四个字:大爱不爱。”
丁元英说道:“谢大师!”
智玄大师说:“弱势得救之道,也有也没有。没有竞争的社会就没有活力,而竞争必然会产生贫富、等级,此乃天道,乃社会进步的必然代价。无弱,强焉在?一个‘强’字,弱已经在其中了。故而,佛度心苦,修的是一颗平常心。”
韩楚风说道:“佛教主张利和同均,大师坦言等级乃天道与代价,不拘门户之见,令晚辈十分敬佩。晚辈在想,如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠,那么在不公开、不合法的条件下,弱势还剩下多大空间?佛度心苦虽慈悲,但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说:“施主不必拘礼,请讲。”
韩楚风说:“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带,或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的,主流文化应该对强势道德提出更高的要求,构建强势文化体系,赋予强势群体更高的生命价值。当然,这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说:“利和同均,不平等已在其中。”
韩楚风说:“主流文化,当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要,那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候,个人道德就没有价值空间了,既不利于鼓励强势对弱势的关注,也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说:“施主的观点与佛教的主张并不矛盾,不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为,无论功德记在哪一家的账上,风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说:“只是,等级一直是我们社会文化的禁区,大家所以小心翼翼绕开禁区,是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑,说:“释、道、儒是中国传统文化的三大体系,施主这一刀下去,一个都没幸免哪,哈哈哈……”
丁元英说:“不敢,不敢。释、道、儒均是博大精深的学派,支撑中华民族走过了几千年的文明历程,是伟大的文明。但是,社会在发展,传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化,讲的都是皆空、无为、中庸的理,以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制,诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题,是传统?还是传承?统则僵死,承则光大。”
智玄大师说:“施主尚未畅所欲言,不好。海纳百川,施主纵是沧海一滴,我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙,自当请施主开诚布公,以利佛理修证。”
丁元英说:“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维,如是不可思议。但是,晚辈以为佛教包括了佛法,而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一,进而证究竟,最终是为给心找个不苦的理由,成佛,无量寿,极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相,是以无执无我为名相的太极我执,致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征,已然障蔽佛法。晚辈以为,如果佛教能依佛法破除自身迷障,不住不拘个人解脱,以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相,则佛法的佛教即出离宗教的佛教,成为觉悟众生的大乘法度,慧于纲纪泽于民生,是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道:“得智的得智,化缘的化缘,烧香的烧香,坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句:“各尽所能,各取所需。”
智玄大师走到书案近前,写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说:“此‘天’非彼‘天’,非众生无明之天,亦非众生无明之命,此乃道天,因果不虚,故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证,却已无证有觉,已然是进步。能让迷者进步的经即是真经,真经即须务取。悲喜如是本无分别,当来则来,当去则去,皆有因缘注定,随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”,把原句的“勿”改成了“务”,把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”,把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动,理虽同是,而意思、意境、意气却全然不同,即灭嗔怒、我慢,直指究竟。
韩楚风看后说:“精妙!九字之境,无证而证。”
丁元英说:“谢大师开示。”
智玄大师说道:“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕,贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了,留半阕缘待续,倘若施主在某年的某一日想改下阕了,如蒙不弃,可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说:“承蒙大师不弃,一定。”
智玄大师说:“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问:“哪三气?”
智玄大师答道:“三分静气,三分贵气,三分杀气。”
韩楚风问道:“十分之气,还有一分呢?”
智玄大师说:“还有一气住于身中,游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字:“绝!”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁,穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问:“佛门净地能抽烟吗?”
丁元英笑笑说:“栏内是净,栏外是土,靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说:“刚才有话没敢说,怕有吹捧之嫌,可又不吐不快,现在可以说了。扶贫的事若以次第而分,也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话,实惠、破格,是为市井文化。二、最不道德的道德,明辨是非,是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题,大智大爱,是为英雄文化。”
丁元英说:“不敢当,不敢当。”话音刚落,突然意识到了什么,自嘲道:“咱们怎么转起文来了?可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说:“惯性,惯性,一下子收不回来了。”
韩楚风说:“这趟如果不来,真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌,也不怕下了地狱?”
丁元英说:“没有地狱,天堂焉在?总得有人在地狱呆着,咱们就算上一个,不然天堂就没着落了。”
韩楚风说:“一招杀富济贫引出得救之道的讨论,骂的是你,疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界?”
丁元英说:“哪里是境界,我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面,那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声:“啊?我的天!你知道这件事得折腾多少人?得惹多大动静?原来就是……就是给一个女人的礼物?”
丁元英说:“天下之道论到极致,百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致,男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯,不可以吗?”
韩楚风说:“可以,当然可以。只是你一向对女人敬而远之,这个弯子转得太大了。”
丁元英说:“佛说看山是山、看水是水,我只是依佛法如实观照,看摩登女郎是摩登女郎,看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道:“古有千金一笑之说,如今一看,那千金一笑又算得了什么?” https://t.cn/R2LjByJ
天道:五台山论道:
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作,此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命,
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣,
哪个前生注定?
袈裟本无清净,
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟,
幽幽古刹千年钟,
都是痴人说梦。
智玄大师说:“敢问施主什么是真经?修行不取真经又修什么呢?”
丁元英回答道:“大师考问晚辈自在情理之中,晚辈就斗胆妄言了。所谓真经,就是能够达到寂空涅槃的究竟法门,可悟不可修。修为成佛,在求。悟为明性,在知。修行以行制性,悟道以性施行,觉者由心生律,修者以律制心。不落恶果者有信无证,住因住果、住念住心,如是生灭。不昧因果者无住而住,无欲无不欲,无戒无不戒,如是涅槃。”
智玄大师含笑而问:“不为成佛,那什么是佛教呢?”
丁元英说:“佛乃觉性,非人,人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏,觉性无生无灭,即觉即显,即障即尘蔽,无障不显,了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛,圆满即止,即非无量。若佛有量,即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量,无圆无不圆,无满无不满,亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为,佛教以次第而分,从精深处说是得道天成的道法,道法如来不可思议,即非文化。从浅义处说是导人向善的教义,善恶本有人相、我相、众生相,即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧,虽不灭败坏下流,却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说:“以施主之文笔言辞断不是佛门中人,施主参意不拘经文,自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来,施主已经踩到得道的门槛了,离得道只差一步,进则净土,退则凡尘,只是这一步难如登天。”
丁元英说:“承蒙大师开示,惭愧!惭愧!佛门讲一个‘缘’字,我与佛的缘站到门槛就算缘尽了,不进不出,亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门,与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白,装了斯文,露了痞性,满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师,只为讨得一个心安。”
智玄大师问道:“施主以钱敲门,若是贫僧收下了钱呢?”
韩楚风答道:“我们就走。如果是钱能买到的东西,就不必拜佛了。”
智玄大师说:“施主上山并非为了佛理修证,有事不妨道来,贫僧虽老学无成,念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍,并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争,也不是简单的扶贫,而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说:“施主已胜算在手,想必也应该计算到得手之后的情形,势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道,岂能是杀富济贫?”
韩楚风随口一问:“那得救之道是什么?”
智玄大师说道:“投石击水,不起浪花也泛涟漪,妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候,责骂者,责即为诊,诊而不医,无异于断为绝症,非仁人志士所为,也背不起这更大的骂名。故而,责必论道。”
丁元英说:“晚辈以为,传统观念的死结就在一个‘靠’字上,在家靠父母,出门靠朋友,靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行,就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题,非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法,只在已经缘起的事情里顺水推舟,借英雄好汉的嗓子喊上两声,至少不违天道朝纲。”
智玄大师说:“以施主之参悟,心做心是,何来讨个心安呢?”
丁元英说:“无忏无愧的是佛,晚辈一介凡夫,不过是多识几个字的嘴上功夫,并无证量可言。我知道人会骂我,我以为佛不会骂我,是晚辈以为,并非真不会挨骂。大师缘何为大师?我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说:“贫僧乃学佛之人,断不可代佛说话,亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说,百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字,仅以修证之理如实观照,故送施主四个字:大爱不爱。”
丁元英说道:“谢大师!”
智玄大师说:“弱势得救之道,也有也没有。没有竞争的社会就没有活力,而竞争必然会产生贫富、等级,此乃天道,乃社会进步的必然代价。无弱,强焉在?一个‘强’字,弱已经在其中了。故而,佛度心苦,修的是一颗平常心。”
韩楚风说道:“佛教主张利和同均,大师坦言等级乃天道与代价,不拘门户之见,令晚辈十分敬佩。晚辈在想,如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠,那么在不公开、不合法的条件下,弱势还剩下多大空间?佛度心苦虽慈悲,但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说:“施主不必拘礼,请讲。”
韩楚风说:“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带,或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的,主流文化应该对强势道德提出更高的要求,构建强势文化体系,赋予强势群体更高的生命价值。当然,这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说:“利和同均,不平等已在其中。”
韩楚风说:“主流文化,当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要,那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候,个人道德就没有价值空间了,既不利于鼓励强势对弱势的关注,也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说:“施主的观点与佛教的主张并不矛盾,不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为,无论功德记在哪一家的账上,风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说:“只是,等级一直是我们社会文化的禁区,大家所以小心翼翼绕开禁区,是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑,说:“释、道、儒是中国传统文化的三大体系,施主这一刀下去,一个都没幸免哪,哈哈哈……”
丁元英说:“不敢,不敢。释、道、儒均是博大精深的学派,支撑中华民族走过了几千年的文明历程,是伟大的文明。但是,社会在发展,传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化,讲的都是皆空、无为、中庸的理,以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制,诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题,是传统?还是传承?统则僵死,承则光大。”
智玄大师说:“施主尚未畅所欲言,不好。海纳百川,施主纵是沧海一滴,我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙,自当请施主开诚布公,以利佛理修证。”
丁元英说:“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维,如是不可思议。但是,晚辈以为佛教包括了佛法,而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一,进而证究竟,最终是为给心找个不苦的理由,成佛,无量寿,极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相,是以无执无我为名相的太极我执,致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征,已然障蔽佛法。晚辈以为,如果佛教能依佛法破除自身迷障,不住不拘个人解脱,以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相,则佛法的佛教即出离宗教的佛教,成为觉悟众生的大乘法度,慧于纲纪泽于民生,是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道:“得智的得智,化缘的化缘,烧香的烧香,坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句:“各尽所能,各取所需。”
智玄大师走到书案近前,写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说:“此‘天’非彼‘天’,非众生无明之天,亦非众生无明之命,此乃道天,因果不虚,故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证,却已无证有觉,已然是进步。能让迷者进步的经即是真经,真经即须务取。悲喜如是本无分别,当来则来,当去则去,皆有因缘注定,随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”,把原句的“勿”改成了“务”,把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”,把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动,理虽同是,而意思、意境、意气却全然不同,即灭嗔怒、我慢,直指究竟。
韩楚风看后说:“精妙!九字之境,无证而证。”
丁元英说:“谢大师开示。”
智玄大师说道:“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕,贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了,留半阕缘待续,倘若施主在某年的某一日想改下阕了,如蒙不弃,可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说:“承蒙大师不弃,一定。”
智玄大师说:“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问:“哪三气?”
智玄大师答道:“三分静气,三分贵气,三分杀气。”
韩楚风问道:“十分之气,还有一分呢?”
智玄大师说:“还有一气住于身中,游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字:“绝!”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁,穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问:“佛门净地能抽烟吗?”
丁元英笑笑说:“栏内是净,栏外是土,靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说:“刚才有话没敢说,怕有吹捧之嫌,可又不吐不快,现在可以说了。扶贫的事若以次第而分,也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话,实惠、破格,是为市井文化。二、最不道德的道德,明辨是非,是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题,大智大爱,是为英雄文化。”
丁元英说:“不敢当,不敢当。”话音刚落,突然意识到了什么,自嘲道:“咱们怎么转起文来了?可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说:“惯性,惯性,一下子收不回来了。”
韩楚风说:“这趟如果不来,真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌,也不怕下了地狱?”
丁元英说:“没有地狱,天堂焉在?总得有人在地狱呆着,咱们就算上一个,不然天堂就没着落了。”
韩楚风说:“一招杀富济贫引出得救之道的讨论,骂的是你,疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界?”
丁元英说:“哪里是境界,我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面,那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声:“啊?我的天!你知道这件事得折腾多少人?得惹多大动静?原来就是……就是给一个女人的礼物?”
丁元英说:“天下之道论到极致,百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致,男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯,不可以吗?”
韩楚风说:“可以,当然可以。只是你一向对女人敬而远之,这个弯子转得太大了。”
丁元英说:“佛说看山是山、看水是水,我只是依佛法如实观照,看摩登女郎是摩登女郎,看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道:“古有千金一笑之说,如今一看,那千金一笑又算得了什么?” https://t.cn/R2LjByJ
我们都说求法!
如果我们都不了解法的特性、法的特质,到底是求什么法?
我们就会落入到自以为是,或者是自圆其说,或者是随意所欲,带欲求断。那就导致我们一生之中一事无成,就落入在迷信、宗教的范围之中模糊的一个状态。
01
对法的第一种诠释
在古印度(公元前的1600多年到2000年之间)对法就有诠释:
任持自性,轨生物解,就是法。
最初社会的人,科学家、文学家、史学家对法都有一个诠释,都有认知:
任持自性
就是古老的科学家、自然学家对法的一种认知概念。
任:任何一件事物。
任何一件事物都保持着它的本质,都保持着它自己的性质,叫任持自性。
就犹如水一样,保持着它自己的特性:水还没有因缘和合时,水的特性是属于冰凉的,是冰凉自物、冰凉它物的。
一旦它跟火合就成为温水,那就不是它的特性了,已经是因缘和合了,它有增上之法,有增上缘、有和合之法。
水本身的特性:是凉的、是冷的、是软的、是滑的,叫任何一件事物都保持着它自己的特质,它本质的特性。就如同一个内心之中很快乐、和谐、安详的慈爱之人,他就能够把快乐、和谐、安详辗转分享给他人。就犹如水冰凉自己、冰凉它物一样,这叫任持自性,这就是法的特性。
就像火一般,火性属热性:是热的、是暖的、是漪的、是痒的,暖、热、漪、痒这是火的特性。就像一个人心生烦恼,内心之中生起了激情愤怒、忧愁叹气,他伤害自己,同时也伤害他人。这就是烦恼的特性,如同火的特性一般。
任何一件事物都保持着它自己的特性,我们叫学法。任何一件事物都有它的因果、它的法则、它的原因。
轨生物解
就像生病一样的,要找病因,要有治病的方法,这就是轨,就是轨则。就像宇宙之间的规律一样,就像地球绕赤道线,自然而然才能够不破坏它物,叫轨生物解。
这就是科学家、发明家、史学家们对法的一种认知,对大自然的一种认知,这是第一步。
这也是佛陀所知法的范围,可是这是浅显的,不能解脱的,这是随顺世间,按常规理解的。
常规:
就是循规蹈矩的,就是在世间里边,比如说衣食住行的,吃喝玩乐的,享受的,就是与世间人一样的,这个叫常规。
不规:
不规就是不按常规的,就是修行人。
不按常规,按真理。现在我们要追求真理,要学法,要把法通通地理解、通通地认知。
世间人,对法的认识是有限的,他出不了世间,只能说是聪明人。这人很聪明,他能发明,在世间有较强的生存能力,他稍稍有那么一点点过人之处(超过一般普通人),因为他的记忆力很好、很聪明,他能发明,他的认知、他的知识比较宽广些,较有深度、高度、广度些,这就是世间法对法的认知,对自然法则的认知。
佛陀对弟子的教授层次是不同的,是契机契理的,佛陀说的法是不离身心(五蕴)的!
佛陀涅槃以后,很多人对佛陀的所知法就有不同的诠释。
法,什么称为“法”呢?
我们要怎样才能够入法(入到真正的法的特性、法的本质,入到法中来)?要怎么入呢?到底什么是法?
我们要把它说得很清楚,叫入法。
什么是见法呢?
见法:就是在理解上、见解上要具足正见,安住于法。
什么是得法?
得法:就是获得了在自身的听闻、思惟、修学念念不离法,念念不离止观法才是得法。
什么是证法呢?
证法:那就是超凡脱俗了。已经证得无漏之法、证得出世之法、证得不迷惑之法,这些都是跟切入证法有关。
02
对法第二步的认知
什么是入法?这个法是怎么来诠释,怎么来理解呢?
什么是法?
色法、心法、心所法,无为法。这就是第二步的认知了,第二步就比第一步深入了。
首先我们要了解佛法的名相。
名相:就是词汇,就是佛学基础知识。
假如说我们不认识这四种法,听任何法都听不懂,不懂就导致到犹如“冷水泡石头,不得以应用”。
什么是色法?
色法指的就是地、水、火、风,就是在我们身体的范围(我们一寻之身)。
地大:发、毛、爪、齿、皮等称为地大;
水大:胆汁、痰、脓、血汗、脂肪等称为水大;
风大:就是呼吸;
火大:就是温度。
四大之身,就是形形色色,称为色法。
形色
形就是形态、形状,长短、高低、方圆,这叫形色。
显色
显色,就是颜色:青黄赤蓝。
这些形色、显色叫形形色色,都称为色法。
什么是心法?
心法就是六情根,一提到六情根就提到“六识”。
“识”是从何而生?
由内与外而生,内与外的“触”而生,由“触”而生“识”。
内外就是:眼,眼见色;耳,耳闻声……
眼、耳、鼻、舌、身、意称为“内六入”、“内六处”、“六根”。
色、声、香、味、触、法称为“外六入”、“外六处”、“六尘”。
眼色、耳声、鼻嗅、舌尝、身触、意知法而生的“识”,就称为眼识、耳识、鼻识、舌识,身识、意识。
识,就是认识、认知。
本身“根”就有它各自的特性,它能认识、能认知,这称为心法。根、尘、识属于心法,这才是心。
有很多人说修行要修心,心在哪里?我们对心法不彻知,不彻底地了知,怎么修行?对法都不了解的人怎么入法?
那就是在痴坐,就像“猴子蹲枯岩”,寻食无吃,坐本山空,只是自以为是,我在修行。就犹如“蚊子叮铁牛”,“木人看花鸟”,是不起作用。
首先要听法,要听闻,听闻要记住。记住了以后不会忘记了,时时在内心之中念法了。闻慧、思慧才能够运用。
什么是心所法?
心所法就是烦恼,见惑、思惑。
见惑:就是见解上的迷惑。身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见这称为见解(理解)。
见惑,就是在见解上、在理解上、在认知上是迷惑的,是不清楚的,这称为见惑。一个人的认知不彻底,他的理解不清楚,还不如实知之,这称为见惑,在理解上是一个迷惑之人。
思惑:就是思想,内心之中时时地想过去、想未来,思念过去、思念未来,回忆过去、回忆未来,就在贪、嗔、痴、慢、疑这些方面,这个属于思惑。
十利使:见惑的五种加上思惑的五种。
使:就是使我们烦恼的意思,它有一种力量能够让我们去伤害他人,让我们去烦恼。见、思惑叫十利使,这就是属于生起心所,心所有包含的、心中所持有的一切的染污不尽。
什么叫心中所持有呢?内心之中,所有的坚持自己的邪知邪见的、不正确的、执著于实有(本来就不真实)的,这个“我的”概念太重,叫心中所持有的法,就是烦恼法、心所法:
思惑:贪、嗔、痴、慢、疑;
见惑:身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。
见思惑又生起了随烦恼了。
随:就是伴随,如影随形叫随眠。
随眠烦恼:就是在内心之中是潜伏的、隐患的,只要见人遇事就会现起来,平常时间你看不到它,它如影随形。
随眠烦恼共有二十种:
小的随眠烦恼有十种:忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、骄;
中烦恼的两种:无惭、无愧;
大烦恼的八种:掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。
大烦恼是修行之人才发现的,修行的时候就障碍你了;
小烦恼是做人不成功,没有人格;
中烦恼很难发现,是见道之人才相应的,一般凡夫之人是无知,不知惭、不知愧的。三果阿那含才与惭愧相应,他处处惭愧,如同新娶的媳妇看到姑嫜(公婆)一样,新嫁的女孩到她公婆家,最初很害羞的,这样的惭愧心。三果阿那含才会具足相应。一般有禅定之人,他只是善学惭愧心,不具足。
二十随烦恼以及见惑、思惑都属于心所法。
内心之中所持有的这些染污不净,谈何修学?认知都不清楚就谈到去闭关修行,那就是带欲求断,随意所欲。
什么是无为法?
就是无漏法,就是涅槃法。
它是被无我慧所摄的,被空性慧、不二慧所摄的,被一切智所摄的,是被道种智、一切相智所摄的法。它是寂静的、是不迷惑的,它是过人法(过凡夫的法)。
这四法不听闻、不掌握、不清楚、不彻知,无法入法。入什么法?那只是自圆其说,就像独坐空无,那就是外道,不是佛陀的弟子。
佛陀的弟子要入法,要必须入法!
(未完待续)
如果我们都不了解法的特性、法的特质,到底是求什么法?
我们就会落入到自以为是,或者是自圆其说,或者是随意所欲,带欲求断。那就导致我们一生之中一事无成,就落入在迷信、宗教的范围之中模糊的一个状态。
01
对法的第一种诠释
在古印度(公元前的1600多年到2000年之间)对法就有诠释:
任持自性,轨生物解,就是法。
最初社会的人,科学家、文学家、史学家对法都有一个诠释,都有认知:
任持自性
就是古老的科学家、自然学家对法的一种认知概念。
任:任何一件事物。
任何一件事物都保持着它的本质,都保持着它自己的性质,叫任持自性。
就犹如水一样,保持着它自己的特性:水还没有因缘和合时,水的特性是属于冰凉的,是冰凉自物、冰凉它物的。
一旦它跟火合就成为温水,那就不是它的特性了,已经是因缘和合了,它有增上之法,有增上缘、有和合之法。
水本身的特性:是凉的、是冷的、是软的、是滑的,叫任何一件事物都保持着它自己的特质,它本质的特性。就如同一个内心之中很快乐、和谐、安详的慈爱之人,他就能够把快乐、和谐、安详辗转分享给他人。就犹如水冰凉自己、冰凉它物一样,这叫任持自性,这就是法的特性。
就像火一般,火性属热性:是热的、是暖的、是漪的、是痒的,暖、热、漪、痒这是火的特性。就像一个人心生烦恼,内心之中生起了激情愤怒、忧愁叹气,他伤害自己,同时也伤害他人。这就是烦恼的特性,如同火的特性一般。
任何一件事物都保持着它自己的特性,我们叫学法。任何一件事物都有它的因果、它的法则、它的原因。
轨生物解
就像生病一样的,要找病因,要有治病的方法,这就是轨,就是轨则。就像宇宙之间的规律一样,就像地球绕赤道线,自然而然才能够不破坏它物,叫轨生物解。
这就是科学家、发明家、史学家们对法的一种认知,对大自然的一种认知,这是第一步。
这也是佛陀所知法的范围,可是这是浅显的,不能解脱的,这是随顺世间,按常规理解的。
常规:
就是循规蹈矩的,就是在世间里边,比如说衣食住行的,吃喝玩乐的,享受的,就是与世间人一样的,这个叫常规。
不规:
不规就是不按常规的,就是修行人。
不按常规,按真理。现在我们要追求真理,要学法,要把法通通地理解、通通地认知。
世间人,对法的认识是有限的,他出不了世间,只能说是聪明人。这人很聪明,他能发明,在世间有较强的生存能力,他稍稍有那么一点点过人之处(超过一般普通人),因为他的记忆力很好、很聪明,他能发明,他的认知、他的知识比较宽广些,较有深度、高度、广度些,这就是世间法对法的认知,对自然法则的认知。
佛陀对弟子的教授层次是不同的,是契机契理的,佛陀说的法是不离身心(五蕴)的!
佛陀涅槃以后,很多人对佛陀的所知法就有不同的诠释。
法,什么称为“法”呢?
我们要怎样才能够入法(入到真正的法的特性、法的本质,入到法中来)?要怎么入呢?到底什么是法?
我们要把它说得很清楚,叫入法。
什么是见法呢?
见法:就是在理解上、见解上要具足正见,安住于法。
什么是得法?
得法:就是获得了在自身的听闻、思惟、修学念念不离法,念念不离止观法才是得法。
什么是证法呢?
证法:那就是超凡脱俗了。已经证得无漏之法、证得出世之法、证得不迷惑之法,这些都是跟切入证法有关。
02
对法第二步的认知
什么是入法?这个法是怎么来诠释,怎么来理解呢?
什么是法?
色法、心法、心所法,无为法。这就是第二步的认知了,第二步就比第一步深入了。
首先我们要了解佛法的名相。
名相:就是词汇,就是佛学基础知识。
假如说我们不认识这四种法,听任何法都听不懂,不懂就导致到犹如“冷水泡石头,不得以应用”。
什么是色法?
色法指的就是地、水、火、风,就是在我们身体的范围(我们一寻之身)。
地大:发、毛、爪、齿、皮等称为地大;
水大:胆汁、痰、脓、血汗、脂肪等称为水大;
风大:就是呼吸;
火大:就是温度。
四大之身,就是形形色色,称为色法。
形色
形就是形态、形状,长短、高低、方圆,这叫形色。
显色
显色,就是颜色:青黄赤蓝。
这些形色、显色叫形形色色,都称为色法。
什么是心法?
心法就是六情根,一提到六情根就提到“六识”。
“识”是从何而生?
由内与外而生,内与外的“触”而生,由“触”而生“识”。
内外就是:眼,眼见色;耳,耳闻声……
眼、耳、鼻、舌、身、意称为“内六入”、“内六处”、“六根”。
色、声、香、味、触、法称为“外六入”、“外六处”、“六尘”。
眼色、耳声、鼻嗅、舌尝、身触、意知法而生的“识”,就称为眼识、耳识、鼻识、舌识,身识、意识。
识,就是认识、认知。
本身“根”就有它各自的特性,它能认识、能认知,这称为心法。根、尘、识属于心法,这才是心。
有很多人说修行要修心,心在哪里?我们对心法不彻知,不彻底地了知,怎么修行?对法都不了解的人怎么入法?
那就是在痴坐,就像“猴子蹲枯岩”,寻食无吃,坐本山空,只是自以为是,我在修行。就犹如“蚊子叮铁牛”,“木人看花鸟”,是不起作用。
首先要听法,要听闻,听闻要记住。记住了以后不会忘记了,时时在内心之中念法了。闻慧、思慧才能够运用。
什么是心所法?
心所法就是烦恼,见惑、思惑。
见惑:就是见解上的迷惑。身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见这称为见解(理解)。
见惑,就是在见解上、在理解上、在认知上是迷惑的,是不清楚的,这称为见惑。一个人的认知不彻底,他的理解不清楚,还不如实知之,这称为见惑,在理解上是一个迷惑之人。
思惑:就是思想,内心之中时时地想过去、想未来,思念过去、思念未来,回忆过去、回忆未来,就在贪、嗔、痴、慢、疑这些方面,这个属于思惑。
十利使:见惑的五种加上思惑的五种。
使:就是使我们烦恼的意思,它有一种力量能够让我们去伤害他人,让我们去烦恼。见、思惑叫十利使,这就是属于生起心所,心所有包含的、心中所持有的一切的染污不尽。
什么叫心中所持有呢?内心之中,所有的坚持自己的邪知邪见的、不正确的、执著于实有(本来就不真实)的,这个“我的”概念太重,叫心中所持有的法,就是烦恼法、心所法:
思惑:贪、嗔、痴、慢、疑;
见惑:身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。
见思惑又生起了随烦恼了。
随:就是伴随,如影随形叫随眠。
随眠烦恼:就是在内心之中是潜伏的、隐患的,只要见人遇事就会现起来,平常时间你看不到它,它如影随形。
随眠烦恼共有二十种:
小的随眠烦恼有十种:忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、骄;
中烦恼的两种:无惭、无愧;
大烦恼的八种:掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。
大烦恼是修行之人才发现的,修行的时候就障碍你了;
小烦恼是做人不成功,没有人格;
中烦恼很难发现,是见道之人才相应的,一般凡夫之人是无知,不知惭、不知愧的。三果阿那含才与惭愧相应,他处处惭愧,如同新娶的媳妇看到姑嫜(公婆)一样,新嫁的女孩到她公婆家,最初很害羞的,这样的惭愧心。三果阿那含才会具足相应。一般有禅定之人,他只是善学惭愧心,不具足。
二十随烦恼以及见惑、思惑都属于心所法。
内心之中所持有的这些染污不净,谈何修学?认知都不清楚就谈到去闭关修行,那就是带欲求断,随意所欲。
什么是无为法?
就是无漏法,就是涅槃法。
它是被无我慧所摄的,被空性慧、不二慧所摄的,被一切智所摄的,是被道种智、一切相智所摄的法。它是寂静的、是不迷惑的,它是过人法(过凡夫的法)。
这四法不听闻、不掌握、不清楚、不彻知,无法入法。入什么法?那只是自圆其说,就像独坐空无,那就是外道,不是佛陀的弟子。
佛陀的弟子要入法,要必须入法!
(未完待续)
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