没有信念的人，就只能仰仗别人而活。
有信念的人，才能安排好自己的这一生。因为信念就是他们的人生蓝图，生命剧本。
自觉地尽力量地去生活[玫瑰][爱心][玫瑰]

儒家之所以排斥欲望，即以欲望为逐求的、非自觉的，不是尽力量去生活。

此话可以包含一切道理，如“正心诚意”、“慎独”、“仁义”、“忠恕”等，都是以自己自觉的力量去生活。

再如普通所谓“仁至义尽”、“心情俱到”等，亦皆此意。

此三种人生态度，每种态度皆有浅深。

浅的厌离不能与深的逐求相比。逐求是世俗的路，郑重是道德的路，而厌离则为宗教的路。 https://t.cn/RyXs69x

儒家、道家和佛家的本质区别

1.儒家以积极的入世精神，提倡在现实世界中成就最高的道德境界，实现人生的价值；道家则重视人作为个体的存在价值，主张因顺自然，在人与道的合一中发掘人生命价值；佛家则关心人的生老病死，关心愿望与现实之间永远无法消除的反差所带来的痛苦，在克制欲望、追求涅槃境界的过程中体现今生的价值；

2.儒家关心天下兴亡，不计个人得失，以直面现实、经世致用为人生最高的追求，并把这种追求归结为天下为公的大同之道；道家不刻意人为，追求自然、完美，主张通过体道回归自然境界，无私无欲，把与自然同体、与自然为一视为人生的最高价值；佛家倡导无私无欲，超脱自在，主张通过行善事引导人们追求“真如”佛性；

3.儒家用礼来约束人的行为举止，用诚意、正心、慎独来规范人的内心世界；道家以虚寂守静来开发人的自然本性，主张排除杂念的干扰，求得心灵的宁静；佛教则要求人们在心中念才起之时，就立即遏制住，从而保持内心的清净。

#宇宙[超话]#所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。

故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰，“人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。

此整段是曾子进一步阐明齐家之要。

齐家：家庭和家族成员之间于人生观、价值观和世界观等观念与言行上，力求达到接近和相通。辟：偏颇，偏向。哀矜：同情，怜悯。敖：骄傲。惰：怠慢。硕：肥壮。整段释为：一个家庭或一个家族，其各成员之间如果想达到三观上的高度接近与相通，成员之间力求达到最彻底的沟通与默契，其核心要点在各自都能有很好的修身工夫。

如果修身这一环节的工夫做不到位，就会出现情感上的极端：爱之欲其生；恨之欲其死；对所敬者则认为他完美无缺；对于自己同情的人，则会过分纵容与溺爱；对于自己所轻视、怠慢的人，则会存有顽固偏见。

很少有人能喜爱某人的同时，又能冷静地看到那人的种种缺点；厌恶某人的同时，又能清楚地看到那人的种种优点。

所以有谚语说：“人都不知道自己的孩子有多坏，人都不满足自己的庄稼长势好。”这就是如果修身工夫没做好，就没法让自己的家庭和家族有一个很好的情感互动与三观统一。

儒学的进修阶梯是由内向外、由形上向形下、由先天向后天、由先验世界向经验世界等逐次展开（这也只是言语表述和逻辑推演上如此，事实上它们是同时完成、相互贯通的。在大成化境之中，本不存在什么先天后天、形上形下、内外人我等等分别，皆通化于心性之中而涵摄之，圆成之，贞定之）。

“修身”是儒家进修次第中最为重要的一环，在此之前的格物、致知、诚意、正心，都是个体化的“慎独”工夫（即本体即工夫，即工夫即本体），在此之后的齐家、治国、平天下，开始承体起用，化体为用，贯通体用，由独善其身转向兼济天下，兴发文明，实现大德淳化。