佛说尸迦罗越六方礼经
后汉安息国三藏安世高译
佛在王舍国鸡山中。时有长者子。名尸迦罗越。早起严头。洗浴著文衣。东向四拜。南向四拜。西向四拜。北向四拜。向天四拜。向地四拜。佛入国分卫遥见之。往到其家问之。何为六向拜。此应何法。尸迦罗越言。父在时教我六向拜。不知何应。今父丧亡。不敢于后违之。佛言。父教汝使六向拜。不以身拜。尸迦罗越便长跪言。愿佛为我解此六向拜意。佛言。听之内着心中。其有长者黠人能持四戒不犯者。今世为人所敬。后世生天上。一者不杀诸群生。二者不盗。三者不爱他人妇女。四者不妄言两舌。心欲贪淫恚怒愚痴自制勿听。不能制此四意者。恶名日闻。如月尽时光明稍冥。能自制恶意者。如月初生其光稍明。至十五日盛满时也
佛言。复有六事。钱财日耗减。一者喜饮酒。二者喜博掩。三者喜早卧晚起。四者喜请客。亦欲令人请之。五者喜与恶知识相随。六者憍慢轻人。犯上头四恶。复行是六事。妨其善行。亦不得忧治生。钱财日耗减。六向拜当何益乎
佛言。恶知识有四辈。一者内有怨心。外强为知识。二者于人前好言语。背后说言恶。三者有急时。于人前愁苦。背后欢喜。四者外如亲厚。内兴怨谋。善知识亦有四辈。一者外如怨家。内有厚意。二者于人前直谏。于外说人善。三者病瘦县官为其征彸忧解之。四者见人贫贱不弃捐。当念求方便欲富之。恶知识复有四辈。一者难谏晓教之作善故与恶者相随。二者教之莫与喜酒人为伴故。与嗜酒人相随。三者教之自守益更多事。四者教之与贤者为友故与博掩子为厚。善知识亦有四辈。一者见人贫穷。卒乏令治生。二者不与人诤计挍。三者日往消息之。四者坐起当相念。善知识复有四辈。一者为吏所捕。将归藏匿之。于后解决之。二者有病瘦。将归养视之。三者知识死亡。棺敛视之。四者知识已死。复念其家。善知识复有四辈。一者欲斗止之。二者欲随恶知识谏止之。三者不欲治生劝令治生。四者不喜经道。教令信喜之。恶知识复有四辈。一者小侵之便大怒。二者有急倩使之不肯行。三者见人有急时避人走。四者见人死亡弃不视。佛言。择其善者从之。恶者远离之。我与善知识相随。自致成佛
佛言。东向拜者。谓子事父母。当有五事。一者当念治生。二者早起敕令奴婢。时作饭食。三者不益父母忧。四者当念父母恩。五者父母疾病。当恐惧求医师治之。父母视子亦有五事。一者当念令去恶就善。二者当教计书疏。三者当教持经戒。四者当早与娶妇。五者家中所有当给与之
南向拜者。谓弟子事师。当有五事。一者当敬难之。二者当念其恩。三者所教随之。四者思念不厌。五者当从后称誉之。师教弟子亦有五事。一者当令疾知。二者当令胜他人弟子。三者欲令知不忘。四者诸疑难悉为解说之。五者欲令弟子智慧胜师
西向拜者。谓妇事夫。有五事。一者夫从外来。当起迎之。二者夫出不在。当炊蒸扫除待之。三者不得有淫心于外夫。骂言不得还骂作色。四者当用夫教诫。所有什物不得藏匿。五者夫休息盖藏乃得卧。夫视妇亦有五事。一者出入当敬于妇。二者饭食之。以时节与衣被。三者当给与金银珠玑。四者家中所有多少。悉用付之。五者不得于外邪畜传御
北向拜者。谓人视亲属朋友。当有五事。一者见之作罪恶。私往于屏处。谏晓呵止之。二者小有急。当奔趣救护之。三者有私语。不得为他人说。四者当相敬难。五者所有好物。当多少分与之
向地拜者。谓大夫视奴客婢使。亦有五事。一者当以时饭食与衣被。二者病瘦当为呼医治之。三者不得妄挝捶之。四者有私财物。不得夺之。五者分付之物当使平等。奴客婢使事大夫亦有五事。一者当早起勿令大夫呼。二者所当作自用心为之。三者当爱惜大夫物。不得弃捐乞匃人。四者大夫出入当送迎之。五者当称誉大夫善。不得说其恶
向天拜者。谓人事沙门道士。当用五事。一者以善心向之。二者择好言与语。三者以身敬之。四者当恋慕之。五者沙门道士人中之雄。当恭敬承事问度世之事。沙门道士当以六意视凡民。一者教之布施。不得自悭贪。二者教之持戒。不得自犯色。三者教之忍辱。不得自恚怒。四者教之精进。不得自懈慢。五者教人一心。不得自放意。六者教人黠慧。不得自愚痴。沙门道士教人去恶为善。开示正道。恩大于父母。如是行之。为知汝父在时六向拜之教也。何忧不富乎。尸迦罗越即受五戒。作礼而去
佛说呗偈
鸡鸣当早起 被衣来下床
澡漱令心净 两手奉花香
佛尊过诸天 鬼神不能当
低头绕塔寺 叉手礼十方
贤者不精进 譬如树无根
根断枝叶落 何时当复连
采华着日中 能有几时鲜
放心自纵意 命过复何言
人当虑非常 对来无有期
犯过不自觉 命过为自欺
今当入泥犁 何时有出期
贤者受佛语 持戒慎勿疑
佛如好华树 无不爱乐者
处处人民闻 一切皆欢喜
令我得佛时 愿使如法王
过度诸生死 无不解脱者
戒德可恃怙 福报常随己
现法为人长 终远三恶道
戒慎除恐畏 福德三界尊
鬼神邪毒害 不犯有戒人
堕俗生世苦 命速如电光
老病死时至 对来无豪强
无亲可恃怙 无处可隐藏
天福尚有尽 人命岂久长
父母家室居 譬如寄客人
宿命寿以尽 舍故当受新
各追所作行 无际如车轮
起灭从罪福 生死十二因
现身游免乱 济育一切人
慈伤坠众邪 流没于深渊
勉进以六度 修行致自然
是故稽首礼 归命天中天
人身既难得 得人复嗜欲
食淫于意识 痛想无厌足
豫种后世栽 欢喜诣地狱
六情幸完具 何为自困辱
一切能正心 三世神吉祥
不与八难贪 随行生十方
所生趣精进 六度为桥梁
广劝无极慧 一切蒙神光
佛说尸迦罗越六方礼经
后汉安息国三藏安世高译
佛在王舍国鸡山中。时有长者子。名尸迦罗越。早起严头。洗浴著文衣。东向四拜。南向四拜。西向四拜。北向四拜。向天四拜。向地四拜。佛入国分卫遥见之。往到其家问之。何为六向拜。此应何法。尸迦罗越言。父在时教我六向拜。不知何应。今父丧亡。不敢于后违之。佛言。父教汝使六向拜。不以身拜。尸迦罗越便长跪言。愿佛为我解此六向拜意。佛言。听之内着心中。其有长者黠人能持四戒不犯者。今世为人所敬。后世生天上。一者不杀诸群生。二者不盗。三者不爱他人妇女。四者不妄言两舌。心欲贪淫恚怒愚痴自制勿听。不能制此四意者。恶名日闻。如月尽时光明稍冥。能自制恶意者。如月初生其光稍明。至十五日盛满时也
佛言。复有六事。钱财日耗减。一者喜饮酒。二者喜博掩。三者喜早卧晚起。四者喜请客。亦欲令人请之。五者喜与恶知识相随。六者憍慢轻人。犯上头四恶。复行是六事。妨其善行。亦不得忧治生。钱财日耗减。六向拜当何益乎
佛言。恶知识有四辈。一者内有怨心。外强为知识。二者于人前好言语。背后说言恶。三者有急时。于人前愁苦。背后欢喜。四者外如亲厚。内兴怨谋。善知识亦有四辈。一者外如怨家。内有厚意。二者于人前直谏。于外说人善。三者病瘦县官为其征彸忧解之。四者见人贫贱不弃捐。当念求方便欲富之。恶知识复有四辈。一者难谏晓教之作善故与恶者相随。二者教之莫与喜酒人为伴故。与嗜酒人相随。三者教之自守益更多事。四者教之与贤者为友故与博掩子为厚。善知识亦有四辈。一者见人贫穷。卒乏令治生。二者不与人诤计挍。三者日往消息之。四者坐起当相念。善知识复有四辈。一者为吏所捕。将归藏匿之。于后解决之。二者有病瘦。将归养视之。三者知识死亡。棺敛视之。四者知识已死。复念其家。善知识复有四辈。一者欲斗止之。二者欲随恶知识谏止之。三者不欲治生劝令治生。四者不喜经道。教令信喜之。恶知识复有四辈。一者小侵之便大怒。二者有急倩使之不肯行。三者见人有急时避人走。四者见人死亡弃不视。佛言。择其善者从之。恶者远离之。我与善知识相随。自致成佛
佛言。东向拜者。谓子事父母。当有五事。一者当念治生。二者早起敕令奴婢。时作饭食。三者不益父母忧。四者当念父母恩。五者父母疾病。当恐惧求医师治之。父母视子亦有五事。一者当念令去恶就善。二者当教计书疏。三者当教持经戒。四者当早与娶妇。五者家中所有当给与之
南向拜者。谓弟子事师。当有五事。一者当敬难之。二者当念其恩。三者所教随之。四者思念不厌。五者当从后称誉之。师教弟子亦有五事。一者当令疾知。二者当令胜他人弟子。三者欲令知不忘。四者诸疑难悉为解说之。五者欲令弟子智慧胜师
西向拜者。谓妇事夫。有五事。一者夫从外来。当起迎之。二者夫出不在。当炊蒸扫除待之。三者不得有淫心于外夫。骂言不得还骂作色。四者当用夫教诫。所有什物不得藏匿。五者夫休息盖藏乃得卧。夫视妇亦有五事。一者出入当敬于妇。二者饭食之。以时节与衣被。三者当给与金银珠玑。四者家中所有多少。悉用付之。五者不得于外邪畜传御
北向拜者。谓人视亲属朋友。当有五事。一者见之作罪恶。私往于屏处。谏晓呵止之。二者小有急。当奔趣救护之。三者有私语。不得为他人说。四者当相敬难。五者所有好物。当多少分与之
向地拜者。谓大夫视奴客婢使。亦有五事。一者当以时饭食与衣被。二者病瘦当为呼医治之。三者不得妄挝捶之。四者有私财物。不得夺之。五者分付之物当使平等。奴客婢使事大夫亦有五事。一者当早起勿令大夫呼。二者所当作自用心为之。三者当爱惜大夫物。不得弃捐乞匃人。四者大夫出入当送迎之。五者当称誉大夫善。不得说其恶
向天拜者。谓人事沙门道士。当用五事。一者以善心向之。二者择好言与语。三者以身敬之。四者当恋慕之。五者沙门道士人中之雄。当恭敬承事问度世之事。沙门道士当以六意视凡民。一者教之布施。不得自悭贪。二者教之持戒。不得自犯色。三者教之忍辱。不得自恚怒。四者教之精进。不得自懈慢。五者教人一心。不得自放意。六者教人黠慧。不得自愚痴。沙门道士教人去恶为善。开示正道。恩大于父母。如是行之。为知汝父在时六向拜之教也。何忧不富乎。尸迦罗越即受五戒。作礼而去
佛说呗偈
鸡鸣当早起 被衣来下床
澡漱令心净 两手奉花香
佛尊过诸天 鬼神不能当
低头绕塔寺 叉手礼十方
贤者不精进 譬如树无根
根断枝叶落 何时当复连
采华着日中 能有几时鲜
放心自纵意 命过复何言
人当虑非常 对来无有期
犯过不自觉 命过为自欺
今当入泥犁 何时有出期
贤者受佛语 持戒慎勿疑
佛如好华树 无不爱乐者
处处人民闻 一切皆欢喜
令我得佛时 愿使如法王
过度诸生死 无不解脱者
戒德可恃怙 福报常随己
现法为人长 终远三恶道
戒慎除恐畏 福德三界尊
鬼神邪毒害 不犯有戒人
堕俗生世苦 命速如电光
老病死时至 对来无豪强
无亲可恃怙 无处可隐藏
天福尚有尽 人命岂久长
父母家室居 譬如寄客人
宿命寿以尽 舍故当受新
各追所作行 无际如车轮
起灭从罪福 生死十二因
现身游免乱 济育一切人
慈伤坠众邪 流没于深渊
勉进以六度 修行致自然
是故稽首礼 归命天中天
人身既难得 得人复嗜欲
食淫于意识 痛想无厌足
豫种后世栽 欢喜诣地狱
六情幸完具 何为自困辱
一切能正心 三世神吉祥
不与八难贪 随行生十方
所生趣精进 六度为桥梁
广劝无极慧 一切蒙神光
佛说尸迦罗越六方礼经
[紫金草][紫金草]《预测学系列知识》(151) 易传(27) 彖传(27) 颐
彖传(27)上·颐 译注
颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。
译文
颐，“守正道则吉”。养正则有吉祥。“观颐”，观察其所养。“自己获取口中之食”，是观察自己的谋生之路。天地养育万物，圣人养育贤人以及万民百姓。颐时（包含的意义），太大啦！
注释
此释《颐》卦卦名与卦辞之义。
颐：《颐》下震上艮。本指两腮，此引申为养，《序卦》：“颐，养也。”
自求口实：自己求得食物，以充其口，此指自己谋生。
自养：自己养活自己。
[紫金草][紫金草][紫金草]
彖传(27)上·颐 译注
颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。
译文
颐，“守正道则吉”。养正则有吉祥。“观颐”，观察其所养。“自己获取口中之食”，是观察自己的谋生之路。天地养育万物，圣人养育贤人以及万民百姓。颐时（包含的意义），太大啦！
注释
此释《颐》卦卦名与卦辞之义。
颐：《颐》下震上艮。本指两腮，此引申为养，《序卦》：“颐，养也。”
自求口实：自己求得食物，以充其口，此指自己谋生。
自养：自己养活自己。
[紫金草][紫金草][紫金草]
九四:不克讼，复即命，渝安贞，吉。
《象》曰:复即命，渝安贞，不失也。
九四:无法打赢官司，转念回复命之正道，消除争讼的意念，变得安分守正，吉祥。
《象传》说:转念回复命之正道，消除争讼的意念，变得安分守正，说明九四安顺守正不会有失误。
九四爻强调认命不争的智慧，认为应该克去讼念，以转危为安。九四刚爻居阴位，失位不中，显得过于刚健好胜，但与初六应，所以不是跟初六争讼，而是跟九五打官司，但告九五必然失败，就服从审判，从想要争辩到回归心平气和，回复未争讼前的限定，视之为自己命定的状态来接受，通过主动化解争端，中止争辩，应该可以安然无事。从卦象上看，九四在互巽(风，天的命令)，相当于没有违背天命，能回复天道本然，安心守正，所以没有失误，还比较吉祥。
本爻需要自觉调整意向的倾向，不宜让好讼之意向表现出来，可谓理性的自我压抑和调整，涉及心意之向性的现实界限与良心的内在超越。本爻说明人调整意向的主要方法是明白事理，明了时势，从而自我控制。人的诉讼意向往往是对大势不能明白，如果明白大势则容易调整诉讼的意向。
即使不能诉讼，人也可以听从自己内在良心的呼唤，不再继续希望通过官司改变公共意境，回到自己本分旳意境中，这样虽败犹荣。按照郭象的说法，“茍各足于性，则秋毫不独小其小而大山不独大其大矣”，承认每个人与生俱来本性不同，如大鹏和麻雀不可比，就容易把争端放下。当意识到自己的人生境遇有相当部分不是主观愿望能够改变的，就应该安于“性各有分”的自然“命”定状态。同样，我们不可能知道何时死去，无论如何改变也不可能避免死亡发生，所以应该回到自己命定的分标，从各自的本性出发做最好的自己。
从终极意义上来说，人在宇宙中似乎不可能做什么真正改变宇宙的事情，我们来了又去，好像什么都不可能改变。所以，如果能明白自己人生命定的分标，其实也是一种宇宙意识的大明，是人心沟通宇宙意识的一种觉悟状态，使人在处理一生的各种缘散缘聚时，会有一种超然的态度。可见，调整自己的意识向度回到把握自己的合适分寸，其实是每时每刻的当下一念控制意象的功夫。
《象》曰:复即命，渝安贞，不失也。
九四:无法打赢官司，转念回复命之正道，消除争讼的意念，变得安分守正，吉祥。
《象传》说:转念回复命之正道，消除争讼的意念，变得安分守正，说明九四安顺守正不会有失误。
九四爻强调认命不争的智慧，认为应该克去讼念，以转危为安。九四刚爻居阴位，失位不中，显得过于刚健好胜，但与初六应，所以不是跟初六争讼，而是跟九五打官司，但告九五必然失败，就服从审判，从想要争辩到回归心平气和，回复未争讼前的限定，视之为自己命定的状态来接受，通过主动化解争端，中止争辩，应该可以安然无事。从卦象上看，九四在互巽(风，天的命令)，相当于没有违背天命，能回复天道本然，安心守正，所以没有失误，还比较吉祥。
本爻需要自觉调整意向的倾向，不宜让好讼之意向表现出来，可谓理性的自我压抑和调整，涉及心意之向性的现实界限与良心的内在超越。本爻说明人调整意向的主要方法是明白事理，明了时势，从而自我控制。人的诉讼意向往往是对大势不能明白，如果明白大势则容易调整诉讼的意向。
即使不能诉讼，人也可以听从自己内在良心的呼唤，不再继续希望通过官司改变公共意境，回到自己本分旳意境中，这样虽败犹荣。按照郭象的说法，“茍各足于性，则秋毫不独小其小而大山不独大其大矣”，承认每个人与生俱来本性不同，如大鹏和麻雀不可比，就容易把争端放下。当意识到自己的人生境遇有相当部分不是主观愿望能够改变的，就应该安于“性各有分”的自然“命”定状态。同样，我们不可能知道何时死去，无论如何改变也不可能避免死亡发生，所以应该回到自己命定的分标，从各自的本性出发做最好的自己。
从终极意义上来说，人在宇宙中似乎不可能做什么真正改变宇宙的事情，我们来了又去，好像什么都不可能改变。所以，如果能明白自己人生命定的分标，其实也是一种宇宙意识的大明，是人心沟通宇宙意识的一种觉悟状态，使人在处理一生的各种缘散缘聚时，会有一种超然的态度。可见，调整自己的意识向度回到把握自己的合适分寸，其实是每时每刻的当下一念控制意象的功夫。
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