夏至和其他节气一样，也分为三候，一候鹿角解，二候蝉始鸣，三候半夏生，麋与鹿虽属同科，但古人认为，二者一属阴一属阳，鹿的角朝前生，属阳，夏至开始，阳气最盛，最盛时就要衰，这时的阴气也开始慢慢生，所以阳性的鹿角便开始脱落，而麋因属阴，所以到了冬至时候才脱落，公蝉也是因为有了阴气才会鼓翼而鸣，因此夏至后，才有蝉声阵阵。
易经认为，夏至属火，对应五脏之心，因此，夏至后的养生重在养心，夏日炎炎，往往让人心烦意乱，而人的烦烦则是更热，有的还影响到人体的五藏六腑的运化功能，从而产生许多身体和精神方面的疾病，俗话说心静自然凉，因此这个季节里，要善于调节思虑，多静坐，常喝茶，排除心中杂念，可以修心养性，保持身体的健康。
夏至节气对应着易经的乾卦，乾卦是易经的第一卦，是开始，有元亨利贞之说，乾又代表着纯阳性，夏至是阳的开始衰退，有阴滋长，中国文化对天地人和宇宙有乾坤的说法，乾道乃天下万物的开始，万物资始，乾知大始，说的是宇宙万物的初始要素的学问,在事物预测性质上主导着创新和建设,是催生天地万物的能量之源。
乾卦还有主动进取之道，乾道具有高度的主动性,具有动能，性质活跃,拥有天然的进取精神，亨通扬达，张扬外向，故系辞曰，乾以易知,坤以简能，易则易知,简则易从，易知则有亲，易从则有功。
对应到个人事业的发展，乾卦还代表着刚强坚固之道，乾道属刚，具有强大的力量，具有抵御和保护的功能,具有可持续的稳定性。
自古英雄多重视遵从乾道易理，主张积极进取，比如诸葛亮六出祁山，项羽力拔山兮气盖世等等。
易经乾卦爻辞有说，亢龙有悔，记得射雕里面的降龙十八掌也有这一招，这一招也是这十八招里面最利害的一招，郭靖有了困难就用这一绝招，有时候绝招真救人。
易经乾卦曰，亢龙有悔，盈不可久也，意思是说龙飞到了过高的地方，必将会后悔，因为物极必反，事物发展到了尽头，必将走向自己的反面，这个描述正符合了夏至节的运行规律。
乾卦带给我们的生活智慧，亢龙有悔，物极必反，当一个人功劳甚伟的时候，一定要调整好自己的心态，看清楚得与失的关系，把握好进与退的分寸，你有可能会得到荣华富贵，有可能会获得鲜花掌声，但随之而来的，也有可能是大祸临头，因此，居功自傲之人往往不得善终，结局可悲。
夏至一阴生，冬至一阳生，当一个到了居功至伟之时，一定要记得应为人谦逊，有功不居，这才是立身处世的艺术，尤其是在人际关系复杂的环境中，自敛锋芒，有功不居的确是非常高深的修养，一个人取得一些成绩，不免会满心欢喜，但是，这种心情最好还是藏在心底，不要喜形于色，过于张扬，否则容易遭致他人的嫉妒，无意之中造成了人际矛盾，因此，道德经里才有夫唯不争，故天下莫能与之争的告诫。
然而，很多人在成功以后，居功自傲，目中无人，似乎老子天下第一，无人能比，甚至不把领导放在眼里，以至于和团队其他人的关系搞得非常僵，这是非常危险的。
夏至已至，放下一切纷繁杂念，素心如简，静赏花开，一心无累，便是安然。
易经认为，夏至属火，对应五脏之心，因此，夏至后的养生重在养心，夏日炎炎，往往让人心烦意乱，而人的烦烦则是更热，有的还影响到人体的五藏六腑的运化功能，从而产生许多身体和精神方面的疾病，俗话说心静自然凉，因此这个季节里，要善于调节思虑，多静坐，常喝茶，排除心中杂念，可以修心养性，保持身体的健康。
夏至节气对应着易经的乾卦，乾卦是易经的第一卦，是开始，有元亨利贞之说，乾又代表着纯阳性，夏至是阳的开始衰退，有阴滋长，中国文化对天地人和宇宙有乾坤的说法，乾道乃天下万物的开始，万物资始，乾知大始，说的是宇宙万物的初始要素的学问,在事物预测性质上主导着创新和建设,是催生天地万物的能量之源。
乾卦还有主动进取之道，乾道具有高度的主动性,具有动能，性质活跃,拥有天然的进取精神，亨通扬达，张扬外向，故系辞曰，乾以易知,坤以简能，易则易知,简则易从，易知则有亲，易从则有功。
对应到个人事业的发展，乾卦还代表着刚强坚固之道，乾道属刚，具有强大的力量，具有抵御和保护的功能,具有可持续的稳定性。
自古英雄多重视遵从乾道易理，主张积极进取，比如诸葛亮六出祁山，项羽力拔山兮气盖世等等。
易经乾卦爻辞有说，亢龙有悔，记得射雕里面的降龙十八掌也有这一招，这一招也是这十八招里面最利害的一招，郭靖有了困难就用这一绝招，有时候绝招真救人。
易经乾卦曰，亢龙有悔，盈不可久也，意思是说龙飞到了过高的地方，必将会后悔，因为物极必反，事物发展到了尽头，必将走向自己的反面，这个描述正符合了夏至节的运行规律。
乾卦带给我们的生活智慧，亢龙有悔，物极必反，当一个人功劳甚伟的时候，一定要调整好自己的心态，看清楚得与失的关系，把握好进与退的分寸，你有可能会得到荣华富贵，有可能会获得鲜花掌声，但随之而来的，也有可能是大祸临头，因此，居功自傲之人往往不得善终，结局可悲。
夏至一阴生，冬至一阳生，当一个到了居功至伟之时，一定要记得应为人谦逊，有功不居，这才是立身处世的艺术，尤其是在人际关系复杂的环境中，自敛锋芒，有功不居的确是非常高深的修养，一个人取得一些成绩，不免会满心欢喜，但是，这种心情最好还是藏在心底，不要喜形于色，过于张扬，否则容易遭致他人的嫉妒，无意之中造成了人际矛盾，因此，道德经里才有夫唯不争，故天下莫能与之争的告诫。
然而，很多人在成功以后，居功自傲，目中无人，似乎老子天下第一，无人能比，甚至不把领导放在眼里，以至于和团队其他人的关系搞得非常僵，这是非常危险的。
夏至已至，放下一切纷繁杂念，素心如简，静赏花开，一心无累，便是安然。
“也许你还有别的女人”
易先生可能不爱王佳芝 但他一定动了情
知道王佳芝要回香港 提前从南京回来
打麻将一直给王佳芝喂牌
给了她一间公寓
送给她易太太都没有的戒指
可是动情又有什么用呢？
《氓》
“士之耽兮 犹可说也 女之耽兮 不可说也”
两个人相知相惜
也许是王佳芝这个女学生明明青涩又故作风尘的拙劣演技让易先生感到了前所未有的真实
可能是身体融为一体时 也可能是王佳芝的那首歌
俩个人或许一瞬间忘记了自己所扮演的角色
用一句歌词表达 我觉得有点像
“其实每次见你我也着迷 无奈你我各有角色范围”
易先生的强势 是在表达 在那样的时代里
在寻找“活着”的滋味和手段
最后任务失败
王佳芝坚信“这个人是真爱我的”
明知不值得的爱还是爱了 明知不可为而为之
男人可以觅栋别墅金屋藏娇
买颗大钻戒给眼前的这个女人
但男人的心 终究不会跟性绑在一起
可我觉得女人会。
易先生可能不爱王佳芝 但他一定动了情
知道王佳芝要回香港 提前从南京回来
打麻将一直给王佳芝喂牌
给了她一间公寓
送给她易太太都没有的戒指
可是动情又有什么用呢？
《氓》
“士之耽兮 犹可说也 女之耽兮 不可说也”
两个人相知相惜
也许是王佳芝这个女学生明明青涩又故作风尘的拙劣演技让易先生感到了前所未有的真实
可能是身体融为一体时 也可能是王佳芝的那首歌
俩个人或许一瞬间忘记了自己所扮演的角色
用一句歌词表达 我觉得有点像
“其实每次见你我也着迷 无奈你我各有角色范围”
易先生的强势 是在表达 在那样的时代里
在寻找“活着”的滋味和手段
最后任务失败
王佳芝坚信“这个人是真爱我的”
明知不值得的爱还是爱了 明知不可为而为之
男人可以觅栋别墅金屋藏娇
买颗大钻戒给眼前的这个女人
但男人的心 终究不会跟性绑在一起
可我觉得女人会。
《“人心皆散乱” 如何“一念便纯真”？》
道经中写道：“人心皆散乱，一念皆纯真。”是说人们在面对世间的各种诱惑的时候，如果能够保持住自己纯正的心念，就可以保养元和，恒久持之，便是对自我心性的炼养。
道教认为“心生则欲生，心静则欲灭”。《阴符经》中写道：“天道人也，人心机也”，“立天之道，以为人也”。人生在天地之间，是最具有修道的缘分的。道祖爷在《道德经》二十五章中写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
老子认为，人是万物之灵长，是能够参悟天地大道的存在。但在红尘世界中，我们人类既是道德的化身，也是一切罪过的制造者。究竟要成为怎样的人，决定往往就在一念之间。面对世间的重重诱惑，如何才能保持自己的纯真一念呢？
道祖认为，人应效法天地之德性，遵守事物之内在法则，摒弃妄念，清心寡欲，顺应自然，宠辱不惊。古语有言，天堂和地狱的分水岭就在“善”、“恶”一念之间。既然自称为修道人，那就要做到正心以养性，以人心之清静上格天心之无为。道教强调，天道即人道、人心化有无的思想，并进一步强调人道的核心就是要遵照天道自然之法度，做到起心动念、行为举止符合、顺从事物的本性与规律，不可虚动和妄为。
在道教看来，人心浮躁不安、偏激失态的根本原因，在于不能正确对待人生中的得失，以及难以把握住欲望的尺度。说到根本，这是人的认识与实践之间的矛盾。想要人心常清常静，就需要能够坦然地面对世间的一切因缘变化。
不论悲喜，一切人事都不过是一时的际遇。正如朗朗夜空中的明月一般，它并不会因为夜空中是否有乌云而改变自我的特性。在浮躁的社会中，若是随波逐流，就容易丢失了自己。人心需要净化，需要去伪存真，去除掉对世事的追逐，沉淀下对人生和自我的思考。
在净化人心的方法上，道教主张有二：一是寡欲，二是自然。
所谓寡欲，即摒弃个人无休止的贪欲，特别是对那些于人生、社会、自然不利的、不正确的欲望和行为，要坚决的予以制止与克服。相反，对于那些有利于个人的道德修持、身心清静与社会和谐、环境保护等正义之事，要积极作为、深入实践。
同时还要注意，寡欲并不等于无欲。道教认为，人们受到红尘世界的影响而产生各种欲望，这本是阴阳相生的正常表现。关键在于，修行不能受到欲望的牵引，而是要适当地排遣欲望，并不是和红尘切断联系，以断绝欲望的方式去克制心魔。
如此，反倒可能会走向心性的偏执。道教所言“寡欲”，是在以少为基础、以适当为前提、为自然为本性。违背了人之本，也就再没有修的必要和意义了。
强调自然，就是强调事物的发展总是有其自身的规律性，这一规律是客观存在的，不以个人意志而转移的，始终处在自然而然状态中。万物之自然，必定是和谐有序、周而复始且运行不殆的。
人作为万物中的个体存在，必须遵循事物运行的客观规律性，树立“祸兮福所倚，福兮祸之所伏”的祸福观与得失相互转化观，持守尊重事实、少思寡欲、不以得喜、不以失悲、顺应自然、宠辱不惊的生活理念，以达到身心清静、圆融无碍的思想境界，久之则能变压力为轻松，化腐朽为神奇。
当然，如此功行并非是口头上的表达，而是要在实践中去磨练的。在这个过程中，或许会有不断的反复，但修行本来就是且行且修的过程。不必着急早日达到修道的大境界，一辈子且长，安然于当下的每一天才是最好。
道经中写道：“人心皆散乱，一念皆纯真。”是说人们在面对世间的各种诱惑的时候，如果能够保持住自己纯正的心念，就可以保养元和，恒久持之，便是对自我心性的炼养。
道教认为“心生则欲生，心静则欲灭”。《阴符经》中写道：“天道人也，人心机也”，“立天之道，以为人也”。人生在天地之间，是最具有修道的缘分的。道祖爷在《道德经》二十五章中写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
老子认为，人是万物之灵长，是能够参悟天地大道的存在。但在红尘世界中，我们人类既是道德的化身，也是一切罪过的制造者。究竟要成为怎样的人，决定往往就在一念之间。面对世间的重重诱惑，如何才能保持自己的纯真一念呢？
道祖认为，人应效法天地之德性，遵守事物之内在法则，摒弃妄念，清心寡欲，顺应自然，宠辱不惊。古语有言，天堂和地狱的分水岭就在“善”、“恶”一念之间。既然自称为修道人，那就要做到正心以养性，以人心之清静上格天心之无为。道教强调，天道即人道、人心化有无的思想，并进一步强调人道的核心就是要遵照天道自然之法度，做到起心动念、行为举止符合、顺从事物的本性与规律，不可虚动和妄为。
在道教看来，人心浮躁不安、偏激失态的根本原因，在于不能正确对待人生中的得失，以及难以把握住欲望的尺度。说到根本，这是人的认识与实践之间的矛盾。想要人心常清常静，就需要能够坦然地面对世间的一切因缘变化。
不论悲喜，一切人事都不过是一时的际遇。正如朗朗夜空中的明月一般，它并不会因为夜空中是否有乌云而改变自我的特性。在浮躁的社会中，若是随波逐流，就容易丢失了自己。人心需要净化，需要去伪存真，去除掉对世事的追逐，沉淀下对人生和自我的思考。
在净化人心的方法上，道教主张有二：一是寡欲，二是自然。
所谓寡欲，即摒弃个人无休止的贪欲，特别是对那些于人生、社会、自然不利的、不正确的欲望和行为，要坚决的予以制止与克服。相反，对于那些有利于个人的道德修持、身心清静与社会和谐、环境保护等正义之事，要积极作为、深入实践。
同时还要注意，寡欲并不等于无欲。道教认为，人们受到红尘世界的影响而产生各种欲望，这本是阴阳相生的正常表现。关键在于，修行不能受到欲望的牵引，而是要适当地排遣欲望，并不是和红尘切断联系，以断绝欲望的方式去克制心魔。
如此，反倒可能会走向心性的偏执。道教所言“寡欲”，是在以少为基础、以适当为前提、为自然为本性。违背了人之本，也就再没有修的必要和意义了。
强调自然，就是强调事物的发展总是有其自身的规律性，这一规律是客观存在的，不以个人意志而转移的，始终处在自然而然状态中。万物之自然，必定是和谐有序、周而复始且运行不殆的。
人作为万物中的个体存在，必须遵循事物运行的客观规律性，树立“祸兮福所倚，福兮祸之所伏”的祸福观与得失相互转化观，持守尊重事实、少思寡欲、不以得喜、不以失悲、顺应自然、宠辱不惊的生活理念，以达到身心清静、圆融无碍的思想境界，久之则能变压力为轻松，化腐朽为神奇。
当然，如此功行并非是口头上的表达，而是要在实践中去磨练的。在这个过程中，或许会有不断的反复，但修行本来就是且行且修的过程。不必着急早日达到修道的大境界，一辈子且长，安然于当下的每一天才是最好。
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