一个修出离心的人，不仅仅要厌离三苦，更要厌离自己的业力和烦恼，厌离自己的执著我的我见。这就对自己提出了更高的要求，要求自己能远离任何增长我执的因素。
单有厌离，没有希求，就会产生消极厌世的逃避心理。而在灭谛的开示中，本师佛陀以他的智慧，告诉我们烦恼和业力寂灭后的解脱境界，也就是涅槃的果位。这对于修行者是极大的鼓舞。佛陀同时还在道谛中，详细讲说了获得这种解脱境界的真实方法。
对于一个已经对轮回产生了厌离的修行人来说，灭谛中宣说的解脱境界是他最大的希求和动力。而道谛中宣说的法门，则是他最大的依赖和安慰。
因此，只有把苦、集、灭、道四谛闻思究竟，产生了闻慧、思慧的人，心中才会产生真正到位的出离心。可以看出，这样的出离心，并不是消极的逃避，而是积极向上，充满了阳光，充满了希望的。
大家要知道，对于现在的修行人来说，在开始修出离心的时候，最为重要的，是少欲知足，不对生活提很多的要求。应该减少，直至断除贪求世间八法的名利心。
学佛的人，如果没有真正的出离心，那么所作的一切功德，只能成为感得人天善趣的因，而不能成为解脱生死的正因。
在具备了真实的出离心之后，修行的重心，就应该转移到获得无我的空性慧上去了。因为出离心是为了要厌离轮回，希求解脱。要知道产生轮回，障碍解脱的那股力量，是来自于我执。因此，要断除我执，必须要证得人无我的空性慧。
大乘要希求的，不是小乘的涅槃，而是消除了能、所对立的无二慧境界。凡夫的生死和小乘的涅槃两个都是边执，还落在观待、对立之中，是不了义的境界。
大乘殊胜正见，就是分别心的本性即是大空性，或者自然本智，因此任何的戏论，任何的客尘和垢障都是出离的对境。
虽然对一般凡夫来说，小乘阿罗汉的出离心非常的伟大，但对于大乘的出离心来说，阿罗汉的出离心太小了，就像没长大的三、四岁小孩一样。大乘菩萨把为自己闻思修看做是自私心理，根本不会在心里生起为自己成佛的念头。
具备了出离心后，大乘的修行者，就要继续扩大心量，生起大乘的世俗菩提心。大乘的菩提心的生起，标志着进入到大乘的资粮道，开始了修行历程。
大家知道母爱很深，生起菩提心的四无量心或七重因果也是对照母爱而引导的。普通人对于其他的众生很难产生出像母爱那样深切的关怀。但是母爱也有缺憾，它本身就充满了执著。母亲只会对自己的孩子投入感情，这样的爱很难转移到其他的孩子身上。这和大悲心根本不能相提并论。大悲心是对于一切的众生，产生出像母爱那样的悲愍心。而菩提心则更是在这个大悲心基础之上，上求佛果，来度化众生的决心。因此大乘世俗菩提心是非常的深远，非常的厚重。这需要修行者使自己的思想发生彻底的改变，并不是随便想想，念诵几段仪轨就能生起的，也不是仅仅通过做一些善事就能拥有的。
大家要知道，菩提心的修行次第，是以出离心为基础，进一步思维一切有情，都被我执烦恼所束缚，被善恶有漏业所推动，长期沉溺在生死大海之中，为苦苦、坏苦、行苦所逼恼，于是生起深深的大悲心。为救拔有情出离生死苦海，能牺牲掉自己的一切安乐，而急于利他，求大菩提，这就已经生起了世俗大菩提心，进入大乘资粮道了。
出离心是进入解脱道的起点。即使佛陀时代那些增上慢的声闻，至少也有真实出离心，也把解脱作为第一目标，在真诚地希求解脱。如果不具备出离心，反而以自我为中心的，时时在以顽强的人我见在办事的人，则是没有机会得到解脱的，也不可能在心里生起菩提心来。不具备出离心，表面上也可以做出很多苦行来，但仅仅是行为，不一定说明已经有了相应的认识。要说吃苦，外道也有强烈的厌离和吃苦的精神。因此大家更应该从心里改变自己，让心里产生出相应的功德来。
大乘菩萨无论做任何事情，目标都很明确，都是为了众生。走路的时候，心里愿众生能走到顺畅的路，并能最终走到最殊胜的佛道上。
这样大家可以观察自己一下，自己的心里，有没有把自己的我执作为给自己制造违缘的最大的敌人。如果已经有这样的认识了，这已经和真实出离心开始相应起来了。另外，只有当我们认识到所有普天下众生是自己的家人，并把众生放在第一位，起心动念并不是为了维护自己的利益，而是为了维护众生的利益，并且认识到要获得佛陀那样的能力，才能最大程度地利益众生，这才已经开始和真实菩提心的要求相应了。
大家觉得菩提心和出离心难以生起，就是因为心里已经被浓厚的人我和法我两种执著充满了。受此二执的影响，把如幻的显现都看成了实有。把五蕴分成了你、我、他，希望自己能够获得各种圆满的果报，而希望别人过得不如自己。如果能对这些对境去掉实执，那么肩上的重担就能卸下，心就具有了力量，力气就得到解放，就有助于出离心和菩提心这些世俗发心的生起。能去掉把境界执为实有的这个方法，大慈大悲的佛陀已经给我们传授了，这就是般若空性慧。
般若的闻慧和思慧能帮助卸掉重担。
以闻思般若而产生的智慧的引导，出离心乃至慈悲心、菩提心都比较容易生起来，而且心里会很轻松，充满了力量。没有我执的人面对任何困难都无所畏惧。
一切的有情，不管是天人还是地狱众生，不管是圣者还是魔王，都具足佛性。一切众生都本来是佛，都呈现在清净本基的如来藏之中。
单有厌离，没有希求，就会产生消极厌世的逃避心理。而在灭谛的开示中，本师佛陀以他的智慧，告诉我们烦恼和业力寂灭后的解脱境界，也就是涅槃的果位。这对于修行者是极大的鼓舞。佛陀同时还在道谛中，详细讲说了获得这种解脱境界的真实方法。
对于一个已经对轮回产生了厌离的修行人来说，灭谛中宣说的解脱境界是他最大的希求和动力。而道谛中宣说的法门，则是他最大的依赖和安慰。
因此，只有把苦、集、灭、道四谛闻思究竟，产生了闻慧、思慧的人，心中才会产生真正到位的出离心。可以看出，这样的出离心，并不是消极的逃避，而是积极向上，充满了阳光，充满了希望的。
大家要知道，对于现在的修行人来说，在开始修出离心的时候，最为重要的，是少欲知足，不对生活提很多的要求。应该减少，直至断除贪求世间八法的名利心。
学佛的人，如果没有真正的出离心，那么所作的一切功德，只能成为感得人天善趣的因，而不能成为解脱生死的正因。
在具备了真实的出离心之后，修行的重心，就应该转移到获得无我的空性慧上去了。因为出离心是为了要厌离轮回，希求解脱。要知道产生轮回，障碍解脱的那股力量，是来自于我执。因此，要断除我执，必须要证得人无我的空性慧。
大乘要希求的，不是小乘的涅槃，而是消除了能、所对立的无二慧境界。凡夫的生死和小乘的涅槃两个都是边执，还落在观待、对立之中，是不了义的境界。
大乘殊胜正见，就是分别心的本性即是大空性，或者自然本智，因此任何的戏论，任何的客尘和垢障都是出离的对境。
虽然对一般凡夫来说，小乘阿罗汉的出离心非常的伟大，但对于大乘的出离心来说，阿罗汉的出离心太小了，就像没长大的三、四岁小孩一样。大乘菩萨把为自己闻思修看做是自私心理，根本不会在心里生起为自己成佛的念头。
具备了出离心后，大乘的修行者，就要继续扩大心量，生起大乘的世俗菩提心。大乘的菩提心的生起，标志着进入到大乘的资粮道，开始了修行历程。
大家知道母爱很深，生起菩提心的四无量心或七重因果也是对照母爱而引导的。普通人对于其他的众生很难产生出像母爱那样深切的关怀。但是母爱也有缺憾，它本身就充满了执著。母亲只会对自己的孩子投入感情，这样的爱很难转移到其他的孩子身上。这和大悲心根本不能相提并论。大悲心是对于一切的众生，产生出像母爱那样的悲愍心。而菩提心则更是在这个大悲心基础之上，上求佛果，来度化众生的决心。因此大乘世俗菩提心是非常的深远，非常的厚重。这需要修行者使自己的思想发生彻底的改变，并不是随便想想，念诵几段仪轨就能生起的，也不是仅仅通过做一些善事就能拥有的。
大家要知道，菩提心的修行次第，是以出离心为基础，进一步思维一切有情，都被我执烦恼所束缚，被善恶有漏业所推动，长期沉溺在生死大海之中，为苦苦、坏苦、行苦所逼恼，于是生起深深的大悲心。为救拔有情出离生死苦海，能牺牲掉自己的一切安乐，而急于利他，求大菩提，这就已经生起了世俗大菩提心，进入大乘资粮道了。
出离心是进入解脱道的起点。即使佛陀时代那些增上慢的声闻，至少也有真实出离心，也把解脱作为第一目标，在真诚地希求解脱。如果不具备出离心，反而以自我为中心的，时时在以顽强的人我见在办事的人，则是没有机会得到解脱的，也不可能在心里生起菩提心来。不具备出离心，表面上也可以做出很多苦行来，但仅仅是行为，不一定说明已经有了相应的认识。要说吃苦，外道也有强烈的厌离和吃苦的精神。因此大家更应该从心里改变自己，让心里产生出相应的功德来。
大乘菩萨无论做任何事情，目标都很明确，都是为了众生。走路的时候，心里愿众生能走到顺畅的路，并能最终走到最殊胜的佛道上。
这样大家可以观察自己一下，自己的心里，有没有把自己的我执作为给自己制造违缘的最大的敌人。如果已经有这样的认识了，这已经和真实出离心开始相应起来了。另外，只有当我们认识到所有普天下众生是自己的家人，并把众生放在第一位，起心动念并不是为了维护自己的利益，而是为了维护众生的利益，并且认识到要获得佛陀那样的能力，才能最大程度地利益众生，这才已经开始和真实菩提心的要求相应了。
大家觉得菩提心和出离心难以生起，就是因为心里已经被浓厚的人我和法我两种执著充满了。受此二执的影响，把如幻的显现都看成了实有。把五蕴分成了你、我、他，希望自己能够获得各种圆满的果报，而希望别人过得不如自己。如果能对这些对境去掉实执，那么肩上的重担就能卸下，心就具有了力量，力气就得到解放，就有助于出离心和菩提心这些世俗发心的生起。能去掉把境界执为实有的这个方法，大慈大悲的佛陀已经给我们传授了，这就是般若空性慧。
般若的闻慧和思慧能帮助卸掉重担。
以闻思般若而产生的智慧的引导，出离心乃至慈悲心、菩提心都比较容易生起来，而且心里会很轻松，充满了力量。没有我执的人面对任何困难都无所畏惧。
一切的有情，不管是天人还是地狱众生，不管是圣者还是魔王，都具足佛性。一切众生都本来是佛，都呈现在清净本基的如来藏之中。
《告别诗》码一些爆哭点：
原来哥哥才是我的神明！
“我抢走了你的童年那就还你未来”
原来陆泽远，你也爱了我好久好久…
原来纯白地狱的最后一片拼图你一直戴着
原来那天约我是因为“表白的事要男孩来做”
可是我永远的离开了，在这趟去见你的列车上
原来你娶她的时候大哭是因为想我…
原来你还是记不住游戏账号密码却永远点奶茶都记得去冰三分糖…
婚礼那天，跟着她的脚步，伸出手，就好像好像你娶的是我一样…
原来哥哥才是我的神明！
“我抢走了你的童年那就还你未来”
原来陆泽远，你也爱了我好久好久…
原来纯白地狱的最后一片拼图你一直戴着
原来那天约我是因为“表白的事要男孩来做”
可是我永远的离开了，在这趟去见你的列车上
原来你娶她的时候大哭是因为想我…
原来你还是记不住游戏账号密码却永远点奶茶都记得去冰三分糖…
婚礼那天，跟着她的脚步，伸出手，就好像好像你娶的是我一样…
宣化上人：你若赞叹这个受持《法华经》的，不要一个劫那么长的时间，就是短短的，甚至于一念间来赞叹他，你这个福报、这个功德，比你在佛前赞叹佛那一劫的功德还大。
[给力]
若于一劫中 常怀不善心
作色而骂佛 获无量重罪
其有读诵持 是法华经者
须臾加恶言 其罪复过彼
有人求佛道 而于一劫中
合掌在我前 以无数偈赞
由是赞佛故 得无量功德
叹美持经者 其福复过彼
于八十亿劫 以最妙色声
及与香味触 供养持经者
如是供养已 若得须臾闻
则应自欣庆 我今获大利
若于一劫中，常怀不善心：一劫，是很长的时间；但是在这很长的时间，你一点好事也不做，尽做一些个恶事。常怀，就是心里头所想的、所怀念的；都是什么呢？不善心。不善心怎么样不善法呢？作色而骂佛，获无量重罪：作色，就是面上不是现出笑容，而现出生怒气的样子、发脾气的样子。对佛就发脾气了，就骂佛，觉得他比佛更厉害；佛的神通大，他这种魔通大，所以他就骂佛。在这佛前骂佛，多长时间呢？有一个劫这么长的时间。这很长啊！不是一天、两天，也不是一年、两年，这有一个劫。在这一个劫里边，天天都是这样骂佛；这个人的罪，很重很重的。在那长行说“尚轻”，这是比毁谤受持《法华经》的轻。这偈颂就说“获无量重罪”，他得的重罪，无量无边，太多了。
其有读诵持，是法华经者：假设另外再有一个人，他读诵、受持，或者书写、或者为人解说这《法华经》的；须臾加恶言，其罪复过彼：这不用一个劫那么长的时间，就很短的时间，甚至一秒钟，你毁谤这个受持《法华经》的人，所得的这种罪过，也比你骂佛一个劫那么长时间的罪要重。所以有人讲《法华经》，他无论讲得好不好，你不要毁谤；你这一毁谤，那罪就不得了。所以我这儿讲经，你也不要毁谤；你若毁谤，我虽然有慈悲心，但是也救不了你。为什么呢？这是释迦牟尼佛订出的法律，谁也不能改变的。
今天你们做了太多太多好吃的东西，我这一打了吃的妄想，都不会讲经了，这个道理就都忘了；所以一吃，就吃糊涂了！不吃好的，就会聪明一点；吃好的东西，就会愚痴一点。你们不相信这个道理，是吗？我最相信！你若吃好东西就会愚痴，你若吃的东西不那么好，就生智慧。为什么？你这一个心想要吃好东西，这已经就是愚痴了；不要说我吃了之后再愚痴，没吃之前已经愚痴了！你若不愚痴，就不会想这个东西好吃；你一想这东西好吃，那就是愚痴、不聪明。好吃和不好吃，都是吃嘛！你何必打这么个妄想呢？你打这个妄想，就是愚痴；你不打这个妄想，就是聪明！不要到外边找去，就是在这一念之间。明白了没有？
我方才说我不会讲经了，有几个人又打了妄想，说：“这个法师尽打妄语！我知道他会讲经，他现在说不会讲经了！这是法师也打妄语！”你真聪明！我就打这么一回妄语，就被你给猜着了、被你给揭穿了！所以我这一回，妄语也不能打了，莫如老老实实，说我会讲经了。因为把想要吃好东西的这个心，撇到一边去了！也不管是什么饼好吃、是菜好吃，都把它放下了，所以现在我又会讲经了。方才说不会讲经，也并不是打妄语；的的确确，在吃东西的时候，你叫我讲经，我不知道怎么样讲法？我只可以讲一个“吃好东西”的经。
吃好东西，不过也是一个新陈代谢。所以为什么我说：“你想吃好东西，这是个愚痴；你不想吃好东西，这就是一个聪明人”？因为无论你吃好的或不好的，新陈代谢，将来都是一样的。你吃好的东西，变了粪的时候，还更臭多一点。你现在吃是愿意吃，等到了厕所，嘿！臭不可闻！没有用了，谁叫你吃那么好的东西来着？所以现在搞得那么臭！一样的，你钱多了，也是那么臭。你不要以为吃东西多了，是臭得厉害；钱多了，臭得也是厉害的。你官大了，臭也不小。有的人说：“那个臭官！”就因为他官做得大了，Government High Official（政府的大官），有的人就骂说他是臭官。所以做法师的，若吃好东西吃得太多了，就变成一个臭法师；我不希望做个臭法师，所以我不希望吃好东西。我这些徒弟，你们要记得，不要做臭法师。
怎么叫臭法师呢？你讲经没有人听、说法没有人信，你还在这儿费了九牛二虎的力量讲经，说这个经真好、这个道理真妙！人家怎么样呢？把两个耳朵堵上了，充耳不闻。好像在“疯魔扫秦”，地藏王菩萨想度秦桧，在手掌上写个“佛”字，对他说：“你看看这是什么字？”秦桧说：“我中过头名状元，又做过九门提督，所有的外国文字，都经过我先看；什么字我都认识，但是我就是不念给你！”你看！厉害不厉害？好像你讲经讲得再好，“我就不听！”你说你有什么办法？为什么呢？就因为你太臭了，吃得太好了！
有人求佛道：有一个人，是谁呀？就是一个人嘛！或者就是你，或者就是我，你求佛道就是你，他求佛道就是他，我求佛道就是我。你若不求佛道，你就没有份！这个人，这就是求佛道的人。而于一劫中，合掌在我前，以无数偈赞：一劫，这一劫是很长很长的时间，不是三年，也不是五年，也不是一百年、两百年。这个劫，最低限度，也有几万万年。这么长的时间，他因为求佛法、求佛道，合起掌来，恭恭敬敬地在我释迦牟尼佛的面前，以无量无边无数那么多的偈颂来赞叹于佛。
由是赞佛故，得无量功德：因为他赞叹佛。佛虽然不欢喜赞叹，但是你赞叹，也比骂佛有功德。你若骂佛一个劫，那就堕无间地狱；你赞佛一个劫，那就会结无上菩提果。你看！得无量功德！这个无量，是没有法子数得过来的；不是一个恒河沙、不是两个恒河沙、也不是三个恒河沙那么多的功德，是无量恒河沙数那么多的功德。你说这功德多不多？我说是多。你也不敢说是不多；为什么？你数不过来，你怎么敢说是不多？
叹美持经者：赞叹受持《法华经》的法师；或者他是受持的法师也可以、读的法师也可以、诵的法师也可以、书写的法师也可以、为他人解说的法师也可以；总而言之，受持这《法华经》的法师。其福复过彼：前边那个于一劫的时间来赞叹佛，这个所得的功德是无量无边，已经就是数不过来了；可是你若赞叹这个受持《法华经》的，不要一个劫那么长的时间，就是短短的，甚至于一念间来赞叹他，你这个福报、这个功德，比你在佛前赞叹佛那一劫的功德还大。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
若于一劫中 常怀不善心
作色而骂佛 获无量重罪
其有读诵持 是法华经者
须臾加恶言 其罪复过彼
有人求佛道 而于一劫中
合掌在我前 以无数偈赞
由是赞佛故 得无量功德
叹美持经者 其福复过彼
于八十亿劫 以最妙色声
及与香味触 供养持经者
如是供养已 若得须臾闻
则应自欣庆 我今获大利
若于一劫中，常怀不善心：一劫，是很长的时间；但是在这很长的时间，你一点好事也不做，尽做一些个恶事。常怀，就是心里头所想的、所怀念的；都是什么呢？不善心。不善心怎么样不善法呢？作色而骂佛，获无量重罪：作色，就是面上不是现出笑容，而现出生怒气的样子、发脾气的样子。对佛就发脾气了，就骂佛，觉得他比佛更厉害；佛的神通大，他这种魔通大，所以他就骂佛。在这佛前骂佛，多长时间呢？有一个劫这么长的时间。这很长啊！不是一天、两天，也不是一年、两年，这有一个劫。在这一个劫里边，天天都是这样骂佛；这个人的罪，很重很重的。在那长行说“尚轻”，这是比毁谤受持《法华经》的轻。这偈颂就说“获无量重罪”，他得的重罪，无量无边，太多了。
其有读诵持，是法华经者：假设另外再有一个人，他读诵、受持，或者书写、或者为人解说这《法华经》的；须臾加恶言，其罪复过彼：这不用一个劫那么长的时间，就很短的时间，甚至一秒钟，你毁谤这个受持《法华经》的人，所得的这种罪过，也比你骂佛一个劫那么长时间的罪要重。所以有人讲《法华经》，他无论讲得好不好，你不要毁谤；你这一毁谤，那罪就不得了。所以我这儿讲经，你也不要毁谤；你若毁谤，我虽然有慈悲心，但是也救不了你。为什么呢？这是释迦牟尼佛订出的法律，谁也不能改变的。
今天你们做了太多太多好吃的东西，我这一打了吃的妄想，都不会讲经了，这个道理就都忘了；所以一吃，就吃糊涂了！不吃好的，就会聪明一点；吃好的东西，就会愚痴一点。你们不相信这个道理，是吗？我最相信！你若吃好东西就会愚痴，你若吃的东西不那么好，就生智慧。为什么？你这一个心想要吃好东西，这已经就是愚痴了；不要说我吃了之后再愚痴，没吃之前已经愚痴了！你若不愚痴，就不会想这个东西好吃；你一想这东西好吃，那就是愚痴、不聪明。好吃和不好吃，都是吃嘛！你何必打这么个妄想呢？你打这个妄想，就是愚痴；你不打这个妄想，就是聪明！不要到外边找去，就是在这一念之间。明白了没有？
我方才说我不会讲经了，有几个人又打了妄想，说：“这个法师尽打妄语！我知道他会讲经，他现在说不会讲经了！这是法师也打妄语！”你真聪明！我就打这么一回妄语，就被你给猜着了、被你给揭穿了！所以我这一回，妄语也不能打了，莫如老老实实，说我会讲经了。因为把想要吃好东西的这个心，撇到一边去了！也不管是什么饼好吃、是菜好吃，都把它放下了，所以现在我又会讲经了。方才说不会讲经，也并不是打妄语；的的确确，在吃东西的时候，你叫我讲经，我不知道怎么样讲法？我只可以讲一个“吃好东西”的经。
吃好东西，不过也是一个新陈代谢。所以为什么我说：“你想吃好东西，这是个愚痴；你不想吃好东西，这就是一个聪明人”？因为无论你吃好的或不好的，新陈代谢，将来都是一样的。你吃好的东西，变了粪的时候，还更臭多一点。你现在吃是愿意吃，等到了厕所，嘿！臭不可闻！没有用了，谁叫你吃那么好的东西来着？所以现在搞得那么臭！一样的，你钱多了，也是那么臭。你不要以为吃东西多了，是臭得厉害；钱多了，臭得也是厉害的。你官大了，臭也不小。有的人说：“那个臭官！”就因为他官做得大了，Government High Official（政府的大官），有的人就骂说他是臭官。所以做法师的，若吃好东西吃得太多了，就变成一个臭法师；我不希望做个臭法师，所以我不希望吃好东西。我这些徒弟，你们要记得，不要做臭法师。
怎么叫臭法师呢？你讲经没有人听、说法没有人信，你还在这儿费了九牛二虎的力量讲经，说这个经真好、这个道理真妙！人家怎么样呢？把两个耳朵堵上了，充耳不闻。好像在“疯魔扫秦”，地藏王菩萨想度秦桧，在手掌上写个“佛”字，对他说：“你看看这是什么字？”秦桧说：“我中过头名状元，又做过九门提督，所有的外国文字，都经过我先看；什么字我都认识，但是我就是不念给你！”你看！厉害不厉害？好像你讲经讲得再好，“我就不听！”你说你有什么办法？为什么呢？就因为你太臭了，吃得太好了！
有人求佛道：有一个人，是谁呀？就是一个人嘛！或者就是你，或者就是我，你求佛道就是你，他求佛道就是他，我求佛道就是我。你若不求佛道，你就没有份！这个人，这就是求佛道的人。而于一劫中，合掌在我前，以无数偈赞：一劫，这一劫是很长很长的时间，不是三年，也不是五年，也不是一百年、两百年。这个劫，最低限度，也有几万万年。这么长的时间，他因为求佛法、求佛道，合起掌来，恭恭敬敬地在我释迦牟尼佛的面前，以无量无边无数那么多的偈颂来赞叹于佛。
由是赞佛故，得无量功德：因为他赞叹佛。佛虽然不欢喜赞叹，但是你赞叹，也比骂佛有功德。你若骂佛一个劫，那就堕无间地狱；你赞佛一个劫，那就会结无上菩提果。你看！得无量功德！这个无量，是没有法子数得过来的；不是一个恒河沙、不是两个恒河沙、也不是三个恒河沙那么多的功德，是无量恒河沙数那么多的功德。你说这功德多不多？我说是多。你也不敢说是不多；为什么？你数不过来，你怎么敢说是不多？
叹美持经者：赞叹受持《法华经》的法师；或者他是受持的法师也可以、读的法师也可以、诵的法师也可以、书写的法师也可以、为他人解说的法师也可以；总而言之，受持这《法华经》的法师。其福复过彼：前边那个于一劫的时间来赞叹佛，这个所得的功德是无量无边，已经就是数不过来了；可是你若赞叹这个受持《法华经》的，不要一个劫那么长的时间，就是短短的，甚至于一念间来赞叹他，你这个福报、这个功德，比你在佛前赞叹佛那一劫的功德还大。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
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