禅那，通常解释为静虑，静静地思维，又有静又有思维，它是定慧双融，这是通常的含义。
本具不动摇不生灭周圆之心。佛性，可以在你身内，可以出来周遍圆融、不生不灭，而且是不动摇。这个不生不灭是对一切有为法所谓的生灭来谈的；那么不动摇也是对有形有相的这些所谓的动摇来谈的。而佛性是无形无相，这个无形无相你看它可以动摇吗？它可以有生灭相吗？没有！
我们的佛性是灵灵不昧，但是不动摇不生灭。开解照了，从当前给我们开显以后，能够起照了之用啊。
我们的闻性本身就是自性定。寂定，所谓的三摩提，所谓的佛性，它没有这种所谓形象上面的一种对待，无始亦无终啊。无始以来它就是那样，无始以来就没有动，也没有静，所以叫寂定。是超越了动跟静的范围。
我们真正的所谓的绝待，就是超越对待二元的这种关系。
我们的耳根闻性，眼根见性，这些佛性都是双离动静。本身就是灵灵不昧，离一切相，周遍法界的。
从有了“了识非心”这个最初方便之后，才能认见性为心，才能认见为心，只有舍掉我们通常认为的意识心，你才能认见为心，认见性这个六根门头之六根性，那才是我们真正的心呢。
悟见是心之后，这是作为一种初方便，才能最后达到圆彰三藏。三藏是什么呢？我们叫如来藏，如来之宝藏。
有空如来藏，不空如来藏，还有空不空如来藏。圆彰三藏非常重要，我们众生的根性本身就具足三藏。
空如来藏是显示：空寂离一切相；离一切相，空寂之相。
不空如来藏是显示：具足无量无边的神通妙用，具足无量无边清净功德；
空不空如来藏：就是指前面这两者所谓离一切相，跟具足无量无边的神通妙用、清净功德是浑然一体的，是不偏有不偏空的，所以叫空不空，空即不空，不空即空，是指我们的当体中道之义。
再举灯光的例子，这个灯光在这么一个范围内，在这个屋子里，你来找这么一个光，你是抓不着的，你不能说这个光线是属于什么形象，对不对？它是离一切相的，但是同时这个地方一定是亮的，这亮是不是一种功能？所以既是离一切相，但是它有照了之用。我们的佛性也是这样，离一切相，但是他有照了，有神通妙用，还有各种无量无边广度一切众生之功德，他是一体的。
如来藏是如来之宝藏，我们每一个人都有如来之宝藏。实际上这个三如来藏，我们再开显下来，就涉及到法身报身，还有化身之用啊。
我们这里说空如来藏，是不是说这个空是绝对什么都没有呢？是顽空一样，虚空一样，什么都没有吗？不是。空如来藏，是显示他离一切有为之相，所以我们叫他空如来藏，讲他的本身具足一切功德，也是就离一切相这个当中具足功能，说他是不空如来藏。
“此空非断无，非灭色，非相外等空，以此中显一切法不动不坏，纯是藏性真如，更无纤毫外法，如金狮子，不镕不毁，全相皆金，更无杂质，所谓弥满清净，中不容他，须即相皆性，纯真为空，乃第一义空。此依心真如门，会妄归真，令其知真本有而已”。
关于这个空如来藏，我们众生啊，往往是产生一种颠倒认知，把没有的东西看成有，你认为没有看到的东西，实际上是真正的有，但是你看到的东西实际是真正的没有，懂这个意思吗？
就像你们现在看到有个法师在这边讲经，你把他细细分析下去，这个法师就像一团雾，分子原子什么原子核，最后再分析到变成什么夸克、基本粒子，到最后粒子再分析下去找不着了，对吧？那么这个法师，他每一刹那都是在这个变化当中，你还真找不着一个固定不变的什么东西在这儿，是不是这样呢？随着我们把很多所谓的东西组成这么个形状的认知，你们会看到有一个法师在这里讲经，把他放大，向里看，什么都没了，当我们分析微细的粒子的时候，分析到最后你找不着一个更小的组成的东西，所以，你们看到的法师就像一团雾，你们看到的这个房子是一团雾，如同空中之花、水中之月。
头晕的时候，有没有眼冒金花？你们眼冒金花这个金花就在空中在乱舞，那个空花有没有啊？没有，你明明见到的，怎么说没有的呢？这什么意思？你明明看到，你看到它好像是有金花在空中，在这儿移动，眼睛花了嘛，但是事实上，它有没有呢？它绝对是没有。你用手抓抓不着，是不是这样？所以这个就如同你们现在看到法师，看到山河大地一切万象一样，看起来似乎是有，其实没有。
每一刹那都在变化，已经不是刚才的那个，你到底抓的是什么？所以你所见到的一切的这些人也好、动物也好，山河大地、宇宙万象也好，其实都是如同空中花、水中月。
但是反过来来讲，我们这些有相的东西是没有，但虚空有没有？虚空是有的！！！虚空是针对一切万象而言的，一切万象似乎是有，但是其实没有，虚空好像我们看不到它什么东西，其实它承载万物，是不是这样？
一切看起来似乎是有，其实都如同空中之花，本身就是虚幻的，没有的。但是我们的佛性，就是你的六根门头之佛性，扩展开来就是尽虚空遍法界，这种灵灵不昧，它是无始无终，一直都在的，但是大家不知道。
大家平时知道你的佛性在哪儿吗？不知道，只是被这些虚幻的境界所转，虚幻的境界一骂你，你马上就生气，虚幻的境界说蓝的红的黄的绿的紫的，看你的业力是偏向去哪一方面，所以你就跟着跑了。所以我们始终被六尘所染，我们的心就是一颗被染污的六尘，这颗心是不可靠的，从来我们都没有机会脱离六尘的干扰，来反观自性，我们那个真正的心到底是什么？
就如同一面镜子，所有的物象影子全在镜子里面，包括我们自己的影子也在里面。
我们再看水晶球，水晶球能够把万象全部影在当中，里面有没有真正的万象呢？实际上他就是一块水晶球而已，洞透。那我们大家现在要观想一下，实际上我们现在所有的一切众生也好，山河大地，包括尽虚空一切的一切，都如同水晶球当中的影子，这些在哪里呢？整个的都在我们的佛性当中，而佛性本身是什么？无形无相。佛性无形无相， 但实际上是包含一切。
所以，从佛性的无形无相，全体一切的一切都是佛性而离一切相这个角度，讲的就是这里的空如来藏，所以，这个空如来藏，它不是讲绝对什么都没有，或者说离开一切色法之外有一个空，不是。也不是把色法灭掉以后有一个空，也不是。色法本身就是虚妄，一切法本身就是佛性，就是法身，就是法性。
佛性对有情而谈佛性，对什么万法而谈是什么法性。真如也好、如来藏也好，法身也好、法性也好，佛性也好、涅槃也好，般若也好，等等等等，指的是一样的东西，只是从不同的层面表述的时候，你是用那个词还是另一个词，是这样一种关系。
我们这里的空如来藏，《华严经金狮子章》讲“如金狮子不镕不毁，全相皆金，更无杂质”。什么叫金狮子，用黄金做成一个狮子，你们看到的是狮子，把它熔一熔做戒指行不行啊？戒指再熔掉以后变成项链，行不行？做来做去形状不同，但是全体都是金子。你不要看呈现什么形状，今天一呈现形状变成这个法师的这个样子，明天再逮着另一部分的（色法）执为自我的话，可能又变个畜生道的样子，再以后转一转，又变成天人的样子。我们无始以来，大家都是在不断地取著当中，依业力而流转生死，但是这一切如同梦中、空中之花啊！所以“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。
“见”很重要，这个见不是眼睛见，（而是）证得自性见，自性见就是诸相即非相，懂这个意思吗？离一切相，“若见诸相非相，即见如来”，见如来，你以为跑过去见吗？不是这个意思，证见自性如来。
本具不动摇不生灭周圆之心。佛性，可以在你身内，可以出来周遍圆融、不生不灭，而且是不动摇。这个不生不灭是对一切有为法所谓的生灭来谈的；那么不动摇也是对有形有相的这些所谓的动摇来谈的。而佛性是无形无相，这个无形无相你看它可以动摇吗？它可以有生灭相吗？没有！
我们的佛性是灵灵不昧，但是不动摇不生灭。开解照了，从当前给我们开显以后，能够起照了之用啊。
我们的闻性本身就是自性定。寂定，所谓的三摩提，所谓的佛性，它没有这种所谓形象上面的一种对待，无始亦无终啊。无始以来它就是那样，无始以来就没有动，也没有静，所以叫寂定。是超越了动跟静的范围。
我们真正的所谓的绝待，就是超越对待二元的这种关系。
我们的耳根闻性，眼根见性，这些佛性都是双离动静。本身就是灵灵不昧，离一切相，周遍法界的。
从有了“了识非心”这个最初方便之后，才能认见性为心，才能认见为心，只有舍掉我们通常认为的意识心，你才能认见为心，认见性这个六根门头之六根性，那才是我们真正的心呢。
悟见是心之后，这是作为一种初方便，才能最后达到圆彰三藏。三藏是什么呢？我们叫如来藏，如来之宝藏。
有空如来藏，不空如来藏，还有空不空如来藏。圆彰三藏非常重要，我们众生的根性本身就具足三藏。
空如来藏是显示：空寂离一切相；离一切相，空寂之相。
不空如来藏是显示：具足无量无边的神通妙用，具足无量无边清净功德；
空不空如来藏：就是指前面这两者所谓离一切相，跟具足无量无边的神通妙用、清净功德是浑然一体的，是不偏有不偏空的，所以叫空不空，空即不空，不空即空，是指我们的当体中道之义。
再举灯光的例子，这个灯光在这么一个范围内，在这个屋子里，你来找这么一个光，你是抓不着的，你不能说这个光线是属于什么形象，对不对？它是离一切相的，但是同时这个地方一定是亮的，这亮是不是一种功能？所以既是离一切相，但是它有照了之用。我们的佛性也是这样，离一切相，但是他有照了，有神通妙用，还有各种无量无边广度一切众生之功德，他是一体的。
如来藏是如来之宝藏，我们每一个人都有如来之宝藏。实际上这个三如来藏，我们再开显下来，就涉及到法身报身，还有化身之用啊。
我们这里说空如来藏，是不是说这个空是绝对什么都没有呢？是顽空一样，虚空一样，什么都没有吗？不是。空如来藏，是显示他离一切有为之相，所以我们叫他空如来藏，讲他的本身具足一切功德，也是就离一切相这个当中具足功能，说他是不空如来藏。
“此空非断无，非灭色，非相外等空，以此中显一切法不动不坏，纯是藏性真如，更无纤毫外法，如金狮子，不镕不毁，全相皆金，更无杂质，所谓弥满清净，中不容他，须即相皆性，纯真为空，乃第一义空。此依心真如门，会妄归真，令其知真本有而已”。
关于这个空如来藏，我们众生啊，往往是产生一种颠倒认知，把没有的东西看成有，你认为没有看到的东西，实际上是真正的有，但是你看到的东西实际是真正的没有，懂这个意思吗？
就像你们现在看到有个法师在这边讲经，你把他细细分析下去，这个法师就像一团雾，分子原子什么原子核，最后再分析到变成什么夸克、基本粒子，到最后粒子再分析下去找不着了，对吧？那么这个法师，他每一刹那都是在这个变化当中，你还真找不着一个固定不变的什么东西在这儿，是不是这样呢？随着我们把很多所谓的东西组成这么个形状的认知，你们会看到有一个法师在这里讲经，把他放大，向里看，什么都没了，当我们分析微细的粒子的时候，分析到最后你找不着一个更小的组成的东西，所以，你们看到的法师就像一团雾，你们看到的这个房子是一团雾，如同空中之花、水中之月。
头晕的时候，有没有眼冒金花？你们眼冒金花这个金花就在空中在乱舞，那个空花有没有啊？没有，你明明见到的，怎么说没有的呢？这什么意思？你明明看到，你看到它好像是有金花在空中，在这儿移动，眼睛花了嘛，但是事实上，它有没有呢？它绝对是没有。你用手抓抓不着，是不是这样？所以这个就如同你们现在看到法师，看到山河大地一切万象一样，看起来似乎是有，其实没有。
每一刹那都在变化，已经不是刚才的那个，你到底抓的是什么？所以你所见到的一切的这些人也好、动物也好，山河大地、宇宙万象也好，其实都是如同空中花、水中月。
但是反过来来讲，我们这些有相的东西是没有，但虚空有没有？虚空是有的！！！虚空是针对一切万象而言的，一切万象似乎是有，但是其实没有，虚空好像我们看不到它什么东西，其实它承载万物，是不是这样？
一切看起来似乎是有，其实都如同空中之花，本身就是虚幻的，没有的。但是我们的佛性，就是你的六根门头之佛性，扩展开来就是尽虚空遍法界，这种灵灵不昧，它是无始无终，一直都在的，但是大家不知道。
大家平时知道你的佛性在哪儿吗？不知道，只是被这些虚幻的境界所转，虚幻的境界一骂你，你马上就生气，虚幻的境界说蓝的红的黄的绿的紫的，看你的业力是偏向去哪一方面，所以你就跟着跑了。所以我们始终被六尘所染，我们的心就是一颗被染污的六尘，这颗心是不可靠的，从来我们都没有机会脱离六尘的干扰，来反观自性，我们那个真正的心到底是什么？
就如同一面镜子，所有的物象影子全在镜子里面，包括我们自己的影子也在里面。
我们再看水晶球，水晶球能够把万象全部影在当中，里面有没有真正的万象呢？实际上他就是一块水晶球而已，洞透。那我们大家现在要观想一下，实际上我们现在所有的一切众生也好，山河大地，包括尽虚空一切的一切，都如同水晶球当中的影子，这些在哪里呢？整个的都在我们的佛性当中，而佛性本身是什么？无形无相。佛性无形无相， 但实际上是包含一切。
所以，从佛性的无形无相，全体一切的一切都是佛性而离一切相这个角度，讲的就是这里的空如来藏，所以，这个空如来藏，它不是讲绝对什么都没有，或者说离开一切色法之外有一个空，不是。也不是把色法灭掉以后有一个空，也不是。色法本身就是虚妄，一切法本身就是佛性，就是法身，就是法性。
佛性对有情而谈佛性，对什么万法而谈是什么法性。真如也好、如来藏也好，法身也好、法性也好，佛性也好、涅槃也好，般若也好，等等等等，指的是一样的东西，只是从不同的层面表述的时候，你是用那个词还是另一个词，是这样一种关系。
我们这里的空如来藏，《华严经金狮子章》讲“如金狮子不镕不毁，全相皆金，更无杂质”。什么叫金狮子，用黄金做成一个狮子，你们看到的是狮子，把它熔一熔做戒指行不行啊？戒指再熔掉以后变成项链，行不行？做来做去形状不同，但是全体都是金子。你不要看呈现什么形状，今天一呈现形状变成这个法师的这个样子，明天再逮着另一部分的（色法）执为自我的话，可能又变个畜生道的样子，再以后转一转，又变成天人的样子。我们无始以来，大家都是在不断地取著当中，依业力而流转生死，但是这一切如同梦中、空中之花啊！所以“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。
“见”很重要，这个见不是眼睛见，（而是）证得自性见，自性见就是诸相即非相，懂这个意思吗？离一切相，“若见诸相非相，即见如来”，见如来，你以为跑过去见吗？不是这个意思，证见自性如来。
#早晨的阳光[超话]#
【非空非有，即空即有】
从无形无相的空如来藏，变现为有形有相的不空如来藏。既然是变现，那么，这一切有形有相的万法（不空如来藏），当下是不是那个无形无相的空性（空如来藏）？（是）不空而空，叫：不空空如来藏。
进一步观照：无形无相的空性（空如来藏）当下是不是就是有形有相的一切万法（不空如来藏）？（是）空而不空，叫：空不空如来藏。
实际上：不空空，空不空是一回事，真空妙有，妙有真空互变的这个变化功德，就是它的作用。也叫：非空非有，即空即有。
既然一切有形有相的万法（不空如来藏），当下就是无形无相的空性（空如来藏）。无形无相的空性（空如来藏），当下就是有形有相的一切万法（不空如来藏）。
一体两面，空有不二，空有一心。
那么，进一步推导：
我当下是不是佛？佛当下是不是一只猫？猫当下是不是一座山？一座山当下是不是一亿个人？一亿个人当下是不是两个苹果？两个苹果当下是不是我们的老祖宗？
我们的老祖宗当下是不是我们自己？我们自己当下是不是佛？既然都是一个心所变现的。有没有哪一个不是哪一个？有没有哪几个不是哪几万个？（以数学公式，等量代换来观照）
这个法，需要智慧来观照，还要有跳跃性的思维，更要懂得举一反三。
所以，十法界，上至诸佛菩萨，下至，天人鬼畜，日月星辰，山河大地，旁及风云雨雾，树木花草，泥巴瓦块，有情无情物，都是一真之人一念心之所变现。
#国学经典##观世音菩萨闻思修##法华家园##生物多样性##原创诗词##生活小妙招# #带着边框一起拍#
【非空非有，即空即有】
从无形无相的空如来藏，变现为有形有相的不空如来藏。既然是变现，那么，这一切有形有相的万法（不空如来藏），当下是不是那个无形无相的空性（空如来藏）？（是）不空而空，叫：不空空如来藏。
进一步观照：无形无相的空性（空如来藏）当下是不是就是有形有相的一切万法（不空如来藏）？（是）空而不空，叫：空不空如来藏。
实际上：不空空，空不空是一回事，真空妙有，妙有真空互变的这个变化功德，就是它的作用。也叫：非空非有，即空即有。
既然一切有形有相的万法（不空如来藏），当下就是无形无相的空性（空如来藏）。无形无相的空性（空如来藏），当下就是有形有相的一切万法（不空如来藏）。
一体两面，空有不二，空有一心。
那么，进一步推导：
我当下是不是佛？佛当下是不是一只猫？猫当下是不是一座山？一座山当下是不是一亿个人？一亿个人当下是不是两个苹果？两个苹果当下是不是我们的老祖宗？
我们的老祖宗当下是不是我们自己？我们自己当下是不是佛？既然都是一个心所变现的。有没有哪一个不是哪一个？有没有哪几个不是哪几万个？（以数学公式，等量代换来观照）
这个法，需要智慧来观照，还要有跳跃性的思维，更要懂得举一反三。
所以，十法界，上至诸佛菩萨，下至，天人鬼畜，日月星辰，山河大地，旁及风云雨雾，树木花草，泥巴瓦块，有情无情物，都是一真之人一念心之所变现。
#国学经典##观世音菩萨闻思修##法华家园##生物多样性##原创诗词##生活小妙招# #带着边框一起拍#
《 历史的脸谱》余秋雨语录绘本
我喜欢的段落
极端
任何宗教到了中国，往往就不极端了。这证明中国广大民众当中有一种非常强大的文化背景，它可以磨掉极端主义的锋棱。这里我可以讲几句我自己非常崇敬的佛教。我乘着尼泊尔和印度各地虔诚的考察过释迦牟尼从出生到创立佛教，传播佛教的大部分行迹，还到过他创立佛教前修行多年的那个洞窟。那种修行的方式带有明显的极端倾向，所谓日进粒米，骨瘦如柴，这个行为令人震惊，令人感动，但毕竟是一个不太可能被广泛接受的大宗教的样子。后来，释迦牟尼终于下山，在尼连河边吃了东西，洗了澡，向那棵菩提树走去。我按照他的路线走了一遍，知道这是对一种极端方式的摆脱，回到了正常方式走向伟大。但是，在释迦牟尼之后，佛教的传播又出现了繁琐的论辩的极端化倾向，大量智慧的头脑加重了佛教的学究性、门派性，结果只能渐渐地衰落。但是一到中国就不一样了，大家看，佛教吸纳进了敦煌式的色彩和舞蹈，吸纳进了名山大川的美景，融入了儒者的潇洒而成为禅宗，又融入了中国式的伦理观念而走进千家万户，甚至，像我祖母这一辈连一句佛经也读不懂的妇女，全都成了虔诚的佛教徒。这在基本教义派看起来，那简直是太不“认真”了，我以前对此也产生过疑虑，但是当我到了事事都极端认真，认真的每天打架的耶路撒冷我才明白，我们中国确实不需要耶路撒冷式的“认真”。
魔或者佛
极端主义的思维模式，初一看确实非常纯净，一尘不染。他们主张“离佛一尺即是魔”，这里边包含三层意思：第一，这个世界上要么是佛，要么是魔，不存在中间地带；第二，佛的要求很高，因此地盘很小，一尺之外都是禁区；第三，既然稍稍离开就是魔，是魔就用极端的方式消灭。这是极端主义的思维方式，尽管他们不一定讲那句话了。
那么，中国式的寻常物理正好相反，中国就主张“离魔一尺即是佛”。也就是说，任何人只要敢于离开邪恶一步，就立即成了光明世界的一员，佛的门槛不高，佛的天地很大。人人都可以进入。这种思维不在乎极端意义上的佛与极端意义上的魔，只取中道，而且由中道来协调整个世界，使之和谐。
智者文明
宗教，既可能是文明的起始状态，又可能是文明的归结状态。一种文明离开了宗教是不完整的。同样，一种宗教脱离了文明的走向也是要不得的。
没有香烟缭绕，没有钟磬交鸣，没有佛像佛殿，没有信众如云，只有最智慧的理性语言在这里匆匆流泻。这里应该安静一点，简陋一点，借以表明世界三大宗教之一的佛教，在本质上是一种智者文明。
小镇
堂皇转眼凋零，喧腾是短命的别名。想来想去，没有比江南小镇更足以成为一种淡泊而安定的生活表征了。中国文人中很有一批人在入世受挫之后逃于佛、道，但真正投身寺庙道观的人并不太多，而结庐荒山、独钓寒江毕竟会带来基本生活上的一系列麻烦。“大隐隐于市”，是最佳的隐潜方式莫过于躲在江南小镇之中了。与显赫对峙的是常态，与官场对的是平民，比山林间的衰草茂树更有隐蔽力的是消失在某个小镇的平民百姓的常态生活中。山林间的隐蔽还保留或标榜着一种孤傲，而孤傲的隐蔽终究是不诚恳的。小镇街市的隐蔽不仅不必故意的折磨和摧残生命，反而可以把日子过得十分舒适，让生命熨帖在既清静又方便的角落，几乎能够把自身由外到里融化掉，因此也就成了隐蔽的最高形态。说隐蔽也许过于狭隘了，反正在我的心目中，小桥流水人家，莼鲈之思，都是一种即兴的人生哲学的生态意向。
现代人
我尽管喜欢安静，崇尚自然，却绝不会做隐士。作为一个现代人，我更渴望着无数生命散发出来的蓬勃热能。与其长时间的遁迹山林，还不如承受熙熙攘攘的人群，匆匆忙忙的脚步以及那既熟悉又陌生的无数面影。我绝不会皱着眉装出厌恶世人拥护的表情自命清雅，而只是一心期待着早晨出门街市间一连几个不相似的人向我道一声“早”，然后让如潮的人流把我溶化。
山水
中国人喜欢用比喻的手法在自然界寻找人性品质的对应物，因此，水的流荡自如被看成智者的象征，山的宁静自守被看成仁者的象征。这还不仅仅是一般的比喻和象征。孔子分明指出。智者和仁者都会由此而选择自己所喜爱的自然环境。这已近乎现代心理学所说的心理格式对应关系了。在我的记忆中，先秦诸子都喜欢以山水来比附人间哲理，但最精彩的还是“智者乐水，仁者乐山”这个说法，直到今天还给人们许多联想。
做事
中国文化的跑道上，一直在进行着一场致命的追逐：做事的人在追逐事情，不做事的人在追逐着做事的人。
这中间最麻烦的是做事的人。在他们还没有追到事情的时候先被后边的人追到，使他们无法再去继续追逐事情，固然是一个悲剧；当他们追到了事情正在埋头打理的时候被后面的人追到，更是一个悲剧，因为到那时被损害的不仅是自己，而且还包括已做和未做的事情，真可谓“人事皆非”。
鉴于此，这些人终于订立了两条默契。第一条：放过眼前的事，拼命去追更远的事，使后面的人追不到，甚至望不到。这条默契，就叫“冲出射程之外”；然而，后面的人还会追来，只能指望他们也会累。因此，第二条默契是：“锻炼脚力，使我们的速度足以使后面的追逐者累倒。”
喝彩和叫骂
我们原本是寻常从业人员，周围突然响起了喝彩声，抬头一看居然是针对自己的，不免有点儿惊慌，那就定定神，点头表示感谢，然后继续低头做自己的事吧。如果觉得要为喝彩声负责，那么今后的劳作也就成了表演。但是，万万不可为追求喝彩而表演，因为一旦进入这种状态，你就成了取悦于人、受制于人的角色。而哗众取宠从来就没有好结果。按一般规律，喝彩声刚刚过去，往往又会传来起哄声和叫骂声，仍然不要抬头竖耳，神定气闲的把持住自己。好在未曾进入过表演状态，你就没有义务去关注这种声音，不想在喝彩中获益，就不必为叫骂去支付。
我喜欢的段落
极端
任何宗教到了中国，往往就不极端了。这证明中国广大民众当中有一种非常强大的文化背景，它可以磨掉极端主义的锋棱。这里我可以讲几句我自己非常崇敬的佛教。我乘着尼泊尔和印度各地虔诚的考察过释迦牟尼从出生到创立佛教，传播佛教的大部分行迹，还到过他创立佛教前修行多年的那个洞窟。那种修行的方式带有明显的极端倾向，所谓日进粒米，骨瘦如柴，这个行为令人震惊，令人感动，但毕竟是一个不太可能被广泛接受的大宗教的样子。后来，释迦牟尼终于下山，在尼连河边吃了东西，洗了澡，向那棵菩提树走去。我按照他的路线走了一遍，知道这是对一种极端方式的摆脱，回到了正常方式走向伟大。但是，在释迦牟尼之后，佛教的传播又出现了繁琐的论辩的极端化倾向，大量智慧的头脑加重了佛教的学究性、门派性，结果只能渐渐地衰落。但是一到中国就不一样了，大家看，佛教吸纳进了敦煌式的色彩和舞蹈，吸纳进了名山大川的美景，融入了儒者的潇洒而成为禅宗，又融入了中国式的伦理观念而走进千家万户，甚至，像我祖母这一辈连一句佛经也读不懂的妇女，全都成了虔诚的佛教徒。这在基本教义派看起来，那简直是太不“认真”了，我以前对此也产生过疑虑，但是当我到了事事都极端认真，认真的每天打架的耶路撒冷我才明白，我们中国确实不需要耶路撒冷式的“认真”。
魔或者佛
极端主义的思维模式，初一看确实非常纯净，一尘不染。他们主张“离佛一尺即是魔”，这里边包含三层意思：第一，这个世界上要么是佛，要么是魔，不存在中间地带；第二，佛的要求很高，因此地盘很小，一尺之外都是禁区；第三，既然稍稍离开就是魔，是魔就用极端的方式消灭。这是极端主义的思维方式，尽管他们不一定讲那句话了。
那么，中国式的寻常物理正好相反，中国就主张“离魔一尺即是佛”。也就是说，任何人只要敢于离开邪恶一步，就立即成了光明世界的一员，佛的门槛不高，佛的天地很大。人人都可以进入。这种思维不在乎极端意义上的佛与极端意义上的魔，只取中道，而且由中道来协调整个世界，使之和谐。
智者文明
宗教，既可能是文明的起始状态，又可能是文明的归结状态。一种文明离开了宗教是不完整的。同样，一种宗教脱离了文明的走向也是要不得的。
没有香烟缭绕，没有钟磬交鸣，没有佛像佛殿，没有信众如云，只有最智慧的理性语言在这里匆匆流泻。这里应该安静一点，简陋一点，借以表明世界三大宗教之一的佛教，在本质上是一种智者文明。
小镇
堂皇转眼凋零，喧腾是短命的别名。想来想去，没有比江南小镇更足以成为一种淡泊而安定的生活表征了。中国文人中很有一批人在入世受挫之后逃于佛、道，但真正投身寺庙道观的人并不太多，而结庐荒山、独钓寒江毕竟会带来基本生活上的一系列麻烦。“大隐隐于市”，是最佳的隐潜方式莫过于躲在江南小镇之中了。与显赫对峙的是常态，与官场对的是平民，比山林间的衰草茂树更有隐蔽力的是消失在某个小镇的平民百姓的常态生活中。山林间的隐蔽还保留或标榜着一种孤傲，而孤傲的隐蔽终究是不诚恳的。小镇街市的隐蔽不仅不必故意的折磨和摧残生命，反而可以把日子过得十分舒适，让生命熨帖在既清静又方便的角落，几乎能够把自身由外到里融化掉，因此也就成了隐蔽的最高形态。说隐蔽也许过于狭隘了，反正在我的心目中，小桥流水人家，莼鲈之思，都是一种即兴的人生哲学的生态意向。
现代人
我尽管喜欢安静，崇尚自然，却绝不会做隐士。作为一个现代人，我更渴望着无数生命散发出来的蓬勃热能。与其长时间的遁迹山林，还不如承受熙熙攘攘的人群，匆匆忙忙的脚步以及那既熟悉又陌生的无数面影。我绝不会皱着眉装出厌恶世人拥护的表情自命清雅，而只是一心期待着早晨出门街市间一连几个不相似的人向我道一声“早”，然后让如潮的人流把我溶化。
山水
中国人喜欢用比喻的手法在自然界寻找人性品质的对应物，因此，水的流荡自如被看成智者的象征，山的宁静自守被看成仁者的象征。这还不仅仅是一般的比喻和象征。孔子分明指出。智者和仁者都会由此而选择自己所喜爱的自然环境。这已近乎现代心理学所说的心理格式对应关系了。在我的记忆中，先秦诸子都喜欢以山水来比附人间哲理，但最精彩的还是“智者乐水，仁者乐山”这个说法，直到今天还给人们许多联想。
做事
中国文化的跑道上，一直在进行着一场致命的追逐：做事的人在追逐事情，不做事的人在追逐着做事的人。
这中间最麻烦的是做事的人。在他们还没有追到事情的时候先被后边的人追到，使他们无法再去继续追逐事情，固然是一个悲剧；当他们追到了事情正在埋头打理的时候被后面的人追到，更是一个悲剧，因为到那时被损害的不仅是自己，而且还包括已做和未做的事情，真可谓“人事皆非”。
鉴于此，这些人终于订立了两条默契。第一条：放过眼前的事，拼命去追更远的事，使后面的人追不到，甚至望不到。这条默契，就叫“冲出射程之外”；然而，后面的人还会追来，只能指望他们也会累。因此，第二条默契是：“锻炼脚力，使我们的速度足以使后面的追逐者累倒。”
喝彩和叫骂
我们原本是寻常从业人员，周围突然响起了喝彩声，抬头一看居然是针对自己的，不免有点儿惊慌，那就定定神，点头表示感谢，然后继续低头做自己的事吧。如果觉得要为喝彩声负责，那么今后的劳作也就成了表演。但是，万万不可为追求喝彩而表演，因为一旦进入这种状态，你就成了取悦于人、受制于人的角色。而哗众取宠从来就没有好结果。按一般规律，喝彩声刚刚过去，往往又会传来起哄声和叫骂声，仍然不要抬头竖耳，神定气闲的把持住自己。好在未曾进入过表演状态，你就没有义务去关注这种声音，不想在喝彩中获益，就不必为叫骂去支付。
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