恩师讲：我们看下面经文，「清净微妙」，这是小题目。
【又其国土微妙。安乐。清净若此。】
『若此』这句话的意思很深，赞叹到极处，没得比。我们只要着重『安乐清净』这四个字，这四个字做到极处就是『微妙』，微妙说不出。那这四个字，我们这个世界有没有？这四个字都没有。我们现在的社会动乱不安，现在人没有乐只有苦，连饮食起居，真像经上所说的饮苦食毒。什么原因？地球被染污了，人心被染污了，哪里有安乐。今天讲安乐清净，只有听佛说极乐世界有，我们这个地球上找不到了，这个要知道。
下面我们看注解，「微妙、安乐、清净者，《会疏》曰：庄严超绝，故云微妙。无有苦恼，故云安乐。无漏相，实相相故，故云清净。」我们把《会疏》这段注解简单的说说。「庄严超绝」，庄严是我们一般讲美好，超绝是超绝一切诸佛剎土。一切诸佛剎土里面的美好，比不上极乐世界，所以称之为微妙。「无有苦恼」，所以说安乐，平安快乐。快乐从哪来的？从平安来的。我们的心不平，我们的身不安，为什么？我们用的心是妄心，我们有真心不会用。妄心就是造业，纵然是善业，也不过就是三善道，造恶业有三恶道，六道多苦！天道好，寿命长，人的福报大，有坏苦，就是他的寿命还是有数量的，时候到了他还是要死、还是要堕落，没有真正的安乐。
「无漏相、实相相」，这比较难懂，漏是佛门的术语，是烦恼的代名词，无漏就是无烦无恼，没有忧虑，没有牵挂。现在人说的得大自在，这是无漏相。实相相，实相的反面是假相、幻相，我们今天这个世界，《金刚经》上所说的，梦幻泡影，梦幻泡影就不真实。极乐世界是真实相，真实相是什么？清净相，真实相是不生不灭的相。真实相很妙，又本自具足，这个妙太妙了！本自具足，换句话说，你心想什么就现什么，心想事成，这是真实相。极乐世界真实相，真实相是不生不灭，我想它就现，我不想它，它就不现，得大自在。
下面这是念老说的，「盖谓极乐一切事相，皆是无漏之妙相」。无漏，换句话说，绝对不会引起别人起心动念。眼见色，不起心不动念，清清楚楚、明明了了，智慧，起心动念是烦恼，它不生烦恼，只生智慧。耳闻声亦如是，六根接触六尘现象，都是不起心不动念，都是清净本然，妙不可言！
「又实相无相无不相」，最真实表现出来的，无过于电视，我们看电视上的屏幕，屏幕上所现的相，就是此地所说的无相无不相。无相是什么？是屏幕；无不相是画面。你看电视，能够把屏幕的无相，这个频道里演出来是无不相，统统能看清楚、看明白，你就把它的真相看穿了。实相有，无相有，把频道关掉就是屏幕，这上画面没有了，你看到是一片空白，这是无相，频道按下去，音声色相出现了，无不相。什么是实相？无相跟无不相是一不是二，这里头划等号，空有不二，这是真相。
你要这样看电视，恭喜你，看电视开悟了，看电视成佛了。只要你会看，看了怎么样？看得很清楚很明白，没有起心动念，就成佛了；有起心动念，没有分别执着，你是菩萨；再降一等，没有执着，有分别，你是阿罗汉；如果妄想（就是起心动念）分别执着统统是有，你就叫六道凡夫。所以一切法都是佛法，这电视是不是佛法？是。法法平等，无有高下，念佛能成佛，参禅能成佛，看电视也能成佛。就是要把看电视的时候，起心动念分别执着没有了，就成佛了。
所以佛家讲得真好，法法都是平等的，世法佛法平等，真的假的也平等，可别执着，都是不可得。一切法全包罗了，电视也在其中，无所有，毕竟空，不可得。不可得全放下，全放下就成佛；还有起心动念，分别执着放下了，成菩萨。佛不容易，难；菩萨不难，只要你真正搞清楚、搞明白，把日常生活都看作是电视屏幕，你生活在这个里头什么也不计较，真正做到了于人无争、于世无求，恒顺众生、随喜功德，得大自在，这是菩萨。再次一等的是阿罗汉，阿罗汉还有分别，还受干扰。他没有执着，执着就造业，他不执着他不造业，虽有分别他不造业了，为什么？他放下了，善恶二边都放下，自他二边也放下，随缘度日，心地清净。清净到一定的程度，分别就没有了，分别没有了，平等就现前。清净平等都是真心，虽是真心，还不干净，必须不起心不动念，这才叫圆满成就。所以修行修什么？他怎么成佛的？不起心、不动念，成佛了。起心动念，坏了。这个起心动念很麻烦，白天起心动念，晚上睡觉作梦，作梦也是起心动念。不起心动念哪来的梦？可见得不起心动念很难，法身菩萨才入这个境界。不起心、不动念把它分等级，四十一个等级，一个比一个高，这把「清净」两个字说清楚了。
2014年净土大经科注第379集
【又其国土微妙。安乐。清净若此。】
『若此』这句话的意思很深，赞叹到极处，没得比。我们只要着重『安乐清净』这四个字，这四个字做到极处就是『微妙』，微妙说不出。那这四个字，我们这个世界有没有？这四个字都没有。我们现在的社会动乱不安，现在人没有乐只有苦，连饮食起居，真像经上所说的饮苦食毒。什么原因？地球被染污了，人心被染污了，哪里有安乐。今天讲安乐清净，只有听佛说极乐世界有，我们这个地球上找不到了，这个要知道。
下面我们看注解，「微妙、安乐、清净者，《会疏》曰：庄严超绝，故云微妙。无有苦恼，故云安乐。无漏相，实相相故，故云清净。」我们把《会疏》这段注解简单的说说。「庄严超绝」，庄严是我们一般讲美好，超绝是超绝一切诸佛剎土。一切诸佛剎土里面的美好，比不上极乐世界，所以称之为微妙。「无有苦恼」，所以说安乐，平安快乐。快乐从哪来的？从平安来的。我们的心不平，我们的身不安，为什么？我们用的心是妄心，我们有真心不会用。妄心就是造业，纵然是善业，也不过就是三善道，造恶业有三恶道，六道多苦！天道好，寿命长，人的福报大，有坏苦，就是他的寿命还是有数量的，时候到了他还是要死、还是要堕落，没有真正的安乐。
「无漏相、实相相」，这比较难懂，漏是佛门的术语，是烦恼的代名词，无漏就是无烦无恼，没有忧虑，没有牵挂。现在人说的得大自在，这是无漏相。实相相，实相的反面是假相、幻相，我们今天这个世界，《金刚经》上所说的，梦幻泡影，梦幻泡影就不真实。极乐世界是真实相，真实相是什么？清净相，真实相是不生不灭的相。真实相很妙，又本自具足，这个妙太妙了！本自具足，换句话说，你心想什么就现什么，心想事成，这是真实相。极乐世界真实相，真实相是不生不灭，我想它就现，我不想它，它就不现，得大自在。
下面这是念老说的，「盖谓极乐一切事相，皆是无漏之妙相」。无漏，换句话说，绝对不会引起别人起心动念。眼见色，不起心不动念，清清楚楚、明明了了，智慧，起心动念是烦恼，它不生烦恼，只生智慧。耳闻声亦如是，六根接触六尘现象，都是不起心不动念，都是清净本然，妙不可言！
「又实相无相无不相」，最真实表现出来的，无过于电视，我们看电视上的屏幕，屏幕上所现的相，就是此地所说的无相无不相。无相是什么？是屏幕；无不相是画面。你看电视，能够把屏幕的无相，这个频道里演出来是无不相，统统能看清楚、看明白，你就把它的真相看穿了。实相有，无相有，把频道关掉就是屏幕，这上画面没有了，你看到是一片空白，这是无相，频道按下去，音声色相出现了，无不相。什么是实相？无相跟无不相是一不是二，这里头划等号，空有不二，这是真相。
你要这样看电视，恭喜你，看电视开悟了，看电视成佛了。只要你会看，看了怎么样？看得很清楚很明白，没有起心动念，就成佛了；有起心动念，没有分别执着，你是菩萨；再降一等，没有执着，有分别，你是阿罗汉；如果妄想（就是起心动念）分别执着统统是有，你就叫六道凡夫。所以一切法都是佛法，这电视是不是佛法？是。法法平等，无有高下，念佛能成佛，参禅能成佛，看电视也能成佛。就是要把看电视的时候，起心动念分别执着没有了，就成佛了。
所以佛家讲得真好，法法都是平等的，世法佛法平等，真的假的也平等，可别执着，都是不可得。一切法全包罗了，电视也在其中，无所有，毕竟空，不可得。不可得全放下，全放下就成佛；还有起心动念，分别执着放下了，成菩萨。佛不容易，难；菩萨不难，只要你真正搞清楚、搞明白，把日常生活都看作是电视屏幕，你生活在这个里头什么也不计较，真正做到了于人无争、于世无求，恒顺众生、随喜功德，得大自在，这是菩萨。再次一等的是阿罗汉，阿罗汉还有分别，还受干扰。他没有执着，执着就造业，他不执着他不造业，虽有分别他不造业了，为什么？他放下了，善恶二边都放下，自他二边也放下，随缘度日，心地清净。清净到一定的程度，分别就没有了，分别没有了，平等就现前。清净平等都是真心，虽是真心，还不干净，必须不起心不动念，这才叫圆满成就。所以修行修什么？他怎么成佛的？不起心、不动念，成佛了。起心动念，坏了。这个起心动念很麻烦，白天起心动念，晚上睡觉作梦，作梦也是起心动念。不起心动念哪来的梦？可见得不起心动念很难，法身菩萨才入这个境界。不起心、不动念把它分等级，四十一个等级，一个比一个高，这把「清净」两个字说清楚了。
2014年净土大经科注第379集
何新逻辑学研究：“白马非马”论的五重根
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
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祛寒湿，温脾胃，还治虚胖的古方，赶紧收藏起来！
古人有句话叫做“脾胃亏虚，百病由生”。可能很多小伙伴一听到“百病”二字，觉得这也太夸张了，根本不可信。
其实，这一点都不夸张，因为我们的脾胃真的很重要。
平时感觉不出来，等真的出了问题才能感觉到脾胃的重要性，但是到那时说什么都晚了。
在我国金元时期有位医术高明的中医，叫做李东垣，被称为“金元四大家之一”，
李东垣以擅长治疗脾胃病而闻名，他非常重视脾胃的功能，“脾胃内伤，百病由生” 这八个字，就由他总结出来的。
明代著名名医张景岳也很重视脾胃功能，脾胃称作身体的基础和轴心。
基础扎实牢靠，人体的免疫力自然就很强大，抗病能力就会增强。
脾胃有哪些具体功能呢？
一、脾胃运化水谷、水液
食物的消化吸收主要靠脾胃的作用，我们吃的食物首先要进入胃中进行初步加工，也被称为腐熟，再经过小肠进一步加工，有营养的转化为精微物质，由脾负责运输到五脏六腑，剩余的糟粕通过大肠排出体外。
脾胃不仅运化食物，还要运化水液，所以水液的正常代谢也离不开脾胃的作用，脾胃健康，水液代谢就正常，
如果脾胃虚弱，运化不及，水液就会变成痰饮蓄积在体内，所以脾胃虚弱的人往往伴有虚胖、、眼袋、水肿等。
二、脾胃为后天之本，气血生化之源
我们知道心有生血的作用，但也离不开脾胃的支持，因为脾胃运化的水谷精微是生成气血的基础材料。
食物经过脾胃的运化，化成水谷精微，再化成营气和津液进入脉中，经过心火的气化作用，变化成赤色的血液，这就是所谓的“奉心化赤”。
气血的强弱虚实，直接取决于脾胃功能的强弱，脾胃强则气血充足，脾胃虚弱就会气血不足，脾胃弱的人大多数都面黄肌瘦、贫血、头晕无力。
三、脾主统血
脾有统摄血液在作用，就是统摄血液乖乖在血脉中流动，防止血液逸出脉外。
好比是开地铁的司机，能够指挥着地铁在轨道上行驶哦，不能越出轨道。
脾气虚的人，身体各处就容易出血，牙龈出血、鼻子出血、皮肤上有出血点、尿血、便血、月经量大等问题，都需要补脾气。
四、脾主升淸，维系脏腑关系
脾气主升，所以对脏腑的位置的维持有重要作用。
因为脾主升清，脾气不仅能把精微物质上输至心肺、头面，这种上升的力量还对保持体内脏腑的位置有托举的作用。
脾气虚弱，不能升举，就会导致中气下陷，中气下陷的人会有胃下垂、腎下垂、子宫脱垂、脱肛等脏器下垂的症状。
五、脾胃虚，九窍不利
《脾胃论》里有一句话叫“脾胃虚则九窍不通”。
脾作为后天之本，是主运化水湿的，主升清阳。
水谷化生的精微之气被脾升举到上焦，滋养心肺，并由肺布施到头面官窍，清阳之气滋养官窍，九窍就通利，耳聪目明。
所以，脾胃虚弱者往往耳鸣眼花。
脾胃这么重要，平时该怎么保养呢？
现在介绍给大家一个古方，专门健脾护胃，久服能延年益寿。
这个方子来源于宋朝政府组织编写的医书《太平惠民合剂局方》，很多耳熟能详的方子都出自这里，比如四君子汤、四物汤、逍遥散、参苓白术散等等。
这个方子名为“仙术汤”，据《天平惠民和剂局方》记载此方“能癖瘟疫，除寒湿，温脾胃”。
组成：
苍术160克、大枣40克、干姜10克、炒杏仁20克、 炙甘草48克，研成细末，用淡盐汤服下，一次3克，一天两次。
此方为什么能除寒湿、温脾胃呢？我们来看具体药物组成。
在古时候，白术和苍术不分彼此，统一被称为“术”，到了宋代时期才真正分开。
白术药效平和，长于健脾，苍术药效燥烈，长于燥湿。
虽然苍术既能补脾，又能祛寒湿，可以更快的把脾的湿邪去掉，
另外，因为它走窜，擅长把筋骨、皮表的风湿驱逐出去，所以可以燥湿化痰、可以祛风湿、解表。
苍术，燥湿健脾，祛风散寒，还有明目的作用，因为脾胃弱则九窍不利。
苍术能够祛湿健脾，促进脾气升淸作用，清阳之气上升，注于双目，能够濡养眼睛，使眼睛更明亮，所以长期服用仙术汤还有明目的作用。
早在汉代，就有记载说苍术能“避一切恶气”，在所有抗疫药材中，苍术的使用率是最高的，所以，仙术汤还可以癖瘟疫。
炙甘草和大枣是张仲景药方中常用的两味药，甘草可以直接补脾，补充脾胃的津液气血，张仲景补脾最喜欢用甘草。
甘草味甘性温，还可以甘温除热，炙甘草味甘入脾，能补脾胃之气，还有调和诸药的功效，可以将这些药拧成一股绳，使劲儿往一处使。
但是在一般人的印象中，大枣除了香甜可口，美好祝福外，可能认为也没有什么特别的地方。
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其实，这一点都不夸张，因为我们的脾胃真的很重要。
平时感觉不出来，等真的出了问题才能感觉到脾胃的重要性，但是到那时说什么都晚了。
在我国金元时期有位医术高明的中医，叫做李东垣，被称为“金元四大家之一”，
李东垣以擅长治疗脾胃病而闻名，他非常重视脾胃的功能，“脾胃内伤，百病由生” 这八个字，就由他总结出来的。
明代著名名医张景岳也很重视脾胃功能，脾胃称作身体的基础和轴心。
基础扎实牢靠，人体的免疫力自然就很强大，抗病能力就会增强。
脾胃有哪些具体功能呢？
一、脾胃运化水谷、水液
食物的消化吸收主要靠脾胃的作用，我们吃的食物首先要进入胃中进行初步加工，也被称为腐熟，再经过小肠进一步加工，有营养的转化为精微物质，由脾负责运输到五脏六腑，剩余的糟粕通过大肠排出体外。
脾胃不仅运化食物，还要运化水液，所以水液的正常代谢也离不开脾胃的作用，脾胃健康，水液代谢就正常，
如果脾胃虚弱，运化不及，水液就会变成痰饮蓄积在体内，所以脾胃虚弱的人往往伴有虚胖、、眼袋、水肿等。
二、脾胃为后天之本，气血生化之源
我们知道心有生血的作用，但也离不开脾胃的支持，因为脾胃运化的水谷精微是生成气血的基础材料。
食物经过脾胃的运化，化成水谷精微，再化成营气和津液进入脉中，经过心火的气化作用，变化成赤色的血液，这就是所谓的“奉心化赤”。
气血的强弱虚实，直接取决于脾胃功能的强弱，脾胃强则气血充足，脾胃虚弱就会气血不足，脾胃弱的人大多数都面黄肌瘦、贫血、头晕无力。
三、脾主统血
脾有统摄血液在作用，就是统摄血液乖乖在血脉中流动，防止血液逸出脉外。
好比是开地铁的司机，能够指挥着地铁在轨道上行驶哦，不能越出轨道。
脾气虚的人，身体各处就容易出血，牙龈出血、鼻子出血、皮肤上有出血点、尿血、便血、月经量大等问题，都需要补脾气。
四、脾主升淸，维系脏腑关系
脾气主升，所以对脏腑的位置的维持有重要作用。
因为脾主升清，脾气不仅能把精微物质上输至心肺、头面，这种上升的力量还对保持体内脏腑的位置有托举的作用。
脾气虚弱，不能升举，就会导致中气下陷，中气下陷的人会有胃下垂、腎下垂、子宫脱垂、脱肛等脏器下垂的症状。
五、脾胃虚，九窍不利
《脾胃论》里有一句话叫“脾胃虚则九窍不通”。
脾作为后天之本，是主运化水湿的，主升清阳。
水谷化生的精微之气被脾升举到上焦，滋养心肺，并由肺布施到头面官窍，清阳之气滋养官窍，九窍就通利，耳聪目明。
所以，脾胃虚弱者往往耳鸣眼花。
脾胃这么重要，平时该怎么保养呢？
现在介绍给大家一个古方，专门健脾护胃，久服能延年益寿。
这个方子来源于宋朝政府组织编写的医书《太平惠民合剂局方》，很多耳熟能详的方子都出自这里，比如四君子汤、四物汤、逍遥散、参苓白术散等等。
这个方子名为“仙术汤”，据《天平惠民和剂局方》记载此方“能癖瘟疫，除寒湿，温脾胃”。
组成：
苍术160克、大枣40克、干姜10克、炒杏仁20克、 炙甘草48克，研成细末，用淡盐汤服下，一次3克，一天两次。
此方为什么能除寒湿、温脾胃呢？我们来看具体药物组成。
在古时候，白术和苍术不分彼此，统一被称为“术”，到了宋代时期才真正分开。
白术药效平和，长于健脾，苍术药效燥烈，长于燥湿。
虽然苍术既能补脾，又能祛寒湿，可以更快的把脾的湿邪去掉，
另外，因为它走窜，擅长把筋骨、皮表的风湿驱逐出去，所以可以燥湿化痰、可以祛风湿、解表。
苍术，燥湿健脾，祛风散寒，还有明目的作用，因为脾胃弱则九窍不利。
苍术能够祛湿健脾，促进脾气升淸作用，清阳之气上升，注于双目，能够濡养眼睛，使眼睛更明亮，所以长期服用仙术汤还有明目的作用。
早在汉代，就有记载说苍术能“避一切恶气”，在所有抗疫药材中，苍术的使用率是最高的，所以，仙术汤还可以癖瘟疫。
炙甘草和大枣是张仲景药方中常用的两味药，甘草可以直接补脾，补充脾胃的津液气血，张仲景补脾最喜欢用甘草。
甘草味甘性温，还可以甘温除热，炙甘草味甘入脾，能补脾胃之气，还有调和诸药的功效，可以将这些药拧成一股绳，使劲儿往一处使。
但是在一般人的印象中，大枣除了香甜可口，美好祝福外，可能认为也没有什么特别的地方。
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