【修道者，必备的两颗心你有吗？】
一
水为生命之源，善为人性之本，没有水的地方，哪怕再广阔，也是一片死寂，一片荒凉。同样，没有善的地方，哪怕再富有，也是一片冷漠，一片孤独。水至柔却无坚不摧，水至广却处下不争，山高岂碍白云飞，竹密何妨水自流，拥有水的特指，故无处不在，无所不能。
师父常教育我：做人一定要像大海一样大气，不自卑，不倨傲，心像海水一样温柔敦厚，不失纯真。气定神闲，稳如泰山，深沉如山，透彻如水。能够透过现象准确把握事物的本质，不固执，不迷失，恬淡自省，俯仰无愧，得一份大自在，大欢喜。
中国有个传统礼节，拱手礼，又叫作揖，这是在相见或感谢时常用的一种礼节。行礼时，双手抱拳于胸前。一般右手握拳在内，左手在外，因为古人以左为敬，所以拱手时，左手在外，以左示人，表示真诚与尊敬。《道德经》中有“吉事尚左，凶事尚右”。我们道家人始终在坚持这种传统礼节，不是一种形式主义，而是觉得每天都生活在这样互相恭敬的状态当中，我们会发自内心地愉悦，我们就没有憎恨和嫉妒之心，没有不满的情绪。发自内心的愉悦，身体才健康，工作自然会很顺利愉快。一个人有了恭敬心，才会更守底线。
《吕祖心经》曾有言：“以恭敬心，治无理心。”当下社会出现很多无理甚至到极端的事情，正是因为恭敬心的丧失。道教敬天地神明，儒家教我们修敬，都是要我们对一切人、一切事、一切物，常存恭敬心。没有道德底线的敬畏心，甚至没有了对生命起码的敬意，就会生出无理的现象和问题。
《阴符经》开篇第一句就是“观天之道，执天之行，尽矣。”认识了掌握了万事万物的规律，照着去做就可以了。后面有提到“是以圣人知自然之道不可为也，因而制之”。恭敬心就是顺应天道的体现。《道德经》说“天道无亲，常与善人”，这里的“善”，与其理解为“善良”，不如理解为“善于”更为贴切，宇宙万物自然之道是没有亲疏之分的，她公平的对待每一个人，只有善于把握这种规律的人才能更好的顺应天道，与道合真。
二
自然界的万事万物都是阴阳对立又和谐统一的。你恭敬他，他就会恭敬您，无论是人与人，人与其他生物，亦或者是人与整个自然界。人类爱护自然，自然自会成为咱们美好的家园，我们破坏它，只能自食恶果。恭敬也是尊重，要学会尊重他人，他人才会尊重你。不会尊重别人的人，将得不到别人的尊重。在我们眼中的无用价值，未必真的无用。不轻一人，不废一物。以一颗谦卑心，看身边人；以一颗恭敬心，看身边事。
“慈者，万善之根本。心若不慈，善何以立。” 《左传》说道：“慈者爱，出于心，恩被于物也。”意思是说慈是一种发自内心世界的爱，她的恩惠遍施于万物。《度人经》提出“齐同慈爱”的主张，就是说，对所有的人，不分亲疏、贵贱、贤愚，都有慈爱之心，人与人之间要互尊重、相互帮助、和睦相处，倡导一种“齐同慈爱、异骨成亲”的济世情怀。
《道德经》中说：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。” 以“慈、俭、不敢为天下先” 的精神推己及人，以求人人都能够拥有这样的道德，那么世界将会变得非常美好。
《抱朴子·内篇》说：“人欲地仙者，当立三百善；欲天仙，当立一千二百善。”《抱朴子·对俗》又说：“欲求仙者，当以忠孝、和顺、仁信为本。若德行不修，而单务方术，皆不得长生也。”葛洪祖师认为，德行不修，没有慈悲心，就算功夫再好，也不能长生久视与道合真。
全真龙门派祖师邱处机，应成吉思汗之诏，以74岁高龄，历时3年，行程万里，绝粮沙漠，备尝艰辛，会见成吉思汗，劝其清心寡欲，敬天爱民。并望大汗体念天下黎民百姓的疾苦，戒杀护生，以应上天好生之德。大汗“深契其言”，口封“神仙”。在邱祖的影响下，成吉思汗颁诏“止杀”，不再“屠城”。邱祖慈悲为本，一言止杀，人间大爱，功德无量。他为中国道教树立了一座行善积德、济世利人的丰碑。
马钰祖师曾写过一首《踏云行》，词中提到：“一开一悟一回头，同心同德同归善。”词中就充分体现出来道教济度世人的情怀。谭处端祖师《水云集》开篇序中有“行化度人，从其教者，所至云集”，也表达了祖师开化度人慈悲济世的胸怀。
三
《太微灵书紫文仙忌真记上经》中说到：“夫学道者，第一欲得广行阴德，慈向万物。”历朝历代的道祖前辈们，无一不是以慈爱为本，行善积德、济世利人。他们淡泊名利、寡欲清心；或立派开宗，著书立说；或降妖伏魔，为民除害；或语咒画符，悬壶济世；或诵经解过，排忧去烦；他们各有不同，各有所长。但共同的特点都是以慈为本，以道为宗，道充德备，敬天爱民。
恭敬和慈悲是修行的根本，倡导人与人之间的和谐，人与自身之间的和谐，人与万物的和谐，人与自然之间的和谐，对万事万物的存在惜缘而随缘。然，修行之人必定是明了因果的人; 因懂因果，故，对自然更加的热爱，对水也多了一份不一样的感悟。
大道无私，所以运行了天地！天地无私，则长养了万物！人心无私，即拥有大道与天地万物！一个人有多无私，内心就会有多强大！才方能承载得住这天地万物赋予的福泽！
最快的速度不是光速，是人心，一刹那可以到达宇宙的边缘。最大不是宇宙的永无止境，是人的心可以容下整个苍穹。
有人不知道什么是信仰，也有许多人没有信仰，其实很简单。信仰是一种精神上的富裕。如果您信仰的宗教给您带来了身心的健康，积极向上的人生态度！那么恭喜您！你有了正知正见的信仰和人生信念！也有许多人荒唐的去修“来世”。试问，如果一个人连今生都修不好，那又如何修来世！福报与冥通！
不随他去，不随欲走，守住真心，清清白白，人活着，不一定要轰轰烈烈，但一定要知道为什么活着，不然，实在就是太可惜了。
一
水为生命之源，善为人性之本，没有水的地方，哪怕再广阔，也是一片死寂，一片荒凉。同样，没有善的地方，哪怕再富有，也是一片冷漠，一片孤独。水至柔却无坚不摧，水至广却处下不争，山高岂碍白云飞，竹密何妨水自流，拥有水的特指，故无处不在，无所不能。
师父常教育我：做人一定要像大海一样大气，不自卑，不倨傲，心像海水一样温柔敦厚，不失纯真。气定神闲，稳如泰山，深沉如山，透彻如水。能够透过现象准确把握事物的本质，不固执，不迷失，恬淡自省，俯仰无愧，得一份大自在，大欢喜。
中国有个传统礼节，拱手礼，又叫作揖，这是在相见或感谢时常用的一种礼节。行礼时，双手抱拳于胸前。一般右手握拳在内，左手在外，因为古人以左为敬，所以拱手时，左手在外，以左示人，表示真诚与尊敬。《道德经》中有“吉事尚左，凶事尚右”。我们道家人始终在坚持这种传统礼节，不是一种形式主义，而是觉得每天都生活在这样互相恭敬的状态当中，我们会发自内心地愉悦，我们就没有憎恨和嫉妒之心，没有不满的情绪。发自内心的愉悦，身体才健康，工作自然会很顺利愉快。一个人有了恭敬心，才会更守底线。
《吕祖心经》曾有言：“以恭敬心，治无理心。”当下社会出现很多无理甚至到极端的事情，正是因为恭敬心的丧失。道教敬天地神明，儒家教我们修敬，都是要我们对一切人、一切事、一切物，常存恭敬心。没有道德底线的敬畏心，甚至没有了对生命起码的敬意，就会生出无理的现象和问题。
《阴符经》开篇第一句就是“观天之道，执天之行，尽矣。”认识了掌握了万事万物的规律，照着去做就可以了。后面有提到“是以圣人知自然之道不可为也，因而制之”。恭敬心就是顺应天道的体现。《道德经》说“天道无亲，常与善人”，这里的“善”，与其理解为“善良”，不如理解为“善于”更为贴切，宇宙万物自然之道是没有亲疏之分的，她公平的对待每一个人，只有善于把握这种规律的人才能更好的顺应天道，与道合真。
二
自然界的万事万物都是阴阳对立又和谐统一的。你恭敬他，他就会恭敬您，无论是人与人，人与其他生物，亦或者是人与整个自然界。人类爱护自然，自然自会成为咱们美好的家园，我们破坏它，只能自食恶果。恭敬也是尊重，要学会尊重他人，他人才会尊重你。不会尊重别人的人，将得不到别人的尊重。在我们眼中的无用价值，未必真的无用。不轻一人，不废一物。以一颗谦卑心，看身边人；以一颗恭敬心，看身边事。
“慈者，万善之根本。心若不慈，善何以立。” 《左传》说道：“慈者爱，出于心，恩被于物也。”意思是说慈是一种发自内心世界的爱，她的恩惠遍施于万物。《度人经》提出“齐同慈爱”的主张，就是说，对所有的人，不分亲疏、贵贱、贤愚，都有慈爱之心，人与人之间要互尊重、相互帮助、和睦相处，倡导一种“齐同慈爱、异骨成亲”的济世情怀。
《道德经》中说：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。” 以“慈、俭、不敢为天下先” 的精神推己及人，以求人人都能够拥有这样的道德，那么世界将会变得非常美好。
《抱朴子·内篇》说：“人欲地仙者，当立三百善；欲天仙，当立一千二百善。”《抱朴子·对俗》又说：“欲求仙者，当以忠孝、和顺、仁信为本。若德行不修，而单务方术，皆不得长生也。”葛洪祖师认为，德行不修，没有慈悲心，就算功夫再好，也不能长生久视与道合真。
全真龙门派祖师邱处机，应成吉思汗之诏，以74岁高龄，历时3年，行程万里，绝粮沙漠，备尝艰辛，会见成吉思汗，劝其清心寡欲，敬天爱民。并望大汗体念天下黎民百姓的疾苦，戒杀护生，以应上天好生之德。大汗“深契其言”，口封“神仙”。在邱祖的影响下，成吉思汗颁诏“止杀”，不再“屠城”。邱祖慈悲为本，一言止杀，人间大爱，功德无量。他为中国道教树立了一座行善积德、济世利人的丰碑。
马钰祖师曾写过一首《踏云行》，词中提到：“一开一悟一回头，同心同德同归善。”词中就充分体现出来道教济度世人的情怀。谭处端祖师《水云集》开篇序中有“行化度人，从其教者，所至云集”，也表达了祖师开化度人慈悲济世的胸怀。
三
《太微灵书紫文仙忌真记上经》中说到：“夫学道者，第一欲得广行阴德，慈向万物。”历朝历代的道祖前辈们，无一不是以慈爱为本，行善积德、济世利人。他们淡泊名利、寡欲清心；或立派开宗，著书立说；或降妖伏魔，为民除害；或语咒画符，悬壶济世；或诵经解过，排忧去烦；他们各有不同，各有所长。但共同的特点都是以慈为本，以道为宗，道充德备，敬天爱民。
恭敬和慈悲是修行的根本，倡导人与人之间的和谐，人与自身之间的和谐，人与万物的和谐，人与自然之间的和谐，对万事万物的存在惜缘而随缘。然，修行之人必定是明了因果的人; 因懂因果，故，对自然更加的热爱，对水也多了一份不一样的感悟。
大道无私，所以运行了天地！天地无私，则长养了万物！人心无私，即拥有大道与天地万物！一个人有多无私，内心就会有多强大！才方能承载得住这天地万物赋予的福泽！
最快的速度不是光速，是人心，一刹那可以到达宇宙的边缘。最大不是宇宙的永无止境，是人的心可以容下整个苍穹。
有人不知道什么是信仰，也有许多人没有信仰，其实很简单。信仰是一种精神上的富裕。如果您信仰的宗教给您带来了身心的健康，积极向上的人生态度！那么恭喜您！你有了正知正见的信仰和人生信念！也有许多人荒唐的去修“来世”。试问，如果一个人连今生都修不好，那又如何修来世！福报与冥通！
不随他去，不随欲走，守住真心，清清白白，人活着，不一定要轰轰烈烈，但一定要知道为什么活着，不然，实在就是太可惜了。
七大周遍则说明一切法无不是如来藏所摄，并一再强调若执相为体，则不是堕入因缘性就是堕入自然性，故处处显体，处处破相。
此无生即是空如来藏。
佛陀在说明七大无不是妙明真心后，大众无不身心愉悦，充满法喜，各各都明白了妄识本空，然真心本具，迷时将自法身淹没于幻妄身心中而被局，悟得妙因后，得知山河大地及自身心无不是妙明真心中物，真心摄大摄小，自在无碍，大至虚空十方无有边际，小至如掌中庵摩罗果。
“尔时，阿难及诸大众，蒙佛如来微妙开示，身心荡然，得无挂碍。是诸大众，各各自知，心遍十方；见十方空，如观手中所持叶物。一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心；心精遍圆，含裹十方。反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中吹一微尘，若存若亡；如湛巨海，流一浮沤，起灭无从。了然自知，获本妙心，常住不灭。”
真心与妄心的关系，正如虚空与微尘，大海与浮沤，父母所生的生灭之身，起灭不定，然此真心却是常住不动，含遍十方。
如来藏即三德秘密藏，三德即法身、般若、解脱，大众欢悦得未曾有即是明了众生皆有此佛性，佛性本具三德，因无明所覆所以不得彰显，在佛陀的破显下终于获此如来密因，依此而能成就法、化、报三身。
法身是众生本具之理体，此体遍摄法界，若不修则不显，若执妄则失真，故《坛经》亦是让人见吾人的本来面目，即是找到这遍摄十方的真心，此妙觉湛然之心本自就有觉悟的功能，此觉不从外得，故诸经常言无所得，报身即此无所得，总持即是赞佛报身，修就有，不修就没有，若心向外求就没有，故应放下万缘心无所求，修此无所求行即能成就报身。不动尊是赞叹佛的化身，佛陀随机应现，不动本际，于世间的爱怨讥毁等如如不动，随众生喜好大小之机而普降法雨，此三德三身即是佛陀所成就的楞严大定，楞严是定中之王，诸三昧之本，佛证此究竟坚固之三昧大定，修行圆满之极。
悟明真心，故无量劫的颠倒妄想可以一时消灭，凡夫执相为体，执内在身心为实我，外在山河大地为实法，由我法二执生烦恼、所知二障，故无始来沉沦苦海不得解脱，一旦悟得本心，无须经历三大阿僧祇劫即能获得法身。
唯识宗将修行分为三大阿僧祇劫，历资粮位、加行位是第一大阿僧祇劫，见道位后历菩萨初地至七地是第二大阿僧祇劫，历第七地后至等觉位是第三大阿僧祇劫，当知权实有别，权教多重事相，必假修成，而圆教论性具，重在了悟，何况未悟之前，一切众生亦本具法身，只须一念回光返照，即如如佛。
再者证悟与解悟也有区别，“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”故此处言获法身而不说证法身亦是此义。
销颠倒妄想、获本有法身只在一念，如烛光照亮千年暗室点亮即可，而家中本有万贯财富自然现前，故灭妄想何惧亿劫，获法身何须历僧祇。
“愿今得果成宝王，
还度如是恒沙众。”
“将此深心奉尘刹，
是则名为报佛恩。”
获法身而知成佛有分，发愿成就首楞严三昧，自利利他来报答佛陀之恩，省庵大师在《劝发菩提心文》中说到十种因缘发起菩提大愿，其中一种即是报佛恩故应发起菩提心，佛陀出现于世即是为了开启众生的佛之知见，此佛之知见众皆有分，故唯有发愿上成佛道下化众生，才不会辜负佛陀的教化。
四弘誓愿实乃大悲大智之深心的体现，愿意以此悲智双运之深心来奉献十方尘刹，恭敬十方刹土的诸佛菩萨，救济十方刹土的一切众生。
五浊恶世即是指众生所处的国土，五浊指的是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
1、劫浊：无有自体，以四浊交凑为体，迁流不息为其相，当人寿减至二万岁时，众生具下四浊，若减至人寿百岁，名为五浊恶世。
2、见浊：以五利使为体，诸见纷起为相。五利使即五类见地上的迷惑，能使众生造业受报，故名为使，极微迅速是以曰利，五类见惑昏昧汩没，浑浊自性，故名见浊。
身见:妄认四大为我身，深生爱著，不明四大假合、虚幻无常。
边见:执断见或常见之边，一味偏执，失于中道。
见取见:非果计果，执其涅槃，未证言证，终非究竟。
戒禁取见:非因计因，执其戒相，纵多苦行，尘劫难成。
邪见:拔无因果，以盲引盲，疑误众生，随入深坑。
3、烦恼浊：以五钝使为体，恼乱逼迫为相。五钝使即五根本烦恼，能使众生造业受报，故名为使，比起五利使稍微重滞，是以曰钝。此五种根本烦恼是贪、嗔、痴、慢、疑。
贪:于顺境上起贪爱，不能看破一切法如梦幻泡影。
嗔:于逆境上起嗔恨，不能含忍，不达一念嗔心起，百万障门开。
痴:于中庸境上起痴心，不了诸行无常、终究是空。
慢:于诸众生，心生傲慢，不能谦让，不达众生心性平等。
疑:于诸人法，心起疑惑，不能决断，不了是善则可亲，是道则可近。
4、众生浊：由见思所惑而感粗弊五阴，以此五阴和合为体，色心丑劣为相。阴乃覆盖义，覆盖真性，众生积聚五法，覆盖真性。五阴中的色属色法，受想行识属心法，五阴中的识小乘立六，大乘立八，受想行本身是遍于一切识中，今以此四心法配八识之方便解之，如前五识领受五尘，受力偏强，故以属受；第六识忆想分别，想力偏胜，故以属想；第七识恒审思量，思义偏重，故以属行；第八识种子识，如大总持，执持义重，故以属识。
5、命浊：以暖、寿、识三为体，催年减寿为相，或者可以理解为地水火风之色法与见闻觉知之心法，互相依存为其命，也可以理解是见浊、烦恼浊的见思二惑为其受报之因，而感得粗弊五阴为托生之果，果上又再次造受报之因，此丑劣因果相续不断而在轮回中成就分段生死之命。
以上五浊是如来对众生身心当下状况的如实说，不仅要自己摆脱此五浊恶世，更发愿在此五浊恶世中，帮助一切众生都能成就无上佛果。
发起四弘誓愿，是对佛法有了圆解后而生起的无比信心，当然，理可顿悟，事须渐修，在修行的过程中，如果要成就法王，还需要破除更细微的无明。佛能看到更为微细的无明故称为大雄。
惑有界外与界内的区别，六道凡夫界内无明，见惑是烦恼粗障，思惑是烦恼细分；二乘及权教菩萨仍有界外无明，此相对于界内来说是更为微细的所知障细分。
若欲加工用行，必须要除更细微处，只有除此细惑，才能称为无上觉，才有堪能于十方广度众生。
发了上求佛道下化众生的决心，即使是空性可销亡，坚固的决心也不会退转。
此无生即是空如来藏。
佛陀在说明七大无不是妙明真心后，大众无不身心愉悦，充满法喜，各各都明白了妄识本空，然真心本具，迷时将自法身淹没于幻妄身心中而被局，悟得妙因后，得知山河大地及自身心无不是妙明真心中物，真心摄大摄小，自在无碍，大至虚空十方无有边际，小至如掌中庵摩罗果。
“尔时，阿难及诸大众，蒙佛如来微妙开示，身心荡然，得无挂碍。是诸大众，各各自知，心遍十方；见十方空，如观手中所持叶物。一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心；心精遍圆，含裹十方。反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中吹一微尘，若存若亡；如湛巨海，流一浮沤，起灭无从。了然自知，获本妙心，常住不灭。”
真心与妄心的关系，正如虚空与微尘，大海与浮沤，父母所生的生灭之身，起灭不定，然此真心却是常住不动，含遍十方。
如来藏即三德秘密藏，三德即法身、般若、解脱，大众欢悦得未曾有即是明了众生皆有此佛性，佛性本具三德，因无明所覆所以不得彰显，在佛陀的破显下终于获此如来密因，依此而能成就法、化、报三身。
法身是众生本具之理体，此体遍摄法界，若不修则不显，若执妄则失真，故《坛经》亦是让人见吾人的本来面目，即是找到这遍摄十方的真心，此妙觉湛然之心本自就有觉悟的功能，此觉不从外得，故诸经常言无所得，报身即此无所得，总持即是赞佛报身，修就有，不修就没有，若心向外求就没有，故应放下万缘心无所求，修此无所求行即能成就报身。不动尊是赞叹佛的化身，佛陀随机应现，不动本际，于世间的爱怨讥毁等如如不动，随众生喜好大小之机而普降法雨，此三德三身即是佛陀所成就的楞严大定，楞严是定中之王，诸三昧之本，佛证此究竟坚固之三昧大定，修行圆满之极。
悟明真心，故无量劫的颠倒妄想可以一时消灭，凡夫执相为体，执内在身心为实我，外在山河大地为实法，由我法二执生烦恼、所知二障，故无始来沉沦苦海不得解脱，一旦悟得本心，无须经历三大阿僧祇劫即能获得法身。
唯识宗将修行分为三大阿僧祇劫，历资粮位、加行位是第一大阿僧祇劫，见道位后历菩萨初地至七地是第二大阿僧祇劫，历第七地后至等觉位是第三大阿僧祇劫，当知权实有别，权教多重事相，必假修成，而圆教论性具，重在了悟，何况未悟之前，一切众生亦本具法身，只须一念回光返照，即如如佛。
再者证悟与解悟也有区别，“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”故此处言获法身而不说证法身亦是此义。
销颠倒妄想、获本有法身只在一念，如烛光照亮千年暗室点亮即可，而家中本有万贯财富自然现前，故灭妄想何惧亿劫，获法身何须历僧祇。
“愿今得果成宝王，
还度如是恒沙众。”
“将此深心奉尘刹，
是则名为报佛恩。”
获法身而知成佛有分，发愿成就首楞严三昧，自利利他来报答佛陀之恩，省庵大师在《劝发菩提心文》中说到十种因缘发起菩提大愿，其中一种即是报佛恩故应发起菩提心，佛陀出现于世即是为了开启众生的佛之知见，此佛之知见众皆有分，故唯有发愿上成佛道下化众生，才不会辜负佛陀的教化。
四弘誓愿实乃大悲大智之深心的体现，愿意以此悲智双运之深心来奉献十方尘刹，恭敬十方刹土的诸佛菩萨，救济十方刹土的一切众生。
五浊恶世即是指众生所处的国土，五浊指的是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
1、劫浊：无有自体，以四浊交凑为体，迁流不息为其相，当人寿减至二万岁时，众生具下四浊，若减至人寿百岁，名为五浊恶世。
2、见浊：以五利使为体，诸见纷起为相。五利使即五类见地上的迷惑，能使众生造业受报，故名为使，极微迅速是以曰利，五类见惑昏昧汩没，浑浊自性，故名见浊。
身见:妄认四大为我身，深生爱著，不明四大假合、虚幻无常。
边见:执断见或常见之边，一味偏执，失于中道。
见取见:非果计果，执其涅槃，未证言证，终非究竟。
戒禁取见:非因计因，执其戒相，纵多苦行，尘劫难成。
邪见:拔无因果，以盲引盲，疑误众生，随入深坑。
3、烦恼浊：以五钝使为体，恼乱逼迫为相。五钝使即五根本烦恼，能使众生造业受报，故名为使，比起五利使稍微重滞，是以曰钝。此五种根本烦恼是贪、嗔、痴、慢、疑。
贪:于顺境上起贪爱，不能看破一切法如梦幻泡影。
嗔:于逆境上起嗔恨，不能含忍，不达一念嗔心起，百万障门开。
痴:于中庸境上起痴心，不了诸行无常、终究是空。
慢:于诸众生，心生傲慢，不能谦让，不达众生心性平等。
疑:于诸人法，心起疑惑，不能决断，不了是善则可亲，是道则可近。
4、众生浊：由见思所惑而感粗弊五阴，以此五阴和合为体，色心丑劣为相。阴乃覆盖义，覆盖真性，众生积聚五法，覆盖真性。五阴中的色属色法，受想行识属心法，五阴中的识小乘立六，大乘立八，受想行本身是遍于一切识中，今以此四心法配八识之方便解之，如前五识领受五尘，受力偏强，故以属受；第六识忆想分别，想力偏胜，故以属想；第七识恒审思量，思义偏重，故以属行；第八识种子识，如大总持，执持义重，故以属识。
5、命浊：以暖、寿、识三为体，催年减寿为相，或者可以理解为地水火风之色法与见闻觉知之心法，互相依存为其命，也可以理解是见浊、烦恼浊的见思二惑为其受报之因，而感得粗弊五阴为托生之果，果上又再次造受报之因，此丑劣因果相续不断而在轮回中成就分段生死之命。
以上五浊是如来对众生身心当下状况的如实说，不仅要自己摆脱此五浊恶世，更发愿在此五浊恶世中，帮助一切众生都能成就无上佛果。
发起四弘誓愿，是对佛法有了圆解后而生起的无比信心，当然，理可顿悟，事须渐修，在修行的过程中，如果要成就法王，还需要破除更细微的无明。佛能看到更为微细的无明故称为大雄。
惑有界外与界内的区别，六道凡夫界内无明，见惑是烦恼粗障，思惑是烦恼细分；二乘及权教菩萨仍有界外无明，此相对于界内来说是更为微细的所知障细分。
若欲加工用行，必须要除更细微处，只有除此细惑，才能称为无上觉，才有堪能于十方广度众生。
发了上求佛道下化众生的决心，即使是空性可销亡，坚固的决心也不会退转。
#美好# 【老子：大音希声，大象无形】
人感官能力有限，无声无形才能感受自然的至美
美学（道可道非常道）#唯美#
重心略物
万物静迷
天地大美
道在不言
大音希声
大象无形
（一切尽在）在不言中
无声胜有声
无形胜有形
道无声无形
有限的感官不可听不可视也
技进乎艺、艺进乎道的境界与格局
【老子：大音希声，大象无形】
至美的乐音，至美的形象已经到了和自然融为一体的境界，反倒给人以无音、无形的感觉。“大音”、“大象”至少有一个负载它们的实体，才能显示其“大”。
百度百科解释：
越好的音乐越寂静无声，
越好的形象越飘渺无形（或作“最好的音乐是没有声音，最好的形象是没有形象”）。
解释：人的听觉是有范围的，超出范围的声音人是听不到的，小于范围听不到，大于范围也听不到。宇宙的形状无法用人的所见所闻去描述，因为这样大的形象就是无形。
喻指“越是大的成就往往越不可估量，越是大气度的往往越不可形容。”
“象”的本原意义是什么？是“道”或“道理”。当老子说，“大音希声，大象无形”时，也大致可以说“大音希声，大道无形”，相当于老子所谓“道隐无名”。
古今学者对于“大音希声”的理解，大致有七种解释：
一是认为这是说最大的声音是没有声音的；
二是认为这是说最大的声音听来反而是稀疏的；
三是认为“希声”即“无声”，是在蕴酝“大音”；
四是认为“大音希声”乃天乐，是不能用耳朵去听，而是去感悟用那永恒和谐的庞大“天乐”；
五是认为“大音”即合道之音，主要是指对声音情感的超越。
六是认为没有声音就是最强音，即什么都不说，就是最好的。
七是认为强大的声音是很让人仰慕和稀奇的声音。
详细解释
“大音希声” 一语来源于《老子》第四十一章，其全文为：
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之，曰：明道若昧，进道若退，夷道若颣；上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝；大白若辱，大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且善成。
译文： 上士听了道，勤奋去实行；中士听了道，将疑而将信；下士听了道，反加以讥笑——不被他们笑，不成其为道。
古话说得好：光明的道好像暗昧，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖；高尚的德好像河谷，广大的德好像不足，刚强的德好像懦弱，充实的德好像空虚；最洁白的好像污浊，最方正的没有棱角，最大的器具非人为造就， [最大的音乐没有声响，最大的形象没有形象。] 大道隐匿，没有名称，却唯有道善于始生万物，又善于去完成。
《老子》在此处列举了大白若辱、大方无隅、大器免成、大音希声、大象无形五种现象来说明道的无为境界。即最白的好像污浊，最方正的没有棱角，最大的器具非人为造就，最大的音乐没有音声，最大的形象没有形象。
《老子》认为音乐可以分为两类：
一类是无为的自然的音乐；
一类是世俗的非自然的音乐。
无为的自然的音乐为道的音乐，符合道的特征，是一切人为音乐之本，无所不在，无所不容。它是最美的，又是无声的，是音乐的最高境界。
人为的音乐虽然是动听的，但这种有声之乐的美是世俗的、暂时的，会“令人耳聋”，所以不宜提倡。
“大音希声”应该从三个方面来理解。一是最美的音乐是无声之乐，也就是：无形无声，听不见，闻不到，却是一切有声之乐之源，是音乐的最高境界。
二是，《老子》以“大音”来排斥和其相对的“五音”，以无声之乐来排斥有声之乐，以达到取消一切有声之乐的目的也是可以看到的。
三是“大音希声”提出的追求自然的思想，也是有助于音乐的自由发展。
综合老子全书的思想，可以看出老子的整个哲学思想体系是崇尚自然、顺其自然，“无为而无不为”，还有就是关于矛盾双方独立统一的相互转化。
老子说过一段非常著名的话，对我们理解“大音希声，大象无形”也有帮助。
“无声”、“无形”本来是虚空的东西，谈不上“大音”、“大象”。所谓“大音希声，大象无形”，应是大音若无声，大象若无形。
至美的乐音，至美的形象已经到了和自然融为一体的境界，反倒给人以无音、无形的感觉。“大音”、“大象”至少有一个负载它们的实体，才能显示其“大”。
既然“大象无形”、“道隐无名”、“道可道非常道”，人又如何能够知“道”呢？
老子本“道法自然”的思路，建议人们以自然中的事例来理解这种隐藏无名之道，
老子在《道德经》中大量地描述自然（包括“社会”）中的“事例”来道破天机
——
6问道与得道《从“观看”到“观念”：摄影，最终是解决自己的问题（中国当代摄影视野丛书）》：
对风光的理解不止于雪山莽原、冰河落日，亦不止于色彩构图、光影反差。所谓“天地有大美而不言”，真正能于自然之中“悟道”者，必然洞悉这里的重点不在“大美”，而在“不言”。
天地有美如斯，然万物静默如谜，乃是知晓谜底即“*大音希声，大象无形*”，“生而不有，为而不恃”，不言之中有敬畏、有爱惜、有成全，那才是最好的领悟与阐释。
因此，风光摄影不应局限于“唯美”，虽然它貌似醉心山水、逍遥世外，以社会现实之外的诗意与牧歌悦人眼目、慰人心怀。#悟道#
人感官能力有限，无声无形才能感受自然的至美
美学（道可道非常道）#唯美#
重心略物
万物静迷
天地大美
道在不言
大音希声
大象无形
（一切尽在）在不言中
无声胜有声
无形胜有形
道无声无形
有限的感官不可听不可视也
技进乎艺、艺进乎道的境界与格局
【老子：大音希声，大象无形】
至美的乐音，至美的形象已经到了和自然融为一体的境界，反倒给人以无音、无形的感觉。“大音”、“大象”至少有一个负载它们的实体，才能显示其“大”。
百度百科解释：
越好的音乐越寂静无声，
越好的形象越飘渺无形（或作“最好的音乐是没有声音，最好的形象是没有形象”）。
解释：人的听觉是有范围的，超出范围的声音人是听不到的，小于范围听不到，大于范围也听不到。宇宙的形状无法用人的所见所闻去描述，因为这样大的形象就是无形。
喻指“越是大的成就往往越不可估量，越是大气度的往往越不可形容。”
“象”的本原意义是什么？是“道”或“道理”。当老子说，“大音希声，大象无形”时，也大致可以说“大音希声，大道无形”，相当于老子所谓“道隐无名”。
古今学者对于“大音希声”的理解，大致有七种解释：
一是认为这是说最大的声音是没有声音的；
二是认为这是说最大的声音听来反而是稀疏的；
三是认为“希声”即“无声”，是在蕴酝“大音”；
四是认为“大音希声”乃天乐，是不能用耳朵去听，而是去感悟用那永恒和谐的庞大“天乐”；
五是认为“大音”即合道之音，主要是指对声音情感的超越。
六是认为没有声音就是最强音，即什么都不说，就是最好的。
七是认为强大的声音是很让人仰慕和稀奇的声音。
详细解释
“大音希声” 一语来源于《老子》第四十一章，其全文为：
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之，曰：明道若昧，进道若退，夷道若颣；上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝；大白若辱，大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且善成。
译文： 上士听了道，勤奋去实行；中士听了道，将疑而将信；下士听了道，反加以讥笑——不被他们笑，不成其为道。
古话说得好：光明的道好像暗昧，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖；高尚的德好像河谷，广大的德好像不足，刚强的德好像懦弱，充实的德好像空虚；最洁白的好像污浊，最方正的没有棱角，最大的器具非人为造就， [最大的音乐没有声响，最大的形象没有形象。] 大道隐匿，没有名称，却唯有道善于始生万物，又善于去完成。
《老子》在此处列举了大白若辱、大方无隅、大器免成、大音希声、大象无形五种现象来说明道的无为境界。即最白的好像污浊，最方正的没有棱角，最大的器具非人为造就，最大的音乐没有音声，最大的形象没有形象。
《老子》认为音乐可以分为两类：
一类是无为的自然的音乐；
一类是世俗的非自然的音乐。
无为的自然的音乐为道的音乐，符合道的特征，是一切人为音乐之本，无所不在，无所不容。它是最美的，又是无声的，是音乐的最高境界。
人为的音乐虽然是动听的，但这种有声之乐的美是世俗的、暂时的，会“令人耳聋”，所以不宜提倡。
“大音希声”应该从三个方面来理解。一是最美的音乐是无声之乐，也就是：无形无声，听不见，闻不到，却是一切有声之乐之源，是音乐的最高境界。
二是，《老子》以“大音”来排斥和其相对的“五音”，以无声之乐来排斥有声之乐，以达到取消一切有声之乐的目的也是可以看到的。
三是“大音希声”提出的追求自然的思想，也是有助于音乐的自由发展。
综合老子全书的思想，可以看出老子的整个哲学思想体系是崇尚自然、顺其自然，“无为而无不为”，还有就是关于矛盾双方独立统一的相互转化。
老子说过一段非常著名的话，对我们理解“大音希声，大象无形”也有帮助。
“无声”、“无形”本来是虚空的东西，谈不上“大音”、“大象”。所谓“大音希声，大象无形”，应是大音若无声，大象若无形。
至美的乐音，至美的形象已经到了和自然融为一体的境界，反倒给人以无音、无形的感觉。“大音”、“大象”至少有一个负载它们的实体，才能显示其“大”。
既然“大象无形”、“道隐无名”、“道可道非常道”，人又如何能够知“道”呢？
老子本“道法自然”的思路，建议人们以自然中的事例来理解这种隐藏无名之道，
老子在《道德经》中大量地描述自然（包括“社会”）中的“事例”来道破天机
——
6问道与得道《从“观看”到“观念”：摄影，最终是解决自己的问题（中国当代摄影视野丛书）》：
对风光的理解不止于雪山莽原、冰河落日，亦不止于色彩构图、光影反差。所谓“天地有大美而不言”，真正能于自然之中“悟道”者，必然洞悉这里的重点不在“大美”，而在“不言”。
天地有美如斯，然万物静默如谜，乃是知晓谜底即“*大音希声，大象无形*”，“生而不有，为而不恃”，不言之中有敬畏、有爱惜、有成全，那才是最好的领悟与阐释。
因此，风光摄影不应局限于“唯美”，虽然它貌似醉心山水、逍遥世外，以社会现实之外的诗意与牧歌悦人眼目、慰人心怀。#悟道#
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