佛道两家都讲“无为“，那这两个”无为”是同一个意思吗？
道家的无为就是“静”。即:道法自然、不造作。静极了自然生动，动极了自然生静。一切顺着自然运作的规律不逆着干。一切自然而然，清静无为而无不为。接近外道“自然论”范畴，没有强调人的主观能动性，过于被动适应自然，忽视命运的变数。
佛家的“无为”则揭示到万法的本质和源头。不生不灭、即生即灭。
只要是“有为”出来的东西，就必然会经历并感受生灭变异、成住坏空、业力果报、生生死死..
若能够“无为”就不会感生或感受到事物生灭变异、成住坏灭、业报轮回的过程，或者过程里的种种。
有为就是心有分别对待，无为就是心无分别对待;有为就是有住相，无为就是无住相;大乘无为其实也就是：不二法门，无分别智，平等性智，无所得心...
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。可见，人天善法（道、儒）是佛法五戒十善之垫石基础。真正的“无为”就是存真去妄，不取相分别，三轮体空，最后达到空有不二、即空即有。（转发） https://t.cn/R2Wxntj
道家的无为就是“静”。即:道法自然、不造作。静极了自然生动，动极了自然生静。一切顺着自然运作的规律不逆着干。一切自然而然，清静无为而无不为。接近外道“自然论”范畴，没有强调人的主观能动性，过于被动适应自然，忽视命运的变数。
佛家的“无为”则揭示到万法的本质和源头。不生不灭、即生即灭。
只要是“有为”出来的东西，就必然会经历并感受生灭变异、成住坏空、业力果报、生生死死..
若能够“无为”就不会感生或感受到事物生灭变异、成住坏灭、业报轮回的过程，或者过程里的种种。
有为就是心有分别对待，无为就是心无分别对待;有为就是有住相，无为就是无住相;大乘无为其实也就是：不二法门，无分别智，平等性智，无所得心...
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。可见，人天善法（道、儒）是佛法五戒十善之垫石基础。真正的“无为”就是存真去妄，不取相分别，三轮体空，最后达到空有不二、即空即有。（转发） https://t.cn/R2Wxntj
《道德经》中说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂”。
意思是说，缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂。
世人都爱繁华，繁复之美，追求钱财永远不会嫌多，追求权利永远不会嫌大，追求快乐永远不会感到餍足。
老子告诉我们，世人都只是缘木求鱼，清静才是人间正道——清静为天下正（第四十五章）。
《庄子》认为“夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。”就是说恬淡、寂静、虚无、无为，是天地的根本、道德的本质。
宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。（《道德经》第16章说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”）
人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。所以道教倡导要以自然为本，清静为基。
道教还有一部专门论述“清静”的经典，就是《清静经》。
该经中说：“人能常清静，天地悉皆归。”说明如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。
人生有意义的事很多，人要活得精彩就必然要孜孜以求，但却应该把握住“清静”为天下正的这一大原则。
只有这样才不会在灯红酒绿里丧失本性，不会在忙忙碌碌中迷失方向。
二、清静，最难得的清福
人事间的各种福气，总起来叫洪福，就是大福气、好福气。
人生最难得的不是享口福，不是艳福不浅、洪福齐天，而是享清福，而清静是最好的清福。
一杯混浊的水，经过长久的平静，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。水静下来才会清澈，才能映照世界。
人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。
明朝有个人，每天半夜跪在庭院烧香拜天。拜了三十年，非常诚恳，有一夜感动了一位天神现身。
天神说：你日日拜天，很诚恳，你要求什么？这个人说：我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以一辈子游山玩水，没有病痛，无疾而终。
这个天神听了说：哎唷！你求的这个，此乃上界神仙之福；你求人世间的功名富贵，要官做的大，财发的多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法子给你。
一个内心清静的人，往往可以明察秋毫，看穿表面的浮华，直接看到事物本质，因而能做出正确的判断和决策，不会被世俗利欲所困扰。
一个人若能做到清静，在道德水准上就达到了一种高度，自然能够淡泊名利，宠辱不惊，无论生活环境优劣，都会生活得很安宁，不会产生忧思困苦。
因此要想生活得自然平和，首先要有一颗清静的心；要想保持心灵从容淡定，首先要有一种从容淡定的生活态度。
三、清静，最好的养生之法
清静，是养生的根本。人生若能努力致虚守静，即努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，抛却世事的纷繁芜杂，让心灵归于宁静，自然就会拥有快乐而安宁的生活，也就拥有了生命健康的基本要素。
形体健康取决于精神清静，清静可以使人心和，心和而后才能保全形体；
如果精神躁乱，则心思驰荡，而伤害到身体健康；而要保全形体，就必须通过修炼，达到精神的清静。
《道德经》第31章说，“恬淡为上”。安静无为才能平易，平易而后能恬静淡泊，忧患邪气便不会入侵。
达于至道，必须要培养一颗清静之心，才能合乎天地之德，保障身心的健康与人生的超越，生活得无忧无虑。
在如今快节奏的生活状态中，人们丧失了过去的平静，人心变得烦乱，严重影响着生命健康和生活质量。
不妨留住一种心神清静的意境，正如诸葛亮《诫子书》中的一句话：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”
守住心灵的清静，才能保持内心的至真至纯、至善至美，获得健康的身心。
意思是说，缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂。
世人都爱繁华，繁复之美，追求钱财永远不会嫌多，追求权利永远不会嫌大，追求快乐永远不会感到餍足。
老子告诉我们，世人都只是缘木求鱼，清静才是人间正道——清静为天下正（第四十五章）。
《庄子》认为“夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。”就是说恬淡、寂静、虚无、无为，是天地的根本、道德的本质。
宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。（《道德经》第16章说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”）
人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。所以道教倡导要以自然为本，清静为基。
道教还有一部专门论述“清静”的经典，就是《清静经》。
该经中说：“人能常清静，天地悉皆归。”说明如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。
人生有意义的事很多，人要活得精彩就必然要孜孜以求，但却应该把握住“清静”为天下正的这一大原则。
只有这样才不会在灯红酒绿里丧失本性，不会在忙忙碌碌中迷失方向。
二、清静，最难得的清福
人事间的各种福气，总起来叫洪福，就是大福气、好福气。
人生最难得的不是享口福，不是艳福不浅、洪福齐天，而是享清福，而清静是最好的清福。
一杯混浊的水，经过长久的平静，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。水静下来才会清澈，才能映照世界。
人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。
明朝有个人，每天半夜跪在庭院烧香拜天。拜了三十年，非常诚恳，有一夜感动了一位天神现身。
天神说：你日日拜天，很诚恳，你要求什么？这个人说：我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以一辈子游山玩水，没有病痛，无疾而终。
这个天神听了说：哎唷！你求的这个，此乃上界神仙之福；你求人世间的功名富贵，要官做的大，财发的多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法子给你。
一个内心清静的人，往往可以明察秋毫，看穿表面的浮华，直接看到事物本质，因而能做出正确的判断和决策，不会被世俗利欲所困扰。
一个人若能做到清静，在道德水准上就达到了一种高度，自然能够淡泊名利，宠辱不惊，无论生活环境优劣，都会生活得很安宁，不会产生忧思困苦。
因此要想生活得自然平和，首先要有一颗清静的心；要想保持心灵从容淡定，首先要有一种从容淡定的生活态度。
三、清静，最好的养生之法
清静，是养生的根本。人生若能努力致虚守静，即努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，抛却世事的纷繁芜杂，让心灵归于宁静，自然就会拥有快乐而安宁的生活，也就拥有了生命健康的基本要素。
形体健康取决于精神清静，清静可以使人心和，心和而后才能保全形体；
如果精神躁乱，则心思驰荡，而伤害到身体健康；而要保全形体，就必须通过修炼，达到精神的清静。
《道德经》第31章说，“恬淡为上”。安静无为才能平易，平易而后能恬静淡泊，忧患邪气便不会入侵。
达于至道，必须要培养一颗清静之心，才能合乎天地之德，保障身心的健康与人生的超越，生活得无忧无虑。
在如今快节奏的生活状态中，人们丧失了过去的平静，人心变得烦乱，严重影响着生命健康和生活质量。
不妨留住一种心神清静的意境，正如诸葛亮《诫子书》中的一句话：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”
守住心灵的清静，才能保持内心的至真至纯、至善至美，获得健康的身心。
《世说新语 动态漫》这部国漫主要说的是竹林七贤，竹林七贤是指魏末晋初的七位名士：阮籍、嵇康、山涛、刘伶、阮咸、向秀、王戎。他们在生活上不拘礼法，清静无为，聚众在竹林喝酒，纵歌。七人亦是当时玄学的代表人物。这部动漫里面的文言文自己文化水平不够，有些看不懂，这部动漫最大的缺点就是一集才几分钟，还没弄明白就已经结束，如果能时间长点，把文言文演绎的更完美一些就好了。看完这个让我觉得，后续还是得自己多去了解一下当时的社会背景，多看看文言文所包含的意思，才能真正看懂动漫的含义。
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