原君
明 黄宗羲
有生之初，人各自私也，人各自利也；天下有公利而莫或兴之，有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利为利，而使天下受其利；不以一己之害为害，而使天下释其害；此其人之勤劳必千万于天下之人。夫以千万倍之勤劳，而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。故古之人君，量而不欲入者，许由、务光1是也；入而又去之者，尧、舜是也；初不欲入而不得去者，禹是也。岂古之人有所异哉？好逸恶劳，亦犹夫人之情也。
后之为人君者不然。以为天下利害之权皆出于我，我以天下之利尽归于己，以天下之害尽归于人，亦无不可；使天下之人，不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之大公。始而惭焉，久而安焉。视天下为莫大之产业，传之子孙，受享无穷；汉高帝所谓“某业所就，孰与仲多”者2，其逐利之情，不觉溢之于辞矣。此无他，古者以天下为主，君为客，凡君之所毕世而经营者，为天下也。今也以君为主，天下为客，凡天下之无地而得安宁者，为君也。是以其未得之也，屠毒天下之肝脑，离散天下之子女，以博我一人之产业，曾不惨然。曰：“我固为子孙创业也。”其既得之也，敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐，视为当然。曰：“此我产业之花息也。”然则，为天下之大害者，君而已矣。向使无君，人各得自私也，人各得自利也。呜呼！岂设君之道固如是乎？
古者天下之人爱戴其君，比之如父，拟之如天，诚不为过也。今也天下之人怨恶其君，视之如寇仇，名之为独夫，固其所也。而小儒规规焉以君臣之义无所逃于天地之间，至桀、纣之暴，犹谓汤、武不当诛之，而妄传伯夷、叔齐无稽之事3，乃兆人万姓崩溃之血肉，曾不异夫腐鼠。岂天地之大，于兆人万姓之中，独私其一人一姓乎！是故武王圣人也，孟子之言，圣人之言也；后世之君，欲以如父如天之空名，禁人之窥伺者，皆不便于其言，至废孟子而不立4，非导源于小儒乎！
虽然，使后之为君者，果能保此产业，传之无穷，亦无怪乎其私之也。既以产业视之，人之欲得产业，谁不如我？摄缄縢，固扃鐍，一人之智力，不能胜天下欲得之者之众，远者数世，近者及身，其血肉之崩溃在其子孙矣。昔人愿世世无生帝王家5，而毅宗之语公主，亦曰：“若何为生我家6！”痛哉斯言！回思创业时，其欲得天下之心，有不废然摧沮者乎！
是故明乎为君之职分，则唐、虞之世，人人能让，许由、务光非绝尘也；不明乎为君之职分，则市井之间，人人可欲，许由、务光所以旷后世而不闻也。然君之职分难明，以俄顷淫乐不易无穷之悲，虽愚者亦明之矣。
白话译文
人类社会开始之后，人都是自私的，也是自利的。社会上对公众有利的事却无人兴办它，对公众有害的事也无人去除掉它。有这样一个人出来，他不以自己一人的利益作为利益，却让天下人得到他的利益；不以自己一人的祸患作为祸患，却让天下人免受他的祸患。那个人的勤苦辛劳，必定是天下人的千万倍。拿出千万倍的勤苦辛劳，而自己却又不享受利益，这必然不是天下常人之情所愿意的。所以古时的君主，考虑后而不愿就位的，是许由、务光等人；就位而又离位的，是尧、舜等人；起先不愿就位而最终却未能离位的，是大禹了。难道说古代人有什么不同吗？喜好安逸，厌恶劳动，也像常人情况一样啊。
后代做人君的却不是这样了。他们认为天下的利害大权都出于自己，我将天下的利益都归于自己，将天下的祸患都归于别人，也没有什么不可以的。让天下的人不敢自私，不敢自利，将自己的大私作为天下的公利。开始时对此还觉得惭愧，时间久了也就心安理得了，将天下看作是广大的产业，把它传给子孙，享受无穷。正如汉高祖所说的“我的产业所达到的成就，与二哥相比，究竟谁多呢？”他的追逐利益的心情，不知不觉已流露于言辞了。这没有其他原因，古时将天下看成是主，将君主看作是客，凡是君主一世所经营的，都是为了天下人。现在将君主看作主，将天下看作是客，凡是天下没有一地能够得到安宁的，正是在于为君主啊。因而当他未得到天下时，使天下的人民肝脑涂地，使天下的子女离散，以增多自己一个人的产业，对此并不感到悲惨，还说：“我本来就是为子孙创业呀。”当他已得到天下后，就敲诈剥夺天下人的骨髓，离散天下人的子女，以供奉自己一人的荒淫享乐，把这视作理所当然，说：“这些都是我的产业的利息呀。”既然这样，作为天下最大的祸害，只是君主而已！当初假使没有君主，人们都能得到自己的东西，人们都能得到自己的利益。唉！难道设立君主的道理本来就是这样的吗？
古时候天下的人都爱戴他们的君主，把他比作父亲，拟作青天，实在是不算过分。如今天下的人都怨恨他们的君主，将他看成仇敌一样，称他为“独夫”，本来就是他应该得到的结果。但小儒死守旧义，认为君臣间的关系存在于天地之间，难以逃脱，甚至像夏桀、殷纣那样残暴，竟还说商汤、周武王不应杀他们，而编造流传伯夷、叔齐的无从查考之事，把千千万万老百姓的死，看成与老鼠的死没有什么两样。难道天地这样大，却在千千万万的百姓之中，只偏爱君主的一人一姓吗？所以说周武王是圣人啊，孟子的话，是圣人的言论啊。后代那些想要凭着他像父亲一般、像老天一般的空名，禁止别人窥测君位的君主，都感到孟子的话对自己不利，直到废除孟子配祀孔子的地位，这难道不是来源于小儒吗？
虽是这样，如果后代做君主的，果真能保住这产业，把它永远传下去，也不怪他将天下当作私有了。既然将它看作产业，旁人想得到产业的念头，有谁不像自己呢？于是用绳捆紧，用锁加固，但一个人的智慧和力量，并不能战胜天下要得到它的众多的人。远的不过几代，近的就在自身，他们血肉的崩溃，就应在子孙的身上了。过去南朝宋顺帝愿以后世世代代都不要投生到帝王家中，而明毅宗对公主所讲的话，也说：“你为什么要生在我家！”这话真可痛惜啊！回想他们祖上创业之时，志在占据天下的雄心，哪有不垂头沮丧的呢？因此明白作君主的职责，那么唐尧、虞舜的时代，人人都能推让君位，许由、务光也并非超尘绝俗的人；不明了作君的职责，那么就连市井之间，人人都想得到君位，许由、务光因而绝迹于后世而听不到了。虽然君主的职分难以明了，但用片刻的荒淫享乐，不值得换取无穷的悲哀，即使是愚蠢的人也能明白这一道理的。
明 黄宗羲
有生之初，人各自私也，人各自利也；天下有公利而莫或兴之，有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利为利，而使天下受其利；不以一己之害为害，而使天下释其害；此其人之勤劳必千万于天下之人。夫以千万倍之勤劳，而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。故古之人君，量而不欲入者，许由、务光1是也；入而又去之者，尧、舜是也；初不欲入而不得去者，禹是也。岂古之人有所异哉？好逸恶劳，亦犹夫人之情也。
后之为人君者不然。以为天下利害之权皆出于我，我以天下之利尽归于己，以天下之害尽归于人，亦无不可；使天下之人，不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之大公。始而惭焉，久而安焉。视天下为莫大之产业，传之子孙，受享无穷；汉高帝所谓“某业所就，孰与仲多”者2，其逐利之情，不觉溢之于辞矣。此无他，古者以天下为主，君为客，凡君之所毕世而经营者，为天下也。今也以君为主，天下为客，凡天下之无地而得安宁者，为君也。是以其未得之也，屠毒天下之肝脑，离散天下之子女，以博我一人之产业，曾不惨然。曰：“我固为子孙创业也。”其既得之也，敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐，视为当然。曰：“此我产业之花息也。”然则，为天下之大害者，君而已矣。向使无君，人各得自私也，人各得自利也。呜呼！岂设君之道固如是乎？
古者天下之人爱戴其君，比之如父，拟之如天，诚不为过也。今也天下之人怨恶其君，视之如寇仇，名之为独夫，固其所也。而小儒规规焉以君臣之义无所逃于天地之间，至桀、纣之暴，犹谓汤、武不当诛之，而妄传伯夷、叔齐无稽之事3，乃兆人万姓崩溃之血肉，曾不异夫腐鼠。岂天地之大，于兆人万姓之中，独私其一人一姓乎！是故武王圣人也，孟子之言，圣人之言也；后世之君，欲以如父如天之空名，禁人之窥伺者，皆不便于其言，至废孟子而不立4，非导源于小儒乎！
虽然，使后之为君者，果能保此产业，传之无穷，亦无怪乎其私之也。既以产业视之，人之欲得产业，谁不如我？摄缄縢，固扃鐍，一人之智力，不能胜天下欲得之者之众，远者数世，近者及身，其血肉之崩溃在其子孙矣。昔人愿世世无生帝王家5，而毅宗之语公主，亦曰：“若何为生我家6！”痛哉斯言！回思创业时，其欲得天下之心，有不废然摧沮者乎！
是故明乎为君之职分，则唐、虞之世，人人能让，许由、务光非绝尘也；不明乎为君之职分，则市井之间，人人可欲，许由、务光所以旷后世而不闻也。然君之职分难明，以俄顷淫乐不易无穷之悲，虽愚者亦明之矣。
白话译文
人类社会开始之后，人都是自私的，也是自利的。社会上对公众有利的事却无人兴办它，对公众有害的事也无人去除掉它。有这样一个人出来，他不以自己一人的利益作为利益，却让天下人得到他的利益；不以自己一人的祸患作为祸患，却让天下人免受他的祸患。那个人的勤苦辛劳，必定是天下人的千万倍。拿出千万倍的勤苦辛劳，而自己却又不享受利益，这必然不是天下常人之情所愿意的。所以古时的君主，考虑后而不愿就位的，是许由、务光等人；就位而又离位的，是尧、舜等人；起先不愿就位而最终却未能离位的，是大禹了。难道说古代人有什么不同吗？喜好安逸，厌恶劳动，也像常人情况一样啊。
后代做人君的却不是这样了。他们认为天下的利害大权都出于自己，我将天下的利益都归于自己，将天下的祸患都归于别人，也没有什么不可以的。让天下的人不敢自私，不敢自利，将自己的大私作为天下的公利。开始时对此还觉得惭愧，时间久了也就心安理得了，将天下看作是广大的产业，把它传给子孙，享受无穷。正如汉高祖所说的“我的产业所达到的成就，与二哥相比，究竟谁多呢？”他的追逐利益的心情，不知不觉已流露于言辞了。这没有其他原因，古时将天下看成是主，将君主看作是客，凡是君主一世所经营的，都是为了天下人。现在将君主看作主，将天下看作是客，凡是天下没有一地能够得到安宁的，正是在于为君主啊。因而当他未得到天下时，使天下的人民肝脑涂地，使天下的子女离散，以增多自己一个人的产业，对此并不感到悲惨，还说：“我本来就是为子孙创业呀。”当他已得到天下后，就敲诈剥夺天下人的骨髓，离散天下人的子女，以供奉自己一人的荒淫享乐，把这视作理所当然，说：“这些都是我的产业的利息呀。”既然这样，作为天下最大的祸害，只是君主而已！当初假使没有君主，人们都能得到自己的东西，人们都能得到自己的利益。唉！难道设立君主的道理本来就是这样的吗？
古时候天下的人都爱戴他们的君主，把他比作父亲，拟作青天，实在是不算过分。如今天下的人都怨恨他们的君主，将他看成仇敌一样，称他为“独夫”，本来就是他应该得到的结果。但小儒死守旧义，认为君臣间的关系存在于天地之间，难以逃脱，甚至像夏桀、殷纣那样残暴，竟还说商汤、周武王不应杀他们，而编造流传伯夷、叔齐的无从查考之事，把千千万万老百姓的死，看成与老鼠的死没有什么两样。难道天地这样大，却在千千万万的百姓之中，只偏爱君主的一人一姓吗？所以说周武王是圣人啊，孟子的话，是圣人的言论啊。后代那些想要凭着他像父亲一般、像老天一般的空名，禁止别人窥测君位的君主，都感到孟子的话对自己不利，直到废除孟子配祀孔子的地位，这难道不是来源于小儒吗？
虽是这样，如果后代做君主的，果真能保住这产业，把它永远传下去，也不怪他将天下当作私有了。既然将它看作产业，旁人想得到产业的念头，有谁不像自己呢？于是用绳捆紧，用锁加固，但一个人的智慧和力量，并不能战胜天下要得到它的众多的人。远的不过几代，近的就在自身，他们血肉的崩溃，就应在子孙的身上了。过去南朝宋顺帝愿以后世世代代都不要投生到帝王家中，而明毅宗对公主所讲的话，也说：“你为什么要生在我家！”这话真可痛惜啊！回想他们祖上创业之时，志在占据天下的雄心，哪有不垂头沮丧的呢？因此明白作君主的职责，那么唐尧、虞舜的时代，人人都能推让君位，许由、务光也并非超尘绝俗的人；不明了作君的职责，那么就连市井之间，人人都想得到君位，许由、务光因而绝迹于后世而听不到了。虽然君主的职分难以明了，但用片刻的荒淫享乐，不值得换取无穷的悲哀，即使是愚蠢的人也能明白这一道理的。
#佛光普照[超话]#
戒贪得自在
佛陀时代，有位婆罗门国王名叫多味写，平日信奉九十六种外道。
一天，国王忽萌善心，欲行大布施，于是依照婆罗门教的规定，将其积聚如山的奇珍异宝，布施给需要帮助的人；若有人来求助，便请他自取一撮珍宝而去。
奇怪的是，国王如此布施了数日，珍宝一点儿都没有减少。
佛陀知道国王宿世积福，度化因缘成熟，于是变化成外道修行者前往该国。
国王得知有行者远来，便出来接见，寒喧作礼后，国王问：“你来此地，有何请求吗？可以直说，不用客气。”
行者回答：“我从很远的地方来，想跟国王化缘珍宝，建造屋宅。”
国王听了，告诉行者：“没问题！你就自取一撮珍宝吧。”
行者取了一撮珍宝，走了七步，又将珠宝放回原处。
国王疑惑地问他：“你为何要放回去呢？”
行者回答：“这撮珍宝变卖后，只够我建盖房舍而已，日后要再娶妻就不够用了，所以不如不取。”
国王一听，说：“这还不简单，那你就取三撮珍宝吧。”
于是行者取了三撮珍宝，走了七步后，还是回头将珠宝放回原处。
国王又问他：“你为什么又不要了呢？”
行者回答：“这三撮珍宝只够我娶妻，没有剩余的钱可以购买田地、奴婢、牛马，既然无法满足我的欲望，还不如放下。”
于是国王又应允他取七撮珍宝。行者走了七步，还是又退还回去。
国王再度询问原因，行者回答：“我娶妻后会生儿育女，子女从出生到嫁娶，一切所需难可计量，所以我决定还是不要罢了！”
国王听了，大方地说：“不要担心，我将所有的珍宝都布施给你，你就不需再为将来烦忧了。”
行者原本已要接受国王的供养，但想了想还是拒绝国王的好意，准备告辞。
国王疑惑地问：“你为何不接受我的供养呢？”
行者说：“本来我是想要乞取珍宝，好令生活充裕无缺。但我深入思惟，却发现人生苦短，万物无常，若是追逐财物，贪求五欲，妄计未来，只是徒增忧苦，一日比一日烦恼，还不如放下这些贪欲，精进修行，勤求佛道。所以我再也不需要任何珍宝了！”
国王听了行者的话，心开意解，也愿意皈依佛教。
于是，佛陀恢复本貌，腾升虚空，现光明身相，为国王说了一首偈语——
虽得积珍宝，崇高至于天，如是满世间，不如见道迹。
不善像如善，爱如似不爱，以苦为乐相，狂夫为所厌。
国王与大臣见到佛陀如此端严的光明瑞相，又听闻佛陀微妙的开示，法喜非常，纷纷求受五戒，当下即证须陀洹果。
戒贪得自在
佛陀时代，有位婆罗门国王名叫多味写，平日信奉九十六种外道。
一天，国王忽萌善心，欲行大布施，于是依照婆罗门教的规定，将其积聚如山的奇珍异宝，布施给需要帮助的人；若有人来求助，便请他自取一撮珍宝而去。
奇怪的是，国王如此布施了数日，珍宝一点儿都没有减少。
佛陀知道国王宿世积福，度化因缘成熟，于是变化成外道修行者前往该国。
国王得知有行者远来，便出来接见，寒喧作礼后，国王问：“你来此地，有何请求吗？可以直说，不用客气。”
行者回答：“我从很远的地方来，想跟国王化缘珍宝，建造屋宅。”
国王听了，告诉行者：“没问题！你就自取一撮珍宝吧。”
行者取了一撮珍宝，走了七步，又将珠宝放回原处。
国王疑惑地问他：“你为何要放回去呢？”
行者回答：“这撮珍宝变卖后，只够我建盖房舍而已，日后要再娶妻就不够用了，所以不如不取。”
国王一听，说：“这还不简单，那你就取三撮珍宝吧。”
于是行者取了三撮珍宝，走了七步后，还是回头将珠宝放回原处。
国王又问他：“你为什么又不要了呢？”
行者回答：“这三撮珍宝只够我娶妻，没有剩余的钱可以购买田地、奴婢、牛马，既然无法满足我的欲望，还不如放下。”
于是国王又应允他取七撮珍宝。行者走了七步，还是又退还回去。
国王再度询问原因，行者回答：“我娶妻后会生儿育女，子女从出生到嫁娶，一切所需难可计量，所以我决定还是不要罢了！”
国王听了，大方地说：“不要担心，我将所有的珍宝都布施给你，你就不需再为将来烦忧了。”
行者原本已要接受国王的供养，但想了想还是拒绝国王的好意，准备告辞。
国王疑惑地问：“你为何不接受我的供养呢？”
行者说：“本来我是想要乞取珍宝，好令生活充裕无缺。但我深入思惟，却发现人生苦短，万物无常，若是追逐财物，贪求五欲，妄计未来，只是徒增忧苦，一日比一日烦恼，还不如放下这些贪欲，精进修行，勤求佛道。所以我再也不需要任何珍宝了！”
国王听了行者的话，心开意解，也愿意皈依佛教。
于是，佛陀恢复本貌，腾升虚空，现光明身相，为国王说了一首偈语——
虽得积珍宝，崇高至于天，如是满世间，不如见道迹。
不善像如善，爱如似不爱，以苦为乐相，狂夫为所厌。
国王与大臣见到佛陀如此端严的光明瑞相，又听闻佛陀微妙的开示，法喜非常，纷纷求受五戒，当下即证须陀洹果。
倾城容颜，抵不过流年易逝 如花美眷，怎奈何逝水流年
那份情绪 延绵无绪， 谁能晓那份孤愁绕指柔
一季花开 谁讽刺了谁的执着， 落花成伤 独留半世微凉
执谁之笔 共赴锦上添花 为谁迷离 空守盛夏光年...
一光一刹，谁还记得那过往经年？
我坐着别人做过的傻事， 走着别人走过的陌路 ，我一直在迷茫 ， 为什么我总是重蹈别人的覆辙。..
我怀揣着梦 以为总有一天梦能成真 我以为欢颜笑语能过永远 却不知这笑还能维持多久。..
玻璃杯从桌上滑落碎掉 留下满地的流光 经光反射的 是那再也拼凑不起昔年..
我哭 ，但我不在乎，我笑，因为你我疏途....
莪的特指，范围很广..
奈何忘却，何以难，；似水光年，夕与朝；光影追逐，芳百世；花开花败，轮回尽。
事实面前，何必强颜欢笑？ https://t.cn/RJLlOoI
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