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言语和起风时发出的声音不同；风吹是自然无心的声音，而说话，必定先有了意念才能发言。言语有了偏见，听者也就无法断定孰是孰非。无法断定是非，说了等于没说，那么那些言论究竟是“话”呢？还是“不是句话”？就好像初生小鸟的叫声一样，到底它们是有分别呢？还是没有分别？道，因为有所蒙蔽，才有真假的区别；言语，因为有所蒙蔽，所以才有是非的争辩。道本没有真假，所以无所不在；言语本没有是非的分别 ，所以能无所不言。道之所以蒙蔽，是因为有了偏见；言之所以蒙蔽，是因为好慕浮辩之辞，不知“至理之言”所致。

#道教[超话]##道教经典#
老子道德经开题序诀义疏

唐初道教学者成玄英撰。《新唐书·艺文志》及《通志·艺文略》均著录此书七卷。《正统道藏》未收。现有敦煌唐人残抄本三件(P2353、S5887、P2517)。此外《道德真经注疏》、《道德真经玄德纂疏》等书亦选录成玄英义疏。近人蒙文通根据敦煌本及《道藏》诸书，撰成《校理老子成玄英疏叙录》。此书以唐代道教重玄哲学思想疏解《老子》旨义。以为大道非无非有，亦有亦无，有无不定，故言恍惚。注云：“夫道无所不在，所在皆无，荡然无际，有何封域也?”道能通生万物，而与物相通。“道不离物，物不离道。道外无物，物外无道。用即道物、体即物道。”“道物不一不异，而异而一。”又认为体道悟玄之士应有无双遣，不执空见。故曰：“为学之人执于有欲，为道之士又滞无为。虽复深浅不同，而二俱有患。今欲治此两执，故有再损之文。既而前损损有，后损损无，二编双遗，以至于一中之无为。”又曰:“有滞之人唯滞于有，无滞之士又滞于无，故说一玄以遣双执。又恐学者滞于此玄，今说又玄，更怯后病。既而非但不滞，亦乃不滞于不滞，此则遣之又遣，故曰玄之又玄。”是即全书所说“重玄”要旨，对唐代道教哲学思想发展影响甚大。[作揖]

阿姜查尊者：只说有用和必要的话

作者：阿姜查尊者

关于寡言，就是只说必要的。如果有人问：“你要去哪里？”只要回答：“去拿波罗蜜木。”就好了。如果他们再问：“你要木头干什么呢？”也只须回答：“要用来染袈裟。”就好。而不是：“噢，我刚从安波市来，我听说这附近有很好的波罗蜜木，所以我要砍一些下来染我上星期刚缝好的袈裟。啊，真是件难事！说说看，你这星期做了些什么？” 

出了家的人不应当喜于闲聊和社交。并不是说他们应该完全禁语，而是应该只说有用和必要的话。在阿姜·满的寺院里，过了午后的打水、扫地和净身之后，除了僧侣们经行时的拖鞋声外，听不到任何喧哗。大约每一星期，僧侣们会聚集在一起聆听指导及教示，然后又立刻回去修行。昔日，经行的道迹，显而易见，而现在唯一能找到的，通常只是村落里的狗足迹而已。

优良的禅修道场愈来愈难找了。对大部份的出家人而言，佛教是广博的研究而没有实际的修行。每一个地方对砍伐树林，兴建道场的兴趣也都比增长心来得高。然而早期的情况并非如此──禅师们与大自然生活在一起，并不想建造任何东西。如今，最令在家众感兴趣的宗教活动就是布施建庙。世事如此的话，那就让它去吧！但是，我们必须知道寺院的目的。出家人的职责，百分之八十到九十是他们自己的修行，而剩余的时间可以用做利益众生之事。即使如此，那些在外教导众生的人，应当是一些能主宰自己的人，方能有能力去协助他人，而不是那些被自己的负担所束缚的人。

老师偶而的开示，通常是审查自心状态和修行的机会。他所教导的重点是非常重要而必须去实践的。你可以在自己身上看到吗？你修行得正确吗？抑或犯了一些错？你有正确的看法吗？没有任何人能替你做，光听别人说也无法断除你的疑惑。你也许能暂缓你的不定，可是，它还是会回来，到头来你只会有更多疑惑罢了。唯一能断除疑惑之道，就是你亲自做一次地完全放下。

我们必须利用森林的独处来帮助增长正念，而不是为了隔离或逃避。我们怎么逃得过自己的心和和合事物的三大特质（无常、苦、无我）呢？真的，无常、苦、无我三者无所不在。它们就好像粪便的臭味，不论是大或小，其味道都是一样的。

南无阿弥陀佛