#红楼梦[超话]#
宝玉忙止步问道：“此系何处。”警幻道：“此即迷津也！深有万丈，遥亘千里，中无舟楫可通，只有一个木筏，乃木居士掌舵，灰侍者撑篙，不受金银之谢，但遇有缘者渡之。”
木居士，灰侍者，即形如槁木，心如死灰者方可得渡。
三毛在她《送你一匹马》书中说：心之何如，有似万丈迷津，遥亘千里，其中并无舟子可以渡人，除了自渡，他人爱莫能助。想必是其出处了，甚妙。#红楼梦##国学新青年##读书# https://t.cn/RghOMBP
宝玉忙止步问道：“此系何处。”警幻道：“此即迷津也！深有万丈，遥亘千里，中无舟楫可通，只有一个木筏，乃木居士掌舵，灰侍者撑篙，不受金银之谢，但遇有缘者渡之。”
木居士，灰侍者，即形如槁木，心如死灰者方可得渡。
三毛在她《送你一匹马》书中说：心之何如，有似万丈迷津，遥亘千里，其中并无舟子可以渡人，除了自渡，他人爱莫能助。想必是其出处了，甚妙。#红楼梦##国学新青年##读书# https://t.cn/RghOMBP
梁启超论佛教修养
（一）智慧的修养。一面观察世相，深通因缘和合、无常无我之理，不受世俗杂念之所缠绕；一面确认理想界有高纯妙乐之一境，向上寻求。
（二）意志的修养。意志修养有消极，积极两方面。消极方面，主要在破除我执、制御意志，换句话说，要立下决心，自己不肯做自己奴隶。但佛家所谓制御意志者，并非制止身心活动使形如槁木、心如死灰之谓。
佛则有一绝对无限的大欲在前，悬以为目标，教人努力往前蓦进。所以“勇猛”、“精进”、“不退转”一类话，佛常不离口。可见佛对于意志，不仅消极的制御而已，其所注重者，实在积极的磨练激励之一途。
（三）感情的修养。感情方面，佛专教人以同情心之扩大，所谓“万法以慈悲为本”。慈谓与人同喜，悲谓与人同忧。佛以为这种纯洁的爱他心必须尽量发挥，以追求最高理想境界：涅磐。 安住涅磐，不必定要抛离尘俗。佛在菩提树下已经得着涅磐，然而还说四十九年的法，不厌不倦，这便是涅磐与世法不相妨的绝大凭据。
（一）智慧的修养。一面观察世相，深通因缘和合、无常无我之理，不受世俗杂念之所缠绕；一面确认理想界有高纯妙乐之一境，向上寻求。
（二）意志的修养。意志修养有消极，积极两方面。消极方面，主要在破除我执、制御意志，换句话说，要立下决心，自己不肯做自己奴隶。但佛家所谓制御意志者，并非制止身心活动使形如槁木、心如死灰之谓。
佛则有一绝对无限的大欲在前，悬以为目标，教人努力往前蓦进。所以“勇猛”、“精进”、“不退转”一类话，佛常不离口。可见佛对于意志，不仅消极的制御而已，其所注重者，实在积极的磨练激励之一途。
（三）感情的修养。感情方面，佛专教人以同情心之扩大，所谓“万法以慈悲为本”。慈谓与人同喜，悲谓与人同忧。佛以为这种纯洁的爱他心必须尽量发挥，以追求最高理想境界：涅磐。 安住涅磐，不必定要抛离尘俗。佛在菩提树下已经得着涅磐，然而还说四十九年的法，不厌不倦，这便是涅磐与世法不相妨的绝大凭据。
《庄子·齐物论》庄子说“形如槁木，心如死灰”，才是人生大智慧
“逍遥游”和“齐物论”是庄子最为著名的两篇，逍遥游关于人生态度的阐释，而齐物论是关于道家辩证思维的阐述。分享庄子在“齐物论”中的部分思想。
01
人生所追求的最高境界“形如槁木，心如死灰”，与大自然融为一体在智慧
《齐物论》是《庄子》的第二篇，为什么叫“齐物”论呢？什么是齐物，齐物的意思就是万物相同，意思是一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，因而没有区别。而体现“齐物”思想的，就是著名的“形如槁木，心如死灰”这句话了。这有一个简短的故事。
原文是：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”
意思是，南郭子綦（一个杜撰人物）靠着椅子坐着，抬头向天、缓缓吐气，神情淡漠，好像失去了自身。颜成子游（也是一个杜撰人物，是南郭子綦的徒弟）问老师“你这是怎么回事呀？，形体不动就像槁木一样，难度心神也可以让它如同死灰一样吗？您今天靠着桌子坐的神情，与之前不太一样呀”， 南郭子綦说“你问的正好，今天我做到了忘记自己，你知道吗？你听说过人籁，却不曾听说过地籁；即便听说过地籁，也没有听说过天籁吧！”
这里“籁”表示萧，是一种中空乐器，人籁就表示一种人演奏的声音，而天籁则表示为大自然所发出的声音，意思是说，一般人能听到人吹的萧生，而达到忘我境界的人，可以和大自然融为一体，听到天籁之声。所以庄子的“形如槁木，心如死灰”并不是一种消极怠慢的态度，而是一种修行的境界。
02
庄子对人性的洞察。人生百态，喜怒无常。
在儒家的《中庸》中说“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，喜怒哀乐是人的四种基本情绪，而在这里，庄子将情绪描述的更加细致入微。庄子用了“喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态”12个字来描述了人的情绪变化，欣喜、愤怒、悲哀、快乐、忧虑、叹息、反复、恐惧、轻浮、放纵、张狂、作态。
庄子说“其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦”。有的人跟外界事物纠缠不清，有的人整日里勾心斗角，有的人疏怠迟缓，有的人高深莫测，有的人辞慎语谨。小的惧怕惴惴不安，大的惊恐失魂落魄。
这些情绪都是反复无常地出现在我们的生活中。但一切都是正常，就好像乐声从中空的乐管中发出，又像菌类由地气蒸腾而成。意思是说，人的这些情绪变化，就像大自然的变化一样都是正常的。“已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”释然吧，一起都是偶然如此，不用太过在意。
03
万物相对，万物都有其对立的一面，也有其统一的一面；万物都在变化之中，而且都在向它自身对立的那一面转化。
在老子的《道德经》中，对事物的相对性，进行了很多阐释，比如在《道德经》第二章中说：
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，天下的美丑、善恶、难易、长短、高下都是相对的。
而庄子在《齐物论》中也说“非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹”。意思是没有外在的一切，就显现不出我的存在；没有我的存在，也无法肯定外在的一切。这两者其实关系密切，只是不知道是谁造成这样的对立状态。好像有个“真宰”存在，但是又找不到它的迹象。而这里的“真宰”就是道家思想中的“道”，所谓“道可道，非常道”，在道家思想中，道在一种变幻莫测的存在，到在一切事物之中，也高于一切，是万物的初始和本原，也是万物的规律和道理。
关于万物的相互相成，庄子对这种现象进行了深入细致的描述，他说：
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰“莫若以明”。
这里庄子说万物相互形成了“彼此”，而“彼此”都是相对相生的，是否因果会相互转换。比如你可以“手指”来说明手指是手指，用“非手指”来说明手指不是手指，也就是说，一个问题，可以通过“证明”或者“证伪”来证明它的存在，这是一种辩证思维。
“枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”这一句很关键，体现了庄子和道家思想的智慧。
其中“莫若以明”之“以”字当训为“已”。“以”、“已”二字在古代互相通用。
“明”字，当如下文所谓“劳神明为一”中“明”的意思，即指智慧、认识活动而言。因此，“以明”即“已明”，亦即“止明”、“去明”、“弃明”、“不用明”的意思。这是说，"莫若以明"的意思是要人们抛弃一般世俗人运用智力去分别是非、彼此的那种认识活动，而要从物本来就没有确定不移的是非、彼此之分的所谓"常"去加以认识。换句话说，世间万物的是否因果都是千变万化，变幻莫测的，不要自以为聪明，从自己的观点和角度去理解。
这是一种抛弃以人类“自我中心”的思想。在2000多年前，庄子能领略这样的智慧，显然已经非常了不起，在现代心理学研究中，以自我为中心，过度自信等都是人性显著的特征，是隐藏在人性底层的基因。总是以自我为中心去评价、判断和决策，这也是人类思维的一大误区。
“逍遥游”和“齐物论”是庄子最为著名的两篇，逍遥游关于人生态度的阐释，而齐物论是关于道家辩证思维的阐述。分享庄子在“齐物论”中的部分思想。
01
人生所追求的最高境界“形如槁木，心如死灰”，与大自然融为一体在智慧
《齐物论》是《庄子》的第二篇，为什么叫“齐物”论呢？什么是齐物，齐物的意思就是万物相同，意思是一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，因而没有区别。而体现“齐物”思想的，就是著名的“形如槁木，心如死灰”这句话了。这有一个简短的故事。
原文是：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”
意思是，南郭子綦（一个杜撰人物）靠着椅子坐着，抬头向天、缓缓吐气，神情淡漠，好像失去了自身。颜成子游（也是一个杜撰人物，是南郭子綦的徒弟）问老师“你这是怎么回事呀？，形体不动就像槁木一样，难度心神也可以让它如同死灰一样吗？您今天靠着桌子坐的神情，与之前不太一样呀”， 南郭子綦说“你问的正好，今天我做到了忘记自己，你知道吗？你听说过人籁，却不曾听说过地籁；即便听说过地籁，也没有听说过天籁吧！”
这里“籁”表示萧，是一种中空乐器，人籁就表示一种人演奏的声音，而天籁则表示为大自然所发出的声音，意思是说，一般人能听到人吹的萧生，而达到忘我境界的人，可以和大自然融为一体，听到天籁之声。所以庄子的“形如槁木，心如死灰”并不是一种消极怠慢的态度，而是一种修行的境界。
02
庄子对人性的洞察。人生百态，喜怒无常。
在儒家的《中庸》中说“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，喜怒哀乐是人的四种基本情绪，而在这里，庄子将情绪描述的更加细致入微。庄子用了“喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态”12个字来描述了人的情绪变化，欣喜、愤怒、悲哀、快乐、忧虑、叹息、反复、恐惧、轻浮、放纵、张狂、作态。
庄子说“其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦”。有的人跟外界事物纠缠不清，有的人整日里勾心斗角，有的人疏怠迟缓，有的人高深莫测，有的人辞慎语谨。小的惧怕惴惴不安，大的惊恐失魂落魄。
这些情绪都是反复无常地出现在我们的生活中。但一切都是正常，就好像乐声从中空的乐管中发出，又像菌类由地气蒸腾而成。意思是说，人的这些情绪变化，就像大自然的变化一样都是正常的。“已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”释然吧，一起都是偶然如此，不用太过在意。
03
万物相对，万物都有其对立的一面，也有其统一的一面；万物都在变化之中，而且都在向它自身对立的那一面转化。
在老子的《道德经》中，对事物的相对性，进行了很多阐释，比如在《道德经》第二章中说：
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，天下的美丑、善恶、难易、长短、高下都是相对的。
而庄子在《齐物论》中也说“非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹”。意思是没有外在的一切，就显现不出我的存在；没有我的存在，也无法肯定外在的一切。这两者其实关系密切，只是不知道是谁造成这样的对立状态。好像有个“真宰”存在，但是又找不到它的迹象。而这里的“真宰”就是道家思想中的“道”，所谓“道可道，非常道”，在道家思想中，道在一种变幻莫测的存在，到在一切事物之中，也高于一切，是万物的初始和本原，也是万物的规律和道理。
关于万物的相互相成，庄子对这种现象进行了深入细致的描述，他说：
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰“莫若以明”。
这里庄子说万物相互形成了“彼此”，而“彼此”都是相对相生的，是否因果会相互转换。比如你可以“手指”来说明手指是手指，用“非手指”来说明手指不是手指，也就是说，一个问题，可以通过“证明”或者“证伪”来证明它的存在，这是一种辩证思维。
“枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”这一句很关键，体现了庄子和道家思想的智慧。
其中“莫若以明”之“以”字当训为“已”。“以”、“已”二字在古代互相通用。
“明”字，当如下文所谓“劳神明为一”中“明”的意思，即指智慧、认识活动而言。因此，“以明”即“已明”，亦即“止明”、“去明”、“弃明”、“不用明”的意思。这是说，"莫若以明"的意思是要人们抛弃一般世俗人运用智力去分别是非、彼此的那种认识活动，而要从物本来就没有确定不移的是非、彼此之分的所谓"常"去加以认识。换句话说，世间万物的是否因果都是千变万化，变幻莫测的，不要自以为聪明，从自己的观点和角度去理解。
这是一种抛弃以人类“自我中心”的思想。在2000多年前，庄子能领略这样的智慧，显然已经非常了不起，在现代心理学研究中，以自我为中心，过度自信等都是人性显著的特征，是隐藏在人性底层的基因。总是以自我为中心去评价、判断和决策，这也是人类思维的一大误区。
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