念佛人是人中芬陀利花
念佛人是
「 佛二代 」
释迦牟尼佛在
《 观经 》
「 下品上生 」 文，
直唿本来是多造恶法而无有惭愧的愚人，
因
「 以汝称佛名故 」，
发愿念佛生西者
「 善男子 」，
又称劝教他人念佛求生弥陀净土者为
「 善知识 」，
令人讶异，
难以置信！
更甚者是，
释迦牟尼佛在
《 观经 》
〈 流通分 〉言 ：
「 若念佛者，
当知此人，
则是人中芬陀利华。」
「 芬陀利华 」
是大白莲花，
难得希有，
亦是佛经中最尊贵的莲花 ──
千叶白莲。
在 《 涅槃经 》 中，
曾以
「 芬陀利华 」
赞嘆释迦世尊，
如今释尊以同样的称誉，
赞嘆念佛人，
可知称发愿念佛生西者为
「 善男子 」，
不太夸张！
其实，
人人都会称念
「 南无阿弥陀佛 」，
没有一点难度。
更有人念了不知多少遍佛号，
但也没有感觉到自己那么难得、
希有。
他们想 ：
恐怕释尊只想劝人念佛，
过份抬举念佛人。
但释迦牟尼佛在
《 观经 》
〈 流通分 〉续言 ：
「 观世音菩萨、
大势至菩萨，
为其胜友。」
观世音菩萨是顶顶大名的大悲菩萨，
与大势至菩萨一起，
是阿弥陀佛的左右脇侍，
合称
「 西方三圣 」。
为甚么念佛人与观音、
势至是
「 胜友 」 呢？
「 胜友 」 者，
不是普通朋友，
是老友记，
很亲很近，
随时相见。
他们可随时护念我们，
使我们随时随地安稳！
释尊赞嘆念佛人，
并非随便说说，
当知
「 如来是真语者、
实语者、
如语者、
不诳语者、
不异语者 」，
岂会信口开河！
若然有人还不信念佛人尊贵、
殊胜，
释迦牟尼佛在
《 观经 》
〈 流通分 〉
补充说，
赞嘆念佛人
「 当坐道场，
生诸佛家 」。
这个果益非同小可，
不得了啊！
生到佛家，
就是有血缘关系的佛的眷属、
家人、
佛子，
是
「 佛二代 」！
总不可能称念一句
「 南无阿弥陀佛 」 吧？
谁可以生到佛家？
有甚么资格、
条件及要求？
恐怕要有相当深厚善根，
广大福德的圣者才可以，
总不可能称念一句
「 南无阿弥陀佛 」 吧！
这是凡夫的一种想法，
既是对的，
也是不对。
对者，
如《 阿弥陀经 》云 ：
「 不可以少善根福德因缘得生彼国 」，
所以，
的的确确没有相当深厚善根、
广大福德的人，
是不可以得生弥陀净土。
但是，
如何取得生到佛家的资格，
往生净土的条件，
达到多善根福德的要求呢？
《 阿弥陀经》
随后已讲出答案 ：
「 执持名号，
（ 专 ） 一心不 （ 杂 ） 乱 」。
念佛名号是多善根福德，
可以得生弥陀净土。
因此，
以上凡夫想法的下半部 ──
总不可能称念一句
「 南无阿弥陀佛 」，
就不对了。
不单这种想法不对，
而且是恰恰有这种想法，
致使愿生者不可以得生弥陀净土，
因为
《 阿弥陀经 》 明言 ：
「 执持名号，
（ 专 ） 一心不 （ 杂 ） 乱 」，
即善导大师所言
「 教念弥陀专復专 」。
心疑不信，
行杂不专
为甚么人人都会称念
「 南无阿弥陀佛 」，
更有念了不知多少遍佛号者，
但还没有把握往生净土呢？
主因是对弥陀的名号 ──
「 南无阿弥陀佛 」，
没有绝对十足的信心，
还有疑障，
因而在修行作业上，
称念时未能专一心，
并夹杂很多不必要的个人妄执，
即 「 少善根福德 」 的
世间杂修、
杂行，
与弥陀弘愿所承诺的
「 称我名号必得往生 」，
背道而行，
大大影响愿生者往生不定的变数。
甚么是
「少善根福德」的
世间杂修、
杂行？
很多人以为自己会念经，
会持咒，
会拜忏，
心里沾沾自喜，
这些都是凡夫有漏、
烦恼心生的行业，
善导大师称之为
「 杂毒之善 」、
「 虚假之行 」、
「 不实之业 」。
相反地，
念佛人觉得自己甚么都不会，
只会念佛，
好像也低人一等，
但念佛人却因而摄取了阿弥陀佛迴施的真实名号功德，
是阿弥陀佛所修清净业、
无漏善，
定是
「 多善根福德 」 的殊胜行，
所以专念佛人怎能不尊贵呢！
善导大师在
《 观经四帖疏 》云 ：
「 自余众行，
虽名是善，
若比念佛者，
全非比较也。
是故诸经中，
处处广赞念佛功能。」
诸佛菩萨齐来护念念佛人
弥陀化身、
净土宗宗祖善导大师在
《 观经四帖疏 》 解释云 ︰
「 若能相续念佛者，
此人甚为稀有，
更无物可以方之，
故引芬陀利为喻。 ……
若念佛者，
即是人中好人，
人中妙好人，
人中上上人，
人中稀有人，
人中最胜人也」。
善导大师对念佛人的赞誉，
非语言可表达啊！
《 阿弥陀经 》 云 ︰
「 汝等众生，
当信是称赞不可思议功德、
一切诸佛所护念经。」
换言之，
六方恆河沙诸佛常来护念念佛人，
不令诸恶鬼神得便，
亦无横病、
横难、
横死，
一切灾障自然消散，
除不至心 ──
专一心。
《 十往生经 》亦云 ︰
「 若有众生，
念阿弥陀佛，
愿往生者，
彼佛即遣二十五菩萨，
拥护行者。」
换言之，
不仅有诸佛护念念佛人，
阿弥陀佛还派二十五位大菩萨如影随形，
随时随地保护念佛人！
念佛人如斯尊贵，
难得希有，
是人中芬陀利花，
实至名归！
念佛人是
「 佛二代 」
释迦牟尼佛在
《 观经 》
「 下品上生 」 文，
直唿本来是多造恶法而无有惭愧的愚人，
因
「 以汝称佛名故 」，
发愿念佛生西者
「 善男子 」，
又称劝教他人念佛求生弥陀净土者为
「 善知识 」，
令人讶异，
难以置信！
更甚者是，
释迦牟尼佛在
《 观经 》
〈 流通分 〉言 ：
「 若念佛者，
当知此人，
则是人中芬陀利华。」
「 芬陀利华 」
是大白莲花，
难得希有，
亦是佛经中最尊贵的莲花 ──
千叶白莲。
在 《 涅槃经 》 中，
曾以
「 芬陀利华 」
赞嘆释迦世尊，
如今释尊以同样的称誉，
赞嘆念佛人，
可知称发愿念佛生西者为
「 善男子 」，
不太夸张！
其实，
人人都会称念
「 南无阿弥陀佛 」，
没有一点难度。
更有人念了不知多少遍佛号，
但也没有感觉到自己那么难得、
希有。
他们想 ：
恐怕释尊只想劝人念佛，
过份抬举念佛人。
但释迦牟尼佛在
《 观经 》
〈 流通分 〉续言 ：
「 观世音菩萨、
大势至菩萨，
为其胜友。」
观世音菩萨是顶顶大名的大悲菩萨，
与大势至菩萨一起，
是阿弥陀佛的左右脇侍，
合称
「 西方三圣 」。
为甚么念佛人与观音、
势至是
「 胜友 」 呢？
「 胜友 」 者，
不是普通朋友，
是老友记，
很亲很近，
随时相见。
他们可随时护念我们，
使我们随时随地安稳！
释尊赞嘆念佛人，
并非随便说说，
当知
「 如来是真语者、
实语者、
如语者、
不诳语者、
不异语者 」，
岂会信口开河！
若然有人还不信念佛人尊贵、
殊胜，
释迦牟尼佛在
《 观经 》
〈 流通分 〉
补充说，
赞嘆念佛人
「 当坐道场，
生诸佛家 」。
这个果益非同小可，
不得了啊！
生到佛家，
就是有血缘关系的佛的眷属、
家人、
佛子，
是
「 佛二代 」！
总不可能称念一句
「 南无阿弥陀佛 」 吧？
谁可以生到佛家？
有甚么资格、
条件及要求？
恐怕要有相当深厚善根，
广大福德的圣者才可以，
总不可能称念一句
「 南无阿弥陀佛 」 吧！
这是凡夫的一种想法，
既是对的，
也是不对。
对者，
如《 阿弥陀经 》云 ：
「 不可以少善根福德因缘得生彼国 」，
所以，
的的确确没有相当深厚善根、
广大福德的人，
是不可以得生弥陀净土。
但是，
如何取得生到佛家的资格，
往生净土的条件，
达到多善根福德的要求呢？
《 阿弥陀经》
随后已讲出答案 ：
「 执持名号，
（ 专 ） 一心不 （ 杂 ） 乱 」。
念佛名号是多善根福德，
可以得生弥陀净土。
因此，
以上凡夫想法的下半部 ──
总不可能称念一句
「 南无阿弥陀佛 」，
就不对了。
不单这种想法不对，
而且是恰恰有这种想法，
致使愿生者不可以得生弥陀净土，
因为
《 阿弥陀经 》 明言 ：
「 执持名号，
（ 专 ） 一心不 （ 杂 ） 乱 」，
即善导大师所言
「 教念弥陀专復专 」。
心疑不信，
行杂不专
为甚么人人都会称念
「 南无阿弥陀佛 」，
更有念了不知多少遍佛号者，
但还没有把握往生净土呢？
主因是对弥陀的名号 ──
「 南无阿弥陀佛 」，
没有绝对十足的信心，
还有疑障，
因而在修行作业上，
称念时未能专一心，
并夹杂很多不必要的个人妄执，
即 「 少善根福德 」 的
世间杂修、
杂行，
与弥陀弘愿所承诺的
「 称我名号必得往生 」，
背道而行，
大大影响愿生者往生不定的变数。
甚么是
「少善根福德」的
世间杂修、
杂行？
很多人以为自己会念经，
会持咒，
会拜忏，
心里沾沾自喜，
这些都是凡夫有漏、
烦恼心生的行业，
善导大师称之为
「 杂毒之善 」、
「 虚假之行 」、
「 不实之业 」。
相反地，
念佛人觉得自己甚么都不会，
只会念佛，
好像也低人一等，
但念佛人却因而摄取了阿弥陀佛迴施的真实名号功德，
是阿弥陀佛所修清净业、
无漏善，
定是
「 多善根福德 」 的殊胜行，
所以专念佛人怎能不尊贵呢！
善导大师在
《 观经四帖疏 》云 ：
「 自余众行，
虽名是善，
若比念佛者，
全非比较也。
是故诸经中，
处处广赞念佛功能。」
诸佛菩萨齐来护念念佛人
弥陀化身、
净土宗宗祖善导大师在
《 观经四帖疏 》 解释云 ︰
「 若能相续念佛者，
此人甚为稀有，
更无物可以方之，
故引芬陀利为喻。 ……
若念佛者，
即是人中好人，
人中妙好人，
人中上上人，
人中稀有人，
人中最胜人也」。
善导大师对念佛人的赞誉，
非语言可表达啊！
《 阿弥陀经 》 云 ︰
「 汝等众生，
当信是称赞不可思议功德、
一切诸佛所护念经。」
换言之，
六方恆河沙诸佛常来护念念佛人，
不令诸恶鬼神得便，
亦无横病、
横难、
横死，
一切灾障自然消散，
除不至心 ──
专一心。
《 十往生经 》亦云 ︰
「 若有众生，
念阿弥陀佛，
愿往生者，
彼佛即遣二十五菩萨，
拥护行者。」
换言之，
不仅有诸佛护念念佛人，
阿弥陀佛还派二十五位大菩萨如影随形，
随时随地保护念佛人！
念佛人如斯尊贵，
难得希有，
是人中芬陀利花，
实至名归！
念佛往生净土是大利，
是真实之利
念佛往生净土，
无有众苦，
但受诸乐，
故名极乐
净土法门是念佛往生净土的法门，
被释迦牟尼佛称为
「 易往 」，
又被龙树菩萨称为
「 易行 」，
只因为阿弥陀佛成就第十八愿，
其光明名号具有不可思议威德神力，
具有无量无边不可思议功德，
能摄化最罪苦的无善根众生、
最愚恶的五逆凡夫，
乃至在临终十念，
得生净土！
提到
「 往生 」 的意义，
在于由娑婆世界
（ 有为生死的秽土 )
到极乐世界
（ 无为涅槃的净土 ），
而
「 生 」
表徵阿弥陀佛正觉净莲华化生，
享无量乐，
并不是杂业世界的
「 四生 」 ────
胎、湿、卵、化，
轮迴六道，
受无穷苦。
往生正是为了摆脱阎罗王、
永断轮迴苦
（ 分段生死 ），
及得不退转地、
广度诸众生
（ 变易生死 ），
必定成佛！
往生既是
「 无有众苦 」，
同时得常住无为涅槃之乐，
即
「 但受诸乐 」。
可知往生弥陀的
「 极乐 」
报土所得的果益是大利、
是真实之利，
非一般自力修福修慧所得的果益能比拟。
人天之乐是方便，
是小利；
极乐之乐是是真实、
是大利
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 地观释 」，
言 ：
「 诸佛出世，
种种方便劝化众生者，
不欲直令制恶修福，
受人天乐也。
人天之乐，
犹如电光，
须臾即捨，
还入三恶，
长时受苦。
为此因缘，
但劝即令求生净土，
向无上菩提。
是故今时有缘相劝，
誓生净土者，
即称诸佛本愿意也。」
可知修学佛法，
为了受人天乐，
制恶修福，
是方便、
是小利，
短寿浅福故；
若然为了无上菩提，
求生净土，
才是真实、
是大利，
无量光寿故。
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》言 ：
「 我见是利，
故说此言。
若有众生，
闻是说者，
应当发愿，
生彼国土。」
往生之利，
非比寻常。
善导大师在另一部着作
《 法事赞 》，
以一首偈解释
《 阿弥陀经 》的
核心经文，
教人
「 念佛往生 」，
言 ：
「 极乐无为涅槃界，
随缘杂善恐难生，
故使如来选要法，
教念弥陀专復专。」
甚么是
「 随缘杂善 」？
即随世间因缘所修的杂毒
（ 贪瞋痴三毒 ） 之善，
亦是经文所言的
「 少善根福德因缘 」。
世间随缘杂毒之善、
虚假之行、
不实之业，
故名
「 不实功德 」
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 三心释 」
更直言 ：
随缘杂善是
「 虚假之行 」，
制恶修福是
「 不实之业 」，
人天之乐是
「 不实功德 」。
昙鸾大师在
《 往生论註 》
下了定义，
言 ：
「 从有漏心生，
不顺法性。
所谓凡夫人天诸善，
人天果报，
若因若果，
皆是颠倒，
皆是虚伪，
是故名
『 不实功德 』。」
有漏，
是烦恼的别名，
涵盖贪、瞋、痴、慢、疑、见；
不顺法性，
是不自然，
即造作，
作意造业。
可知若善业、
若恶业，
皆是虚妄不实，
随缘生灭故，
都在有为生死的娑婆世界受苦、
乐报，
还是离不开六道轮迴，
仍逃不出阎罗王的手中，
何乐之有，
何利可图？
昙鸾大师随即解说甚么是
「 真实功德 」？
言 ：
「 从菩萨智慧清净业起，
庄严佛事，
依法性入清净相，
是法不颠倒，
不虚伪，
名为
『 真实功德 』。」
云何不颠倒？
依法性，
顺二谛故；
云何不虚伪？
摄众生，
入毕竟净故。
简单来说，
法藏菩萨
（ 阿弥陀佛前身 )
为众生修行及迴施给众生的功德是真实的。
「 真实之利 」 者，
念佛往生成佛之利，
也是名号功德之利
善导大师在
「 三心释 」
又云 ：
「 正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，
乃至一念一剎那三业所修，
皆是真实心中作。
凡所施为趣求，
亦皆真实。」
所以，
阿弥陀佛迴施给我等凡夫向求的
「 利他 」
功德是真实的。
又释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 如来以无尽大悲，
矜哀三界，
所以出兴于世，
光阐道教，
欲拯济群萌，
惠以真实之利。」
「 真实之利 」 者，
即是念佛往生成佛之利，
是大利，
而且是如来给我等群萌的恩惠，
白白送给我们的。
阿弥陀佛怎样迴施功德给十方众生呢？
释迦牟尼佛在
《 观经 》 有释，
云 ：
「 无量寿佛，
有八万四千相；
一一相中，
各有八万四千随形好；
一一好中，
復八万四千光明；
一一光明，
遍照十方世界，
念佛众生，
摄取不捨。」
阿弥陀佛的法身、
光明和名号，
是三位一体。
换言之，
阿弥陀佛为众生修行及迴施给众生的所有功德都在其名号之中，
所以释尊所说的
「 真实之利 」，
正是
「 名号 」
所具有不可思议威德神力，
具有无量无边不可思议功德，
自然令一切善恶凡夫念佛得生净土成佛！
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
具足无上功德；
一心愿生，
为得大利
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》
教我们以甚么方法往生彼极乐国土？
独沽一味，
只有一种方法 ：
执持名号，
一心不乱，
即专復专，
专而不杂，
持念
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
具足无上功德！
释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 其佛本愿力，
闻名欲往生，
皆悉到彼国，
自致不退转。」
又告弥勒言 ：
「 其有得闻彼佛名号，
欢喜踊跃，
乃至一念，
当知此人为得大利，
则是具足无上功德。」
只有佛功德最上无比，
其余一切功德皆有上故。
最后，
引《 印光大师文钞 》
名句 ：
「 善导和尚系弥陀化身，
有大神通，
有大智慧。
其宏阐净土，
不尚玄妙，
唯在真切平实处，
教人修持。
至于所示专杂二修，
其利无穷。
专修者，
一心专称弥陀佛名，
百即百生，
其利无穷！
杂修者，
随缘杂善，
往生者几稀矣！」
印光大师又言 ：
「 须知一句阿弥陀佛，
持之及极，
成佛尚有余，
将谓念弥陀经、
念佛者，
便不能灭定业乎？」
言下之意，
成佛是大利，
消业是小利。
可知有归命弥陀、
一心愿生者，
自能转夭为寿、
转祸为福、
转愚为智，
故勿自局分，
因小而失大啊！
是真实之利
念佛往生净土，
无有众苦，
但受诸乐，
故名极乐
净土法门是念佛往生净土的法门，
被释迦牟尼佛称为
「 易往 」，
又被龙树菩萨称为
「 易行 」，
只因为阿弥陀佛成就第十八愿，
其光明名号具有不可思议威德神力，
具有无量无边不可思议功德，
能摄化最罪苦的无善根众生、
最愚恶的五逆凡夫，
乃至在临终十念，
得生净土！
提到
「 往生 」 的意义，
在于由娑婆世界
（ 有为生死的秽土 )
到极乐世界
（ 无为涅槃的净土 ），
而
「 生 」
表徵阿弥陀佛正觉净莲华化生，
享无量乐，
并不是杂业世界的
「 四生 」 ────
胎、湿、卵、化，
轮迴六道，
受无穷苦。
往生正是为了摆脱阎罗王、
永断轮迴苦
（ 分段生死 ），
及得不退转地、
广度诸众生
（ 变易生死 ），
必定成佛！
往生既是
「 无有众苦 」，
同时得常住无为涅槃之乐，
即
「 但受诸乐 」。
可知往生弥陀的
「 极乐 」
报土所得的果益是大利、
是真实之利，
非一般自力修福修慧所得的果益能比拟。
人天之乐是方便，
是小利；
极乐之乐是是真实、
是大利
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 地观释 」，
言 ：
「 诸佛出世，
种种方便劝化众生者，
不欲直令制恶修福，
受人天乐也。
人天之乐，
犹如电光，
须臾即捨，
还入三恶，
长时受苦。
为此因缘，
但劝即令求生净土，
向无上菩提。
是故今时有缘相劝，
誓生净土者，
即称诸佛本愿意也。」
可知修学佛法，
为了受人天乐，
制恶修福，
是方便、
是小利，
短寿浅福故；
若然为了无上菩提，
求生净土，
才是真实、
是大利，
无量光寿故。
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》言 ：
「 我见是利，
故说此言。
若有众生，
闻是说者，
应当发愿，
生彼国土。」
往生之利，
非比寻常。
善导大师在另一部着作
《 法事赞 》，
以一首偈解释
《 阿弥陀经 》的
核心经文，
教人
「 念佛往生 」，
言 ：
「 极乐无为涅槃界，
随缘杂善恐难生，
故使如来选要法，
教念弥陀专復专。」
甚么是
「 随缘杂善 」？
即随世间因缘所修的杂毒
（ 贪瞋痴三毒 ） 之善，
亦是经文所言的
「 少善根福德因缘 」。
世间随缘杂毒之善、
虚假之行、
不实之业，
故名
「 不实功德 」
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 三心释 」
更直言 ：
随缘杂善是
「 虚假之行 」，
制恶修福是
「 不实之业 」，
人天之乐是
「 不实功德 」。
昙鸾大师在
《 往生论註 》
下了定义，
言 ：
「 从有漏心生，
不顺法性。
所谓凡夫人天诸善，
人天果报，
若因若果，
皆是颠倒，
皆是虚伪，
是故名
『 不实功德 』。」
有漏，
是烦恼的别名，
涵盖贪、瞋、痴、慢、疑、见；
不顺法性，
是不自然，
即造作，
作意造业。
可知若善业、
若恶业，
皆是虚妄不实，
随缘生灭故，
都在有为生死的娑婆世界受苦、
乐报，
还是离不开六道轮迴，
仍逃不出阎罗王的手中，
何乐之有，
何利可图？
昙鸾大师随即解说甚么是
「 真实功德 」？
言 ：
「 从菩萨智慧清净业起，
庄严佛事，
依法性入清净相，
是法不颠倒，
不虚伪，
名为
『 真实功德 』。」
云何不颠倒？
依法性，
顺二谛故；
云何不虚伪？
摄众生，
入毕竟净故。
简单来说，
法藏菩萨
（ 阿弥陀佛前身 )
为众生修行及迴施给众生的功德是真实的。
「 真实之利 」 者，
念佛往生成佛之利，
也是名号功德之利
善导大师在
「 三心释 」
又云 ：
「 正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，
乃至一念一剎那三业所修，
皆是真实心中作。
凡所施为趣求，
亦皆真实。」
所以，
阿弥陀佛迴施给我等凡夫向求的
「 利他 」
功德是真实的。
又释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 如来以无尽大悲，
矜哀三界，
所以出兴于世，
光阐道教，
欲拯济群萌，
惠以真实之利。」
「 真实之利 」 者，
即是念佛往生成佛之利，
是大利，
而且是如来给我等群萌的恩惠，
白白送给我们的。
阿弥陀佛怎样迴施功德给十方众生呢？
释迦牟尼佛在
《 观经 》 有释，
云 ：
「 无量寿佛，
有八万四千相；
一一相中，
各有八万四千随形好；
一一好中，
復八万四千光明；
一一光明，
遍照十方世界，
念佛众生，
摄取不捨。」
阿弥陀佛的法身、
光明和名号，
是三位一体。
换言之，
阿弥陀佛为众生修行及迴施给众生的所有功德都在其名号之中，
所以释尊所说的
「 真实之利 」，
正是
「 名号 」
所具有不可思议威德神力，
具有无量无边不可思议功德，
自然令一切善恶凡夫念佛得生净土成佛！
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
具足无上功德；
一心愿生，
为得大利
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》
教我们以甚么方法往生彼极乐国土？
独沽一味，
只有一种方法 ：
执持名号，
一心不乱，
即专復专，
专而不杂，
持念
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
具足无上功德！
释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 其佛本愿力，
闻名欲往生，
皆悉到彼国，
自致不退转。」
又告弥勒言 ：
「 其有得闻彼佛名号，
欢喜踊跃，
乃至一念，
当知此人为得大利，
则是具足无上功德。」
只有佛功德最上无比，
其余一切功德皆有上故。
最后，
引《 印光大师文钞 》
名句 ：
「 善导和尚系弥陀化身，
有大神通，
有大智慧。
其宏阐净土，
不尚玄妙，
唯在真切平实处，
教人修持。
至于所示专杂二修，
其利无穷。
专修者，
一心专称弥陀佛名，
百即百生，
其利无穷！
杂修者，
随缘杂善，
往生者几稀矣！」
印光大师又言 ：
「 须知一句阿弥陀佛，
持之及极，
成佛尚有余，
将谓念弥陀经、
念佛者，
便不能灭定业乎？」
言下之意，
成佛是大利，
消业是小利。
可知有归命弥陀、
一心愿生者，
自能转夭为寿、
转祸为福、
转愚为智，
故勿自局分，
因小而失大啊！
大佛顶首楞严经浅释
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
N3无眼有见
佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无。所以者何？汝试于途询问盲人：“汝何所见？”彼诸盲人，必来答汝：“我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。”以是义观，前尘自暗，见何亏损？
这是佛批评阿难说得不对了。佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故：佛告诉阿难，你说这两个是一样的，不！这不一样的。为什么？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无：好像没有手的人，他也就完全没有拳头了。“彼”，是另外一个人；可是另外一个没有眼睛的人，他这个“见”还是有的，他见性并没有亏损。没有眼睛也能见，你相信吗？（弟子：“相信！”）为什么你相信？以前你写这部经吗？这经上是这么说的？
所以者何：为什么这么说呢？汝试于途询问盲人：汝何所见：你就试着在路上问问那个没有眼睛的人：“你看见什么啊？”彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩：那么这些盲人，不论他是谁，他一定这么样答你：“我的眼前，只看见黑暗，没有看见旁的东西。”
以是义观，前尘自暗，见何亏损：“观”，是“看”。你以这个道理来研究研究，来观察观察，这前尘本身就是暗的，这个见性又有什么损减呢？见性是不增不减的。盲人他所见的是暗的，并不是没有见；他见暗是见，见明也是见，这个“见”是存在的啊！他眼睛盲了，可是他“见”没有少。但是你若没有手了，你拳自然也就没有了，你再找这个拳，是找不着了！
N4明瞩暗成见
阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？
佛告阿难：诸盲无眼，唯睹黑暗；与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别？
如是世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。
阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见：阿难说：“这些盲人，他们的眼睛只看到黑暗，那怎么叫‘见’呢？他没有眼睛怎么见啊？”阿难说他们只看见黑暗，这就是没有见性。
佛告阿难：诸盲无眼，唯睹黑暗；与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别：佛告诉阿难说：“这一切的盲人没有眼，只看见黑暗。这和有眼睛在一个黑暗屋子里头的人来比较，有眼睛的人在暗室看不见东西，盲人没有眼也是看不见东西，这两种黑暗，是有分别？是没有分别呢？你说说看！”
如是世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异：阿难在这个时候又不加思索就答覆了：“是这样子，世尊！这个处在暗室的人，和其他盲人所看到的，这两种黑暗相比较是一样的，没有两样啊！”“校量”，就是这么比较一下两样同不同？是不是一样？
N5辨定眼见是心（分二）
O1例明眼见之谬 O2结申心见正义
今O1
阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者；彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事？
阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者：佛在这地方又叫一声阿难，说：你说两种黑暗是一样的，没有不同。假若这个没有眼睛的人，只看见前边是黑暗的样子，现在他忽然又恢复这个眼光了，他又能见着前边种种色、种种相了！你要是给它起名说，这是他“眼睛能看见”的话。那么，彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见：在黑暗里边那个人，他在暗室里边，只看见前边都是黑暗；忽然他得到灯光了，现在他就可以看见所有的东西，这个应该叫做“灯能看见”。
你知道为什么叫“灯见”呢？你说没有眼睛的人不能见，有眼睛就又可以见，这叫“眼见”。那么现在在暗室里边的人，没有灯就不能见，有灯就又能见，以此类推，这就应该叫“灯见”──不是“你见”，也不是“眼见”。是不是啊？佛这么说。
若灯见者，灯能有见，自不名灯：假如这个见，是灯见着的；灯它自己能有见，它就应该不叫“灯”了。又则灯观，何关汝事：又者，这个灯能见，与你又有什么关系呢？
O2结申心见正义
是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯。眼能显色，如是见性，是心非眼。
现在这指出这个心来了，这有“十番显见”。前边那个，有的人说是“七处征心”，有的人又说是“三处征心”，有的又说“两处征心”，有的说“三处征心、十番辨见”。那么我们现在不管它那么多，他征是征阿难的心，不是征你的心、我的心，我们现在就是知道这个文的意思就可以了。现在这第一番显见，就说这个见性“是心非眼”；这是证明我们所见的东西，不是这个眼睛见，是心见的，是你的真心有见性。
是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯：因为这个，所以你应该要知道：灯能令形色显出来，这个能见的，还是眼睛，不是灯能见。眼能显色，如是见性，是心非眼：眼只能令形色显出来；这个能见的见性，才是你的真心，不是眼睛能看得见。
以上内容为大德宣化高僧开示，更多内容详见《大佛顶首楞严经》宣化上人经典浅释，宣化上人法汇，可以网络搜索“宣化上人法汇”，打开法界佛教总会·万佛圣城网站，跟随佛祖菩萨高僧修善念佛，来世出生于没有苦难的佛国。#心中的净土[超话]#
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
N3无眼有见
佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无。所以者何？汝试于途询问盲人：“汝何所见？”彼诸盲人，必来答汝：“我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。”以是义观，前尘自暗，见何亏损？
这是佛批评阿难说得不对了。佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故：佛告诉阿难，你说这两个是一样的，不！这不一样的。为什么？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无：好像没有手的人，他也就完全没有拳头了。“彼”，是另外一个人；可是另外一个没有眼睛的人，他这个“见”还是有的，他见性并没有亏损。没有眼睛也能见，你相信吗？（弟子：“相信！”）为什么你相信？以前你写这部经吗？这经上是这么说的？
所以者何：为什么这么说呢？汝试于途询问盲人：汝何所见：你就试着在路上问问那个没有眼睛的人：“你看见什么啊？”彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩：那么这些盲人，不论他是谁，他一定这么样答你：“我的眼前，只看见黑暗，没有看见旁的东西。”
以是义观，前尘自暗，见何亏损：“观”，是“看”。你以这个道理来研究研究，来观察观察，这前尘本身就是暗的，这个见性又有什么损减呢？见性是不增不减的。盲人他所见的是暗的，并不是没有见；他见暗是见，见明也是见，这个“见”是存在的啊！他眼睛盲了，可是他“见”没有少。但是你若没有手了，你拳自然也就没有了，你再找这个拳，是找不着了！
N4明瞩暗成见
阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？
佛告阿难：诸盲无眼，唯睹黑暗；与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别？
如是世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。
阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见：阿难说：“这些盲人，他们的眼睛只看到黑暗，那怎么叫‘见’呢？他没有眼睛怎么见啊？”阿难说他们只看见黑暗，这就是没有见性。
佛告阿难：诸盲无眼，唯睹黑暗；与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别：佛告诉阿难说：“这一切的盲人没有眼，只看见黑暗。这和有眼睛在一个黑暗屋子里头的人来比较，有眼睛的人在暗室看不见东西，盲人没有眼也是看不见东西，这两种黑暗，是有分别？是没有分别呢？你说说看！”
如是世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异：阿难在这个时候又不加思索就答覆了：“是这样子，世尊！这个处在暗室的人，和其他盲人所看到的，这两种黑暗相比较是一样的，没有两样啊！”“校量”，就是这么比较一下两样同不同？是不是一样？
N5辨定眼见是心（分二）
O1例明眼见之谬 O2结申心见正义
今O1
阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者；彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事？
阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者：佛在这地方又叫一声阿难，说：你说两种黑暗是一样的，没有不同。假若这个没有眼睛的人，只看见前边是黑暗的样子，现在他忽然又恢复这个眼光了，他又能见着前边种种色、种种相了！你要是给它起名说，这是他“眼睛能看见”的话。那么，彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见：在黑暗里边那个人，他在暗室里边，只看见前边都是黑暗；忽然他得到灯光了，现在他就可以看见所有的东西，这个应该叫做“灯能看见”。
你知道为什么叫“灯见”呢？你说没有眼睛的人不能见，有眼睛就又可以见，这叫“眼见”。那么现在在暗室里边的人，没有灯就不能见，有灯就又能见，以此类推，这就应该叫“灯见”──不是“你见”，也不是“眼见”。是不是啊？佛这么说。
若灯见者，灯能有见，自不名灯：假如这个见，是灯见着的；灯它自己能有见，它就应该不叫“灯”了。又则灯观，何关汝事：又者，这个灯能见，与你又有什么关系呢？
O2结申心见正义
是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯。眼能显色，如是见性，是心非眼。
现在这指出这个心来了，这有“十番显见”。前边那个，有的人说是“七处征心”，有的人又说是“三处征心”，有的又说“两处征心”，有的说“三处征心、十番辨见”。那么我们现在不管它那么多，他征是征阿难的心，不是征你的心、我的心，我们现在就是知道这个文的意思就可以了。现在这第一番显见，就说这个见性“是心非眼”；这是证明我们所见的东西，不是这个眼睛见，是心见的，是你的真心有见性。
是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯：因为这个，所以你应该要知道：灯能令形色显出来，这个能见的，还是眼睛，不是灯能见。眼能显色，如是见性，是心非眼：眼只能令形色显出来；这个能见的见性，才是你的真心，不是眼睛能看得见。
以上内容为大德宣化高僧开示，更多内容详见《大佛顶首楞严经》宣化上人经典浅释，宣化上人法汇，可以网络搜索“宣化上人法汇”，打开法界佛教总会·万佛圣城网站，跟随佛祖菩萨高僧修善念佛，来世出生于没有苦难的佛国。#心中的净土[超话]#
✋热门推荐