钟明读书录（十五）：庄子·内•齐物论（辑七）：
【译】
瞿鹊子问乎长梧子曰①：“吾闻诸夫子②，圣人不从事于务③，不就利④；不违害⑤，不喜求，不缘道⑥；（瞿鹊子向长梧子问道：“我从孔夫子那里听到这样的谈论：圣人不从事琐细的事务，不追逐私利，不回避灾害，不喜好贪求，不因循成规；）
无谓有谓⑦，有谓无谓，而游乎尘垢之外。（没说什么又好像说了些什么，说了些什么又好像什么也没有说，因而遨游于世俗之外。）
夫子以为孟浪之言⑧，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若⑨？”（孔夫子认为这些都是轻率不当的言论，而我却认为是精妙之道的实践和体现。先生你认为怎么样呢？”）
长梧子曰：“是黄帝之所听荧也⑩，而丘也何足以知之！且女亦大早计(11)，见卵而求时夜(12)，见弹而求鸮炙(13)。（长梧子说：“这些话黄帝也会疑惑不解的，而孔丘怎么能够知晓呢！而且你也谋虑得太早，就好像见到鸡蛋便想立即得到报晓的公鸡，见到弹子便想立即获取烤熟的斑鸠肉。）
予尝为女妄言之，女以妄听之。（我姑且给你胡 乱说一说，你也就胡 乱听一听。）
奚旁日月(14)，挟宇宙？为其脗“wěn同“吻””合(15)，置其滑涽(16)，以隶相尊(17)。（怎么不依傍日月，怀藏宇宙？跟万物吻合为一体，置各种混乱纷争于不顾，把卑贱与尊贵都等同起来。）
众人役役(18)，圣人愚芚(19)，参万岁而一成纯(20)。（人们总是一心忙于去争辩是非，圣人却好像十分愚昧无所觉察，糅合古往今来多少变异、沉浮，自身却浑成一体不为纷杂错异所困扰。）
万物尽然(21)，而以是相蕴(22)。（万物全都是这样，而且因为这个缘故相互蕴积于浑朴而又精纯的状态之中。）
“予恶乎知说生之非惑邪(23)！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪(24)！（“我怎么知道贪恋活在世上不是困惑呢？我又怎么知道厌恶死亡不是年幼流落他乡而老大还不知回归呢？）
丽之姬(25)，艾封人之子也(26)。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所(27)，与王同筐床 (28)，食刍豢，而后悔其泣也。（丽姬是艾地封疆守土之人的女儿，晋国征伐丽戎时俘获了她，她当时哭得泪水浸透了衣襟；等她到晋国进入王宫，跟晋侯同睡一床而宠 为夫人，吃上美味珍馐，也就后悔当初不该那么伤心地哭泣了。）
予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎(29)！（我又怎么知道那些死去的人不会后悔当初的求生呢？）
梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎(30)。（睡梦里饮酒作乐的人，天亮醒来后很可能痛哭饮泣；睡梦中痛哭饮泣的人，天亮醒来后又可能在欢快地逐围打猎。）
方其梦也(31)，不知其梦也。（梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。正当他在做梦的时候，他并不知道自己是在做梦。睡梦中还会卜问所做之梦的吉凶，醒来以后方知是在做梦。）
且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之(32)。（人在最为清醒的时候方才知道他自身也是一场大梦，而愚昧的人则自以为清醒，好像什么都知晓什么都明了。）
君乎、牧乎，固哉(33)！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。（君尊牧卑，这种看法实在是浅薄鄙陋呀！孔丘和你都是在做梦，我说你们在做梦，其实我也在做梦。）
是其言也，其名为吊诡(34)。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也(35)！（上面讲的这番话，它的名字可以叫作奇特和怪异。万世之后假若一朝遇上一位大圣人，悟出上述一番话的道理，这恐怕也是偶而遇上的吧！）
“既使我与若辩矣(36)，若胜我，我不若胜(37)，若果是也，我果非也邪？（“倘使我和你展开辩论，你胜了我，我没有胜你，那么，你果真对，我果真错吗？）
我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪(38)？其或是也，其或非也邪？（我胜了你，你没有胜我，我果真对，你果真错吗？难道我们两人有谁是正确的，有谁是不正确的吗？）
其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮?(39) 吾谁使正之(40)？（难道我们两人都是正确的，或都是不正确的吗？我和你都无从知道，而世人原本也都承受着蒙昧与晦暗，我们又能让谁作出正确的裁定？）
使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！让观点跟你相同的人来判定吗？既然看法跟你相同，怎么能作出公正的评判！）
使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！）让观点跟我相同的人来判定吗？既然看法跟我相同，怎么能作出公正的评判！）
”使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！（让观点不同于我和你的人来判定吗？既然看法不同于我和你，怎么能作出公正的评判！）
然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪(41)？让观点跟我和你都相同的人来判定吗？（既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出公正的评判！如此，那么我和你跟大家都无从知道这一点，还等待别的什么人呢？）
化声之相待(42)，若其不相待，和之以天倪(43)，（辩论中的不同言辞跟变化中的不同声音一样相互对立，就像没有相互对立一样，都不能相互作出公正的评判。）
因之以曼衍(44)，所以穷年也(45)。（用自然的分际来调和它，用无尽的变化来顺应它，还是用这样的办法来了此一生吧。 ）
“何谓和之以天倪？（曰：“什么叫调和自然的分际呢？）
是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；（对的也就像是不对的，正确的也就像是不正确的。对的假如果真是对的，那么对的不同于不对的，这就不须去争辩；）
然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。（正确的假如果真是正确的，那么正确的不同于不正确的，这也不须去争辩。）
忘年忘义(46)，振于无竟(47)，故寓诸无竟(48)”。（忘掉死生忘掉是非，到达无穷无尽的境界，因此圣人总把自己寄托于无穷无尽的境域之中。）
【注释】
①瞿鹊子、长梧子：杜撰的人名。
②夫子：孔子，名丘，字仲尼，儒家创始人。
③务：事，含有琐细事务的意思。
④就：趋赴，追求。
⑤违：避开。
⑥缘：因循。“不缘道”即不拘于道。
⑦谓：说，言谈。
⑧孟浪：言语轻率不当。
⑨奚若：何如，怎么样。
⑩听荧（ｙíｎｇ）：疑惑不明。
(11)大早：过早。计：考虑。
(12)时夜：司夜，即报晓的鸡。
(13)鸮（ｘｉāｏ）：一种肉质鲜美的鸟，俗名斑鸠。炙：烤肉。
(14)奚：这里用同“盍”，意思是“怎么不”。旁（ｂàｎｇ）：依傍。
(15)脗：“吻”字的异体。
(16)滑（ｇǔ）：通作“汩”，淆乱的意思。涽（ｈūｎ）：乱。一说讲作暗。
(17)隶：奴仆，这里指地位卑贱，与“尊”相对。
(18)役役：驰鹜于是非之境，意思是一心忙于分辨所谓是与非。
(19)芚（ｃｈūｎ）：浑然无所觉察和识别的样子。
(20)参：糁糅。万岁：年代久远。“参万岁”意思是糅合历史的长久变异与沉浮。纯：精粹不杂，指不为纷乱和差异所乱。
(21)尽：皆、全。
(22)以是：因此，因为这个缘故。蕴：积。
(23)说（ｙｕè）：通“悦”；喜悦。
(24)恶死：讨厌死亡。弱：年少。丧（ｓàｎｇ）：丧失，这里指流离失所。
(25)丽：丽戎，春秋时的小国。姬：美女 。“丽之姬”即丽姬，宠 于晋献公，素以美貌称于世。
(26)艾：地名。封人，封疆守土的人。子：女儿。
(27)及：等到。
(28)筐床 ：亦写作“匡床 ”，方正而又安适的床 。
(29)蕲（ｑí）：祈，求的意思。
(30)田：打猎。这个意义后代写作“畋”。“田猎”即畋猎。
(31)方：正当。
(32)窃窃然：明察的样子。
(33)牧：牧夫，用指所谓卑贱的人，与高贵的“君”相对。固：鄙陋。
(34)吊（ｄì）诡：奇特、怪异。
(35)旦暮：很短的时间，含有偶然的意思。
(36)若：你，即说话人的对方瞿鹊子；“我”则为说话人长梧子。
(37)不若胜：即不胜你。
(38)而：你。
(39)黮（ｄǎｎ）?：昏暗不明的样子。“?”是“暗”字的异体。
(40)谁使：使谁。
(41)彼：这里讲作另外的什么人。
(42)化声：变化的声音，这里指是非不同的言论。这一句及至“所以穷年也”，计五句二十五字，旧本原在下段中部“然若果然也”之前，今据上下文意和多本校勘意见前移于此。
(43)倪：分，“天倪”即天然的分际。
(44)因：顺应。曼衍：变化发展。
(45)所以：这里讲作“用这样的办法来……”。穷：尽，终了。
(46)年：概指生死。义：概指是非。
(47)振：畅。竟：通“境”；境界、境地。
(48)寓：寄托。
【译】
瞿鹊子问乎长梧子曰①：“吾闻诸夫子②，圣人不从事于务③，不就利④；不违害⑤，不喜求，不缘道⑥；（瞿鹊子向长梧子问道：“我从孔夫子那里听到这样的谈论：圣人不从事琐细的事务，不追逐私利，不回避灾害，不喜好贪求，不因循成规；）
无谓有谓⑦，有谓无谓，而游乎尘垢之外。（没说什么又好像说了些什么，说了些什么又好像什么也没有说，因而遨游于世俗之外。）
夫子以为孟浪之言⑧，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若⑨？”（孔夫子认为这些都是轻率不当的言论，而我却认为是精妙之道的实践和体现。先生你认为怎么样呢？”）
长梧子曰：“是黄帝之所听荧也⑩，而丘也何足以知之！且女亦大早计(11)，见卵而求时夜(12)，见弹而求鸮炙(13)。（长梧子说：“这些话黄帝也会疑惑不解的，而孔丘怎么能够知晓呢！而且你也谋虑得太早，就好像见到鸡蛋便想立即得到报晓的公鸡，见到弹子便想立即获取烤熟的斑鸠肉。）
予尝为女妄言之，女以妄听之。（我姑且给你胡 乱说一说，你也就胡 乱听一听。）
奚旁日月(14)，挟宇宙？为其脗“wěn同“吻””合(15)，置其滑涽(16)，以隶相尊(17)。（怎么不依傍日月，怀藏宇宙？跟万物吻合为一体，置各种混乱纷争于不顾，把卑贱与尊贵都等同起来。）
众人役役(18)，圣人愚芚(19)，参万岁而一成纯(20)。（人们总是一心忙于去争辩是非，圣人却好像十分愚昧无所觉察，糅合古往今来多少变异、沉浮，自身却浑成一体不为纷杂错异所困扰。）
万物尽然(21)，而以是相蕴(22)。（万物全都是这样，而且因为这个缘故相互蕴积于浑朴而又精纯的状态之中。）
“予恶乎知说生之非惑邪(23)！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪(24)！（“我怎么知道贪恋活在世上不是困惑呢？我又怎么知道厌恶死亡不是年幼流落他乡而老大还不知回归呢？）
丽之姬(25)，艾封人之子也(26)。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所(27)，与王同筐床 (28)，食刍豢，而后悔其泣也。（丽姬是艾地封疆守土之人的女儿，晋国征伐丽戎时俘获了她，她当时哭得泪水浸透了衣襟；等她到晋国进入王宫，跟晋侯同睡一床而宠 为夫人，吃上美味珍馐，也就后悔当初不该那么伤心地哭泣了。）
予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎(29)！（我又怎么知道那些死去的人不会后悔当初的求生呢？）
梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎(30)。（睡梦里饮酒作乐的人，天亮醒来后很可能痛哭饮泣；睡梦中痛哭饮泣的人，天亮醒来后又可能在欢快地逐围打猎。）
方其梦也(31)，不知其梦也。（梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。正当他在做梦的时候，他并不知道自己是在做梦。睡梦中还会卜问所做之梦的吉凶，醒来以后方知是在做梦。）
且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之(32)。（人在最为清醒的时候方才知道他自身也是一场大梦，而愚昧的人则自以为清醒，好像什么都知晓什么都明了。）
君乎、牧乎，固哉(33)！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。（君尊牧卑，这种看法实在是浅薄鄙陋呀！孔丘和你都是在做梦，我说你们在做梦，其实我也在做梦。）
是其言也，其名为吊诡(34)。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也(35)！（上面讲的这番话，它的名字可以叫作奇特和怪异。万世之后假若一朝遇上一位大圣人，悟出上述一番话的道理，这恐怕也是偶而遇上的吧！）
“既使我与若辩矣(36)，若胜我，我不若胜(37)，若果是也，我果非也邪？（“倘使我和你展开辩论，你胜了我，我没有胜你，那么，你果真对，我果真错吗？）
我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪(38)？其或是也，其或非也邪？（我胜了你，你没有胜我，我果真对，你果真错吗？难道我们两人有谁是正确的，有谁是不正确的吗？）
其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮?(39) 吾谁使正之(40)？（难道我们两人都是正确的，或都是不正确的吗？我和你都无从知道，而世人原本也都承受着蒙昧与晦暗，我们又能让谁作出正确的裁定？）
使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！让观点跟你相同的人来判定吗？既然看法跟你相同，怎么能作出公正的评判！）
使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！）让观点跟我相同的人来判定吗？既然看法跟我相同，怎么能作出公正的评判！）
”使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！（让观点不同于我和你的人来判定吗？既然看法不同于我和你，怎么能作出公正的评判！）
然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪(41)？让观点跟我和你都相同的人来判定吗？（既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出公正的评判！如此，那么我和你跟大家都无从知道这一点，还等待别的什么人呢？）
化声之相待(42)，若其不相待，和之以天倪(43)，（辩论中的不同言辞跟变化中的不同声音一样相互对立，就像没有相互对立一样，都不能相互作出公正的评判。）
因之以曼衍(44)，所以穷年也(45)。（用自然的分际来调和它，用无尽的变化来顺应它，还是用这样的办法来了此一生吧。 ）
“何谓和之以天倪？（曰：“什么叫调和自然的分际呢？）
是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；（对的也就像是不对的，正确的也就像是不正确的。对的假如果真是对的，那么对的不同于不对的，这就不须去争辩；）
然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。（正确的假如果真是正确的，那么正确的不同于不正确的，这也不须去争辩。）
忘年忘义(46)，振于无竟(47)，故寓诸无竟(48)”。（忘掉死生忘掉是非，到达无穷无尽的境界，因此圣人总把自己寄托于无穷无尽的境域之中。）
【注释】
①瞿鹊子、长梧子：杜撰的人名。
②夫子：孔子，名丘，字仲尼，儒家创始人。
③务：事，含有琐细事务的意思。
④就：趋赴，追求。
⑤违：避开。
⑥缘：因循。“不缘道”即不拘于道。
⑦谓：说，言谈。
⑧孟浪：言语轻率不当。
⑨奚若：何如，怎么样。
⑩听荧（ｙíｎｇ）：疑惑不明。
(11)大早：过早。计：考虑。
(12)时夜：司夜，即报晓的鸡。
(13)鸮（ｘｉāｏ）：一种肉质鲜美的鸟，俗名斑鸠。炙：烤肉。
(14)奚：这里用同“盍”，意思是“怎么不”。旁（ｂàｎｇ）：依傍。
(15)脗：“吻”字的异体。
(16)滑（ｇǔ）：通作“汩”，淆乱的意思。涽（ｈūｎ）：乱。一说讲作暗。
(17)隶：奴仆，这里指地位卑贱，与“尊”相对。
(18)役役：驰鹜于是非之境，意思是一心忙于分辨所谓是与非。
(19)芚（ｃｈūｎ）：浑然无所觉察和识别的样子。
(20)参：糁糅。万岁：年代久远。“参万岁”意思是糅合历史的长久变异与沉浮。纯：精粹不杂，指不为纷乱和差异所乱。
(21)尽：皆、全。
(22)以是：因此，因为这个缘故。蕴：积。
(23)说（ｙｕè）：通“悦”；喜悦。
(24)恶死：讨厌死亡。弱：年少。丧（ｓàｎｇ）：丧失，这里指流离失所。
(25)丽：丽戎，春秋时的小国。姬：美女 。“丽之姬”即丽姬，宠 于晋献公，素以美貌称于世。
(26)艾：地名。封人，封疆守土的人。子：女儿。
(27)及：等到。
(28)筐床 ：亦写作“匡床 ”，方正而又安适的床 。
(29)蕲（ｑí）：祈，求的意思。
(30)田：打猎。这个意义后代写作“畋”。“田猎”即畋猎。
(31)方：正当。
(32)窃窃然：明察的样子。
(33)牧：牧夫，用指所谓卑贱的人，与高贵的“君”相对。固：鄙陋。
(34)吊（ｄì）诡：奇特、怪异。
(35)旦暮：很短的时间，含有偶然的意思。
(36)若：你，即说话人的对方瞿鹊子；“我”则为说话人长梧子。
(37)不若胜：即不胜你。
(38)而：你。
(39)黮（ｄǎｎ）?：昏暗不明的样子。“?”是“暗”字的异体。
(40)谁使：使谁。
(41)彼：这里讲作另外的什么人。
(42)化声：变化的声音，这里指是非不同的言论。这一句及至“所以穷年也”，计五句二十五字，旧本原在下段中部“然若果然也”之前，今据上下文意和多本校勘意见前移于此。
(43)倪：分，“天倪”即天然的分际。
(44)因：顺应。曼衍：变化发展。
(45)所以：这里讲作“用这样的办法来……”。穷：尽，终了。
(46)年：概指生死。义：概指是非。
(47)振：畅。竟：通“境”；境界、境地。
(48)寓：寄托。
優婆塞五戒相經云。佛告諸比丘。犯殺有三種奪人命。一自作。二教人。三遣使。自作者。自身作奪他命。教人者。教語他人言。捉是人繫縛奪命。遣使者。語他人言。汝識某甲不。汝捉是人繫縛奪命。是使隨語奪彼命時。優婆塞犯不可悔罪。復有三種。一用內色。二用非內色。三用內非內色。第一用內色殺者。謂用手打。若用足及餘身分令彼死。是犯不可悔罪。若不即死後因是死亦犯不可悔。若後不死。是得中罪可悔。第二用不內色殺者。若人以木石刀矟弓箭等令彼死者。同前得罪。第三用內非內色殺者。以手捉木石等打令死者。得罪同前。復有不以此三殺。但合諸毒藥著眼耳鼻身上食中被褥等。中令彼死者。亦同前罪。
[0929b07] 若優婆塞。或作火坑謾心造者。若人墮死犯不可悔罪。非人鬼神等墮中死者。犯中罪可悔。畜生死者。犯下罪可悔。若都無死者。犯三方便可悔輕罪。若剋心唯為人造火坑不通餘者。若人墮死犯不可悔。不死犯方便。非人畜生死者不犯。若優婆塞。或用口業呪術令死。或有歎死讚死。或有氣力人心起惡念令死。或墮胎令死。得罪重輕並同前准。不犯者。或有行來出入誤墮木石等死者。並不犯餘如內律具說。
[0929b17] 第二盜戒者。以三種取他重物犯不可悔。一用心。二用身。三離本處。第一用心者。謂發心思惟欲為偷盜。第二用身者。謂用身分等取他物。第三離本處者。隨物在處舉著餘處。並得重罪。復有三種取人重物犯不可悔罪。一自取。二教他取。三遣使取。復有五種取他重物犯不可悔。一苦切取。二輕慢取。三詐稱他名字取。四強脫取。五受寄取。重物者。若盜五錢。若五錢直得者。犯不可悔罪。復有七種取他物犯不可悔。一非己想。二不同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。具此七者取他重物犯不可悔。取他不滿五錢輕物犯中可悔。翻前七種取他物者。輕重俱不犯。
[0929c02] 第三婬戒者。邪婬有四處。一男。二女。三黃門。四二根女者。人女非人女畜生女。男者人男非人男畜生男。黃門二根各有三種同前。若優婆塞與人女非人女畜。生女三處行婬。謂口大小便處。犯不可悔。若人男非人男畜生男黃門二根二處行婬。謂口及大便處。犯不可悔。若發心欲行婬未和合者。犯不可悔罪。若二身和合止而不婬犯中可悔。除其三處餘處行婬。此皆可悔。若人死乃至畜生死者。身根未壞。於彼三處共彼行婬。犯不可悔。輕處同上。若優婆塞雖不受戒。犯佛弟子淨戒人者。雖無犯戒之罪。然後永不得五戒八戒乃至出家具足戒。若顛狂心亂痛惱所纏不自覺者不犯。
[0929c16] 佛告諸比丘。吾有二身。一生身。二戒身。若善男子。為吾生身。起七寶塔。至于梵天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無量受罪如伊羅鉢龍王。犯不可悔也。
[0929c20] 第四妄語戒者。佛告諸比丘。吾以種種呵責妄語。讚歎不妄語者。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。是中犯者。若優婆塞不知不見過人聖法。自言。我是阿羅漢四等果人。乃至四禪慈悲喜捨得四空定不淨觀阿那般那念。天來龍來到我所供養我。彼問我義。我答彼問。皆犯不可悔罪。若實見言不見。實聞言不聞。實疑言不疑。有而言無。無而言有。如是等小妄語者。犯可悔罪。若發心欲妄語。未出言犯下可悔。言而不盡意者。犯中可悔。若自言得聖道者。便犯不可悔若狂心亂心不覺語者不犯。
[0930a03] 第五飲酒戒者。佛告諸比丘。若言我是佛弟子者不得飲酒。乃至小草頭一滴亦不得飲。酒有二種。穀酒木酒。穀酒者。以諸五穀雜米作酒者是。木酒者。或用根莖葉果用種種子果草雜作酒者是。酒色酒香酒味飲能醉人者。是名為酒。若甞咽者。亦名為飲。若飲穀酒。咽咽犯。若飲酢酒。若飲甜酒。若噉麴能醉人者。若噉糟。若飲酒澱。若飲似酒色。似酒香似酒味。能令人醉者。並隨咽咽犯。若但作酒色無酒香無酒味不能醉人及餘飲者。皆不犯。若依四分律。病比丘等餘藥治不差。以酒為藥者不犯。顛狂心亂病惱不覺知者亦不犯。
[0929b07] 若優婆塞。或作火坑謾心造者。若人墮死犯不可悔罪。非人鬼神等墮中死者。犯中罪可悔。畜生死者。犯下罪可悔。若都無死者。犯三方便可悔輕罪。若剋心唯為人造火坑不通餘者。若人墮死犯不可悔。不死犯方便。非人畜生死者不犯。若優婆塞。或用口業呪術令死。或有歎死讚死。或有氣力人心起惡念令死。或墮胎令死。得罪重輕並同前准。不犯者。或有行來出入誤墮木石等死者。並不犯餘如內律具說。
[0929b17] 第二盜戒者。以三種取他重物犯不可悔。一用心。二用身。三離本處。第一用心者。謂發心思惟欲為偷盜。第二用身者。謂用身分等取他物。第三離本處者。隨物在處舉著餘處。並得重罪。復有三種取人重物犯不可悔罪。一自取。二教他取。三遣使取。復有五種取他重物犯不可悔。一苦切取。二輕慢取。三詐稱他名字取。四強脫取。五受寄取。重物者。若盜五錢。若五錢直得者。犯不可悔罪。復有七種取他物犯不可悔。一非己想。二不同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。具此七者取他重物犯不可悔。取他不滿五錢輕物犯中可悔。翻前七種取他物者。輕重俱不犯。
[0929c02] 第三婬戒者。邪婬有四處。一男。二女。三黃門。四二根女者。人女非人女畜生女。男者人男非人男畜生男。黃門二根各有三種同前。若優婆塞與人女非人女畜。生女三處行婬。謂口大小便處。犯不可悔。若人男非人男畜生男黃門二根二處行婬。謂口及大便處。犯不可悔。若發心欲行婬未和合者。犯不可悔罪。若二身和合止而不婬犯中可悔。除其三處餘處行婬。此皆可悔。若人死乃至畜生死者。身根未壞。於彼三處共彼行婬。犯不可悔。輕處同上。若優婆塞雖不受戒。犯佛弟子淨戒人者。雖無犯戒之罪。然後永不得五戒八戒乃至出家具足戒。若顛狂心亂痛惱所纏不自覺者不犯。
[0929c16] 佛告諸比丘。吾有二身。一生身。二戒身。若善男子。為吾生身。起七寶塔。至于梵天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無量受罪如伊羅鉢龍王。犯不可悔也。
[0929c20] 第四妄語戒者。佛告諸比丘。吾以種種呵責妄語。讚歎不妄語者。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。是中犯者。若優婆塞不知不見過人聖法。自言。我是阿羅漢四等果人。乃至四禪慈悲喜捨得四空定不淨觀阿那般那念。天來龍來到我所供養我。彼問我義。我答彼問。皆犯不可悔罪。若實見言不見。實聞言不聞。實疑言不疑。有而言無。無而言有。如是等小妄語者。犯可悔罪。若發心欲妄語。未出言犯下可悔。言而不盡意者。犯中可悔。若自言得聖道者。便犯不可悔若狂心亂心不覺語者不犯。
[0930a03] 第五飲酒戒者。佛告諸比丘。若言我是佛弟子者不得飲酒。乃至小草頭一滴亦不得飲。酒有二種。穀酒木酒。穀酒者。以諸五穀雜米作酒者是。木酒者。或用根莖葉果用種種子果草雜作酒者是。酒色酒香酒味飲能醉人者。是名為酒。若甞咽者。亦名為飲。若飲穀酒。咽咽犯。若飲酢酒。若飲甜酒。若噉麴能醉人者。若噉糟。若飲酒澱。若飲似酒色。似酒香似酒味。能令人醉者。並隨咽咽犯。若但作酒色無酒香無酒味不能醉人及餘飲者。皆不犯。若依四分律。病比丘等餘藥治不差。以酒為藥者不犯。顛狂心亂病惱不覺知者亦不犯。
推拿医话
識肝病引火歸原
葛德和陶器號主人葛璇生君，一日來延余往診。見其面如被酒，神態反常，身軀甚呆木，雖在冬令，而衣甚單薄。問其病倩，曰：「雙目不能上視，不能下窺，胃呆不思飲食，勉強進餐亦堆積胃中，不復能消化。日間尚可勉御夾衣，入夜則熱極不能覆被，即覆單被亦非露雙足於被外不可。登榻後固不能熟睡，且亦不敢寐，蓋睡酣則精立至矣。」更詢其病若干時，曰：「已半年，此半年中，近二月為最甚。」以常情論之，食少而又耗其精，其人必虛弱不堪，然葛君不覺十分疲憊，且談話時發音尚清晰。經反復診察後，斷其病於腎者少，而病於肝者多。葛君曰：「鄙入之症經多數醫者診治，均未能奏效。即向來為余治病迭奏奇效之醫生，亦無成績可言，吾病殆真不起耶？」旋出示諸醫先後所處之方，類皆抱薪救火，揠苗助長之劑。葛曰：「凡此諸方胡不妥者，先生第恣言之，萬勿循醫家之慣例，有所顧忌，安於緘默，吾苦病魔之磨折久矣，幸憐而教之。」余觀其情詞懇切，爰告之曰：「諸方都不察病源所在，而用紫河車之方尤謬。紫河車之為物極腥臭，寧能多服？今連進二十餘劑，無怪胃部呆滯，不思飲食。且時值冬至陽生時，氣既上升，故精下泄更甚。君之病十之五誤於醫，其它五分，二分屬於腎，三分屬於肝。所有為君診治之醫者，均著眼於腎，而未顧及肝，此其所以不能見效也。君苟聽余診治，則余治肝不治腎，肝病既愈，則腎病亦隨之而愈。」葛曰：「此誠余抱病以來，第一次所聞之精闢議論，然則此病果猶有救乎？」曰：「君之病誠深，然尚有望。」葛問一日推治二次可乎？余曰：「一指禪本有兩儀之法。」翌日清晨，葛走伻來言昨日氣悶，推治後稍舒，請每日午飯後及晚飯後，前往推治兩次。十餘日後，正推治時，葛君忽曰：「腰以下勿推可乎？」余異其言，曰：「此君之意乎？抑他醫之主張乎？若為君意，則君固非醫家，無足深怪。若為他醫之意，則余為盡責計，不得不實告曰，今日之事我為政，若容他人置喙，有百害而無一利。所貴乎一指禪者，乃在知病之所在而推治之，並非如其它推拿家，不知病源可以為他人之意思所左右也。」葛君不得已，對曰：「此係他醫之意，蓋以余近日滑精之量更多也。」余乃以淺顯之說喻之曰：「人體下部發泄之物，精之外尚有便溺。此君既謂推治下部恐遺泄更多，何君之便溺仍如前艱澀乎？既承不棄，請為君詳論人體各部器官之為用。夫人之臟腑，譬猶所雇之工役，無病，則臟腑為良匠，為忠僕，設或有病，當詳察其臟腑各部，究系何部未能稱積。以君之滑精論，其病在腎。腎何以虧？以理推之，當然為近婦人，斫喪過度矣。然此病設果因漁色，幸喜悅余直言，君墓木已拱矣，豈猶能支持耶？且連日與君晤談，應對亦甚敏捷，以余診斷，知君之病，定不專在腎，而實在肝。然則肝陽何以如是之盛？若不深求其故，則必以為君之體質如此，但以余觀之，當別有原因，此殆蘊結特殊之熱而傷肝也。」葛君至是乃正色曰：「先生可謂心細如髮矣。實告先生，余陶器出口商也，窯中工作，必躬往監督。」余曰：「窯中之熱君何以堪？」曰：「不得已也。病殆肇因於此乎？余家業此已數世，先代皆有肝旺病，而余亦略知醫，今聞先生之診斷，吾病雖尚未愈，然心中已覺非常愉快。」余曰：「君之病確在肝火太旺，諸醫咸著意於腎，不知腎猶君之僕焉，肝又為腎之損友。諸醫但顧念腎虧，予以接濟，謀所以補益之，而未知肝方日伺腎後，分耗其所受之滋補，是肝之侵耗一日不息，則腎之虧弱一日不復，徒事補腎，無益有損。此時亟宜息滅方張之肝火，則腎水自源源而來。譬彼陶器之在窯中，其火候亦須適當，否則，器皿未有不壞者也。」葛君曰：「先生妙論，信足發聾振瞶，自今日始，當專就先生推治，不雜投藥劑矣。」余曰：「余向不反對藥品，惟以為不宜亂投耳。今再為君進一言，君之病尤宜緩治而不可以求速效，否則，今日似覺進一步，明日必退三步，所謂欲速則不達者是也。」葛甚以為然，乃逐日為之推治。一日葛君曰：「近日胃納已不若前之呆滯，雖不能熟睡，然心神已較前寧帖矣。」如是約兩月後，余向葛君曰：「此時君這胃部服紫河車之積穢已清，可為君作第二步工夫，法宜引火歸原。明日當為君施用此手術。」臨行時密告其公子曰：「明日為尊公施用引火歸原之法，當在某穴推治，特恐令尊不能忍受耳。」公子曰：「萬一不能忍受，又將如何？」曰，「不妨。余當為推他穴代之，惟推治他穴，其功效非常遲緩，請暫秘之，待明日施用手術後再定方針也。頃在令尊前，並未言此，恐其起心理作用，不能順利進行也。」次日為葛君在某穴推治，方數下，葛君果覺不能受，於是乃改推他穴。俄頃，葛君覺氣向下降，稱炔不肯。時葛公子在側，曰：「先生昨日謂如用他穴代之，奏效極緩，何今日家嚴感覺愉快，如是之速？余笑而不答，旋覆密告之曰：」君勿以為速。」公子曰：「其故安在？」曰：「此令尊之知覺經外顯耳，非病勢減輕之現象。凡病深之人，感覺不應如此敏銳，且令尊之知覺經外顯，實因肝經受傷過甚，幸影響僅屬局部，果周身如此，則病必不可救。一指禪之書曰：『凡人雖力大如牛、健飯如虎者，苟知覺經外顯，生命不能延至三年以外也』。」如此推治多日，滑精之病漸減，食後胃部漸舒適，睡眠亦較安矣。迨春令將屆時，葛君以冬至時病大作，深慮春令將復轉劇。余曰：「當冬至時，醫者對於君之病源，皆未能有把握，故病大發。今余已知癥結所在，且依推治之步驟，為君療治，春令來時，當無防礙，幸勿過慮。」後至春令，果無大變，惟雙目仍感不能上下視之苦。乃勸其養鳥，並蓄金魚，閒時可俯觀金魚，仰矚籠鳥，使雙目之視線，於不知不覺中漸漸可以上下。於是葛君乃依此主張與步驟，靜心療治，日有進境，祈寒時能御裘，夜能安眠，晝能視事矣。 https://t.cn/RU1yD6k
識肝病引火歸原
葛德和陶器號主人葛璇生君，一日來延余往診。見其面如被酒，神態反常，身軀甚呆木，雖在冬令，而衣甚單薄。問其病倩，曰：「雙目不能上視，不能下窺，胃呆不思飲食，勉強進餐亦堆積胃中，不復能消化。日間尚可勉御夾衣，入夜則熱極不能覆被，即覆單被亦非露雙足於被外不可。登榻後固不能熟睡，且亦不敢寐，蓋睡酣則精立至矣。」更詢其病若干時，曰：「已半年，此半年中，近二月為最甚。」以常情論之，食少而又耗其精，其人必虛弱不堪，然葛君不覺十分疲憊，且談話時發音尚清晰。經反復診察後，斷其病於腎者少，而病於肝者多。葛君曰：「鄙入之症經多數醫者診治，均未能奏效。即向來為余治病迭奏奇效之醫生，亦無成績可言，吾病殆真不起耶？」旋出示諸醫先後所處之方，類皆抱薪救火，揠苗助長之劑。葛曰：「凡此諸方胡不妥者，先生第恣言之，萬勿循醫家之慣例，有所顧忌，安於緘默，吾苦病魔之磨折久矣，幸憐而教之。」余觀其情詞懇切，爰告之曰：「諸方都不察病源所在，而用紫河車之方尤謬。紫河車之為物極腥臭，寧能多服？今連進二十餘劑，無怪胃部呆滯，不思飲食。且時值冬至陽生時，氣既上升，故精下泄更甚。君之病十之五誤於醫，其它五分，二分屬於腎，三分屬於肝。所有為君診治之醫者，均著眼於腎，而未顧及肝，此其所以不能見效也。君苟聽余診治，則余治肝不治腎，肝病既愈，則腎病亦隨之而愈。」葛曰：「此誠余抱病以來，第一次所聞之精闢議論，然則此病果猶有救乎？」曰：「君之病誠深，然尚有望。」葛問一日推治二次可乎？余曰：「一指禪本有兩儀之法。」翌日清晨，葛走伻來言昨日氣悶，推治後稍舒，請每日午飯後及晚飯後，前往推治兩次。十餘日後，正推治時，葛君忽曰：「腰以下勿推可乎？」余異其言，曰：「此君之意乎？抑他醫之主張乎？若為君意，則君固非醫家，無足深怪。若為他醫之意，則余為盡責計，不得不實告曰，今日之事我為政，若容他人置喙，有百害而無一利。所貴乎一指禪者，乃在知病之所在而推治之，並非如其它推拿家，不知病源可以為他人之意思所左右也。」葛君不得已，對曰：「此係他醫之意，蓋以余近日滑精之量更多也。」余乃以淺顯之說喻之曰：「人體下部發泄之物，精之外尚有便溺。此君既謂推治下部恐遺泄更多，何君之便溺仍如前艱澀乎？既承不棄，請為君詳論人體各部器官之為用。夫人之臟腑，譬猶所雇之工役，無病，則臟腑為良匠，為忠僕，設或有病，當詳察其臟腑各部，究系何部未能稱積。以君之滑精論，其病在腎。腎何以虧？以理推之，當然為近婦人，斫喪過度矣。然此病設果因漁色，幸喜悅余直言，君墓木已拱矣，豈猶能支持耶？且連日與君晤談，應對亦甚敏捷，以余診斷，知君之病，定不專在腎，而實在肝。然則肝陽何以如是之盛？若不深求其故，則必以為君之體質如此，但以余觀之，當別有原因，此殆蘊結特殊之熱而傷肝也。」葛君至是乃正色曰：「先生可謂心細如髮矣。實告先生，余陶器出口商也，窯中工作，必躬往監督。」余曰：「窯中之熱君何以堪？」曰：「不得已也。病殆肇因於此乎？余家業此已數世，先代皆有肝旺病，而余亦略知醫，今聞先生之診斷，吾病雖尚未愈，然心中已覺非常愉快。」余曰：「君之病確在肝火太旺，諸醫咸著意於腎，不知腎猶君之僕焉，肝又為腎之損友。諸醫但顧念腎虧，予以接濟，謀所以補益之，而未知肝方日伺腎後，分耗其所受之滋補，是肝之侵耗一日不息，則腎之虧弱一日不復，徒事補腎，無益有損。此時亟宜息滅方張之肝火，則腎水自源源而來。譬彼陶器之在窯中，其火候亦須適當，否則，器皿未有不壞者也。」葛君曰：「先生妙論，信足發聾振瞶，自今日始，當專就先生推治，不雜投藥劑矣。」余曰：「余向不反對藥品，惟以為不宜亂投耳。今再為君進一言，君之病尤宜緩治而不可以求速效，否則，今日似覺進一步，明日必退三步，所謂欲速則不達者是也。」葛甚以為然，乃逐日為之推治。一日葛君曰：「近日胃納已不若前之呆滯，雖不能熟睡，然心神已較前寧帖矣。」如是約兩月後，余向葛君曰：「此時君這胃部服紫河車之積穢已清，可為君作第二步工夫，法宜引火歸原。明日當為君施用此手術。」臨行時密告其公子曰：「明日為尊公施用引火歸原之法，當在某穴推治，特恐令尊不能忍受耳。」公子曰：「萬一不能忍受，又將如何？」曰，「不妨。余當為推他穴代之，惟推治他穴，其功效非常遲緩，請暫秘之，待明日施用手術後再定方針也。頃在令尊前，並未言此，恐其起心理作用，不能順利進行也。」次日為葛君在某穴推治，方數下，葛君果覺不能受，於是乃改推他穴。俄頃，葛君覺氣向下降，稱炔不肯。時葛公子在側，曰：「先生昨日謂如用他穴代之，奏效極緩，何今日家嚴感覺愉快，如是之速？余笑而不答，旋覆密告之曰：」君勿以為速。」公子曰：「其故安在？」曰：「此令尊之知覺經外顯耳，非病勢減輕之現象。凡病深之人，感覺不應如此敏銳，且令尊之知覺經外顯，實因肝經受傷過甚，幸影響僅屬局部，果周身如此，則病必不可救。一指禪之書曰：『凡人雖力大如牛、健飯如虎者，苟知覺經外顯，生命不能延至三年以外也』。」如此推治多日，滑精之病漸減，食後胃部漸舒適，睡眠亦較安矣。迨春令將屆時，葛君以冬至時病大作，深慮春令將復轉劇。余曰：「當冬至時，醫者對於君之病源，皆未能有把握，故病大發。今余已知癥結所在，且依推治之步驟，為君療治，春令來時，當無防礙，幸勿過慮。」後至春令，果無大變，惟雙目仍感不能上下視之苦。乃勸其養鳥，並蓄金魚，閒時可俯觀金魚，仰矚籠鳥，使雙目之視線，於不知不覺中漸漸可以上下。於是葛君乃依此主張與步驟，靜心療治，日有進境，祈寒時能御裘，夜能安眠，晝能視事矣。 https://t.cn/RU1yD6k
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