李子柒 螺状元 肖叔叔 好欢螺 只投螺碗 螺满地 家柳江人家 螺蛳粉~~物质意义上的幸福生活仅仅是个指标，优惠券真正从内心感到安定，则是来自于信仰。真正的和谐不仅仅是人与人之间的和谐，还包括在地上万物，有一种敬畏，也有一种默契。只有真正的贤者，才能不被物质所累，螺狮粉才能始终保持尽境的那份安宁。[神马][红灯笼][鲜花]
众妙之门——中国美感心态的深层结构
生命美学，区别于文学艺术的美学，可以被称之为超越文学艺术的美学；区别于艺术哲学，可以被称为之审美哲学；也区别于传统的“小美学”，可以被称之为“大美学”。它不是学院美学，而是世界美学（康德），它也不是“作为学科的美学”而是“作为问题的美学”。也因此，其实生命美学并不难理解。只要注意到西方的生命美学是出现在近代，而中国传统美学则始终就是生命美学。就不难发现：它是中国古代儒道禅诸家的美学探索的继承，也是中国近现代王国维、宗白华、方东美的美学探索的继承，还是西方从“康德以后”到“尼采以后”的西方叔本华、尼采、海德格尔、马尔库塞、阿多诺……等的美学探索的继承。生命美学，在西方是“上帝退场”之后的产物，在中国则是“无神的信仰”背景下的产物，也是审美与艺术被置身于“以审美促信仰”以及阻击作为元问题的虚无主义这样一个舞台中心之后的产物。外在于生命的第一推动力（神性、理性作为救世主）既然并不可信，而且既然“从来就没有救世主”，既然神性已经退回教堂、理性已经退回殿堂，生命自身的“块然自生”也就合乎逻辑地成为了亟待直面的问题。随之而来的，必然是生命美学的出场。因为，借助揭示审美活动的奥秘去揭示生命的奥秘，不论在西方的从康德、尼采起步的生命美学，还是在中国的传统美学，都早已是一个公开的秘密。
换言之，美学的追问方式有三：神性的、理性的和生命（感性）的，所谓以“神性”为视界、以“理性”为视界以及以“生命”为视界。在生命美学看来，以“神性”为视界的美学已经终结了，以“理性”为视界的美学也已经终结了，以“生命”为视界的美学则刚刚开始。过去是在“神性”和“理性”之外来追问审美与艺术。“至善目的”与神学目的是理所当然的终点，道德神学与神学道德，以及理性主义的目的论与宗教神学的目的论则是其中的思想轨迹。美学家的工作，就是先以此为基础去解释生存的合理性，然后，再把审美与艺术作为这种解释的附庸，并且规范在神性世界、理性世界内，并赋予以不无屈辱的合法地位。理所当然的，是神学本质或者伦理本质牢牢地规范着审美与艺术的本质。现在不然。审美和艺术的理由再也不能在审美和艺术之外去寻找，这也就是说，在审美与艺术之外没有任何其它的外在的理由。生命美学开始从审美与艺术本身去解释审美与艺术的合理性，并且把审美与艺术本身作为生命本身，或者，把生命本身看作审美与艺术本身，结论是：真正的审美与艺术就是生命本身。人之为人，以审美与艺术作为生存方式。“生命即审美”、“审美即生命”。也因此，审美和艺术不需要外在的理由——说得犀利一点，也不需要实践的理由。审美就是审美的理由，艺术就是艺术的理由，犹如生命就是生命的理由。
这样一来，审美活动与生命自身的自组织、自协同的深层关系就被第一次地发现了。审美与艺术因此溢出了传统的藩篱，成为人类的生存本身。并且，审美、艺术与生命成为了一个可以互换的概念。生命因此而重建，美学也因此而重建。也因此，对于审美与艺术之谜的解答同时就是对于人的生命之谜的解答，对于美学的关注，不再是仅仅出之于对于审美奥秘的兴趣，而应该是出之于对于人类解放的兴趣，对于人文关怀的兴趣。借助于审美的思考去进而启蒙人性，是美学的责无旁贷的使命，也是美学的理所应当的价值承诺。美学，要以“人的尊严”去解构“上帝的尊严”、“理性的尊严”。过去是以“神性”的名义为人性启蒙开路，或者是以“理性”的名义为人性启蒙开路，现在却是要以“美”的名义为人性启蒙开路。是从“我思故我在”到“我在故我思”再到“我审美故我在”。这样，关于审美、关于艺术的思考就一定要转型为关于人的思考。美学只能是借美思人，借船出海，借题发挥。美学，只能是一个通向人的世界、洞悉人性奥秘、澄清生命困惑、寻觅生命意义的最佳通道。
进而，生命美学把生命看做一个自组织、自鼓励、自协调的自控系统。它向美而生，也为美而在，关涉宇宙大生命，但主要是其中的人类小生命。其中的区别在宇宙大生命的“不自觉”（“创演”、“生生之美”）与人类小生命的“自觉”（“创生”、“生命之美”）。至于审美活动，则是人类小生命的“自觉”的意象呈现，亦即人类小生命的隐喻与倒影，或者，是人类生命力的“自觉”的意象呈现，亦即人类生命力的隐喻与倒影。这意味着：否定了人是上帝的创造物，但是也并不意味着人就是自然界物种进化的结果，而是借助自己的生命活动而自己把自己“生成为人”的。因此，立足于我提出的 “万物一体仁爱”的生命哲学（简称“一体仁爱”哲学观。是从儒家第二期的王阳明“万物一体之仁”接着讲的，因此区别于张世英先生提出的“万物一体”的哲学观），生命美学意在建构一种更加人性、也更具未来的新美学。它强调：美学的奥秘在人，人的奥秘在生命，生命的奥秘在“生成为人”，“生成为人”的奥秘在“生成为”审美的人。或者，自然界的奇迹是“生成为人”，人的奇迹是“生成为”生命，生命的奇迹是“生成为”精神生命，精神生命的奇迹是“生成为”审美生命。再或者，“人是人”—“作为人”—“称为人”—“审美人”。由此，生命美学以“自然界生成为人”区别于实践美学的“自然的人化”；以“爱者优存”区别于实践美学的“适者生存”；以“我审美故我在”区别于实践美学的“我实践故我在”；以审美活动是生命活动的必然与必需区别于实践美学的以审美活动作为实践活动的附属品、奢侈品。其中包涵了两个方面：审美活动是生命的享受（因生命而审美、生命活动必然走向审美活动、生命活动为什么需要审美活动）；审美活动也是生命的提升（因审美而生命、审美活动必然走向生命活动、审美活动为什么能够满足生命活动的需要）。而且，生命美学从纵向层面依次拓展为“生命视界”“情感为本”“境界取向”（因此生命美学可以被称之为情本境界论生命美学或者情本境界生命论美学），从横向层面则依次拓展为后美学时代的审美哲学、后形而上学时代的审美形而上学、后宗教时代的审美救赎诗学，在纵向的情本境界论生命美学或者情本境界生命论美学的美学与横向的审美哲学、审美形而上学、审美救赎诗学之间，则是生命美学的核心：成人之美
生命美学，区别于文学艺术的美学，可以被称之为超越文学艺术的美学；区别于艺术哲学，可以被称为之审美哲学；也区别于传统的“小美学”，可以被称之为“大美学”。它不是学院美学，而是世界美学（康德），它也不是“作为学科的美学”而是“作为问题的美学”。也因此，其实生命美学并不难理解。只要注意到西方的生命美学是出现在近代，而中国传统美学则始终就是生命美学。就不难发现：它是中国古代儒道禅诸家的美学探索的继承，也是中国近现代王国维、宗白华、方东美的美学探索的继承，还是西方从“康德以后”到“尼采以后”的西方叔本华、尼采、海德格尔、马尔库塞、阿多诺……等的美学探索的继承。生命美学，在西方是“上帝退场”之后的产物，在中国则是“无神的信仰”背景下的产物，也是审美与艺术被置身于“以审美促信仰”以及阻击作为元问题的虚无主义这样一个舞台中心之后的产物。外在于生命的第一推动力（神性、理性作为救世主）既然并不可信，而且既然“从来就没有救世主”，既然神性已经退回教堂、理性已经退回殿堂，生命自身的“块然自生”也就合乎逻辑地成为了亟待直面的问题。随之而来的，必然是生命美学的出场。因为，借助揭示审美活动的奥秘去揭示生命的奥秘，不论在西方的从康德、尼采起步的生命美学，还是在中国的传统美学，都早已是一个公开的秘密。
换言之，美学的追问方式有三：神性的、理性的和生命（感性）的，所谓以“神性”为视界、以“理性”为视界以及以“生命”为视界。在生命美学看来，以“神性”为视界的美学已经终结了，以“理性”为视界的美学也已经终结了，以“生命”为视界的美学则刚刚开始。过去是在“神性”和“理性”之外来追问审美与艺术。“至善目的”与神学目的是理所当然的终点，道德神学与神学道德，以及理性主义的目的论与宗教神学的目的论则是其中的思想轨迹。美学家的工作，就是先以此为基础去解释生存的合理性，然后，再把审美与艺术作为这种解释的附庸，并且规范在神性世界、理性世界内，并赋予以不无屈辱的合法地位。理所当然的，是神学本质或者伦理本质牢牢地规范着审美与艺术的本质。现在不然。审美和艺术的理由再也不能在审美和艺术之外去寻找，这也就是说，在审美与艺术之外没有任何其它的外在的理由。生命美学开始从审美与艺术本身去解释审美与艺术的合理性，并且把审美与艺术本身作为生命本身，或者，把生命本身看作审美与艺术本身，结论是：真正的审美与艺术就是生命本身。人之为人，以审美与艺术作为生存方式。“生命即审美”、“审美即生命”。也因此，审美和艺术不需要外在的理由——说得犀利一点，也不需要实践的理由。审美就是审美的理由，艺术就是艺术的理由，犹如生命就是生命的理由。
这样一来，审美活动与生命自身的自组织、自协同的深层关系就被第一次地发现了。审美与艺术因此溢出了传统的藩篱，成为人类的生存本身。并且，审美、艺术与生命成为了一个可以互换的概念。生命因此而重建，美学也因此而重建。也因此，对于审美与艺术之谜的解答同时就是对于人的生命之谜的解答，对于美学的关注，不再是仅仅出之于对于审美奥秘的兴趣，而应该是出之于对于人类解放的兴趣，对于人文关怀的兴趣。借助于审美的思考去进而启蒙人性，是美学的责无旁贷的使命，也是美学的理所应当的价值承诺。美学，要以“人的尊严”去解构“上帝的尊严”、“理性的尊严”。过去是以“神性”的名义为人性启蒙开路，或者是以“理性”的名义为人性启蒙开路，现在却是要以“美”的名义为人性启蒙开路。是从“我思故我在”到“我在故我思”再到“我审美故我在”。这样，关于审美、关于艺术的思考就一定要转型为关于人的思考。美学只能是借美思人，借船出海，借题发挥。美学，只能是一个通向人的世界、洞悉人性奥秘、澄清生命困惑、寻觅生命意义的最佳通道。
进而，生命美学把生命看做一个自组织、自鼓励、自协调的自控系统。它向美而生，也为美而在，关涉宇宙大生命，但主要是其中的人类小生命。其中的区别在宇宙大生命的“不自觉”（“创演”、“生生之美”）与人类小生命的“自觉”（“创生”、“生命之美”）。至于审美活动，则是人类小生命的“自觉”的意象呈现，亦即人类小生命的隐喻与倒影，或者，是人类生命力的“自觉”的意象呈现，亦即人类生命力的隐喻与倒影。这意味着：否定了人是上帝的创造物，但是也并不意味着人就是自然界物种进化的结果，而是借助自己的生命活动而自己把自己“生成为人”的。因此，立足于我提出的 “万物一体仁爱”的生命哲学（简称“一体仁爱”哲学观。是从儒家第二期的王阳明“万物一体之仁”接着讲的，因此区别于张世英先生提出的“万物一体”的哲学观），生命美学意在建构一种更加人性、也更具未来的新美学。它强调：美学的奥秘在人，人的奥秘在生命，生命的奥秘在“生成为人”，“生成为人”的奥秘在“生成为”审美的人。或者，自然界的奇迹是“生成为人”，人的奇迹是“生成为”生命，生命的奇迹是“生成为”精神生命，精神生命的奇迹是“生成为”审美生命。再或者，“人是人”—“作为人”—“称为人”—“审美人”。由此，生命美学以“自然界生成为人”区别于实践美学的“自然的人化”；以“爱者优存”区别于实践美学的“适者生存”；以“我审美故我在”区别于实践美学的“我实践故我在”；以审美活动是生命活动的必然与必需区别于实践美学的以审美活动作为实践活动的附属品、奢侈品。其中包涵了两个方面：审美活动是生命的享受（因生命而审美、生命活动必然走向审美活动、生命活动为什么需要审美活动）；审美活动也是生命的提升（因审美而生命、审美活动必然走向生命活动、审美活动为什么能够满足生命活动的需要）。而且，生命美学从纵向层面依次拓展为“生命视界”“情感为本”“境界取向”（因此生命美学可以被称之为情本境界论生命美学或者情本境界生命论美学），从横向层面则依次拓展为后美学时代的审美哲学、后形而上学时代的审美形而上学、后宗教时代的审美救赎诗学，在纵向的情本境界论生命美学或者情本境界生命论美学的美学与横向的审美哲学、审美形而上学、审美救赎诗学之间，则是生命美学的核心：成人之美
《真明心性，必勤净业》
天地万物，皆有始终，有形象，有方隅，有分剂；但唯心识，却无始终、形象、方隅、分剂，故曰“觅心了不可得”。
心了不可得，而天地万物，无一不唯心矣！然、我法二执不破，则唯心、唯识之理不彰。
心识之理未明，则因果感应之妙，不能如指诸掌。故《华严》云：“应观法界性，一切唯心造。”《观经》云：“深信因果，不谤大乘。”
夫、心犹金也，十法界因果，犹种种庄严（金）器具也。然天下容有不造器之顽金，断无不造十法界之顽心。纵一念不生，仍造成无想外道矣！
故大智慧人，深悟唯心，必勤念佛，所谓“是心作佛，是心是佛。”此唯二白居士，可承当之。
——蕅益大师《灵峰宗论》节选
天地万物，皆有始终，有形象，有方隅，有分剂；但唯心识，却无始终、形象、方隅、分剂，故曰“觅心了不可得”。
心了不可得，而天地万物，无一不唯心矣！然、我法二执不破，则唯心、唯识之理不彰。
心识之理未明，则因果感应之妙，不能如指诸掌。故《华严》云：“应观法界性，一切唯心造。”《观经》云：“深信因果，不谤大乘。”
夫、心犹金也，十法界因果，犹种种庄严（金）器具也。然天下容有不造器之顽金，断无不造十法界之顽心。纵一念不生，仍造成无想外道矣！
故大智慧人，深悟唯心，必勤念佛，所谓“是心作佛，是心是佛。”此唯二白居士，可承当之。
——蕅益大师《灵峰宗论》节选
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