天台智者大师的实相观
智顗在
《 维摩经略疏 》 中提到 :
藏、
通观生、
无生,
入偏真理,
名为真实;
别、
圆观无量、
无作,
入中道佛性,
名为真实。
这句说话基本上是从实相观来区分藏、
通和别、
圆四教。
由于智顗把天台判为圆教,
所以从这里可知他以
「 中道佛性 」
为真实。
即是说,
中道佛性就是他的实相观。
另外,
他又提到 :
解脱者,
即见中道佛性。
证得诸法实相就是解脱,
而解脱即见中道佛性。
可见智顗很清楚地指出了实相就是中道佛性。
中道佛性本身是一个复合的概念,
可先分拆为中道和佛性两方面来理解。
中道在原始佛教
《 阿含经 》 中已提到,
而在印度中观学派中有着很大的发挥。
中道最基本的意思就是不着二边。
二边是对于宇宙万物的存在性格的两种各走极端的观念,
一种是
「 有 」,
另一种是
「 无 」。
「 有 」
表示绝对的、
实在的有,
即是所谓
「 自性 」 的观念。
自性是指一种独立自在的性格。
说一种事物具有自性,
就是指它能够不受其他因素影响而能无条件地自己存在。
这种
「 有 」 的观念
是认为宇宙万物都有着一个绝对的、
实在的基础。
「 无 」
表示绝对的虚无,
这种观念认为宇宙万物根本上是完全虚无的,
没有任何存在性。
然而,
中道并不是在有和无之间找一个中心点,
而是超越于有和无,
透显出诸法实相是一种缘起性空的状态。
这种缘起性空的状态既不是自性的有,
也不是完全虚无。
缘起表示诸法都是依因待缘而生起,
既然有因、
有缘,
亦有生起,
所以不是虚无。
性空表示诸法的本质不是绝对的实体,
这即是无自性。
从否定面说,
缘起性空是否定了
「 无 」 和
「 有 」,
即非有非无;
从肯定面说,
就是超越于有和无的对立,
而达致的一种绝对境界。
这就是中道。
至于佛性,
智顗说 :
灭者即解脱,
解脱必有其人,
人即法身,
法身不直身。
(《 法华玄义 》)
佛教所说的寂灭,
即是解脱。
所谓解脱,
就是脱离生死轮迴的束缚。
说到解脱,
就必有
「 其人 」,
即是必定有某个东西解脱,
亦就是说解脱必有某个主体。
这个解脱的主体就是
「 法身 」。
法身不是我们这个直立的身体,
根本上亦不是一个物质性的东西。
这法身是一个精神性的主体,
亦就是佛性。
佛性思想认为,
每个生命体都具有佛性,
而佛性有着两种状态,
即所谓
「 隐名如来藏,
显名法身 」。
当佛性在隐位当中,
即一般凡夫的情况,
佛性未能显现,
这时候称为
「 如来藏 」。
当佛性显露之时,
即觉悟成佛,
就称为
「 法身 」。
无论在隐位或显位,
佛性都是指着一切生命体,
即一切
「 有情 」 的
主体性而言。
智顗认为,
中观学派说中道,
是倾向于强调客观世界的真实状态,
却忽略了有情生命的主体性方面,
亦忽略了主体与客观世界的关系。
智顗所说的中道佛性,
不单同时强调客观世界与生命主体的真实状态,
更指出了主体与客观世界是统一的。
他在
《 法华玄义 》 提到 :
「 佛性即中道。」
表示生命主体与客观世界是不相离的。
智顗所说的实相,
就是这种主客统一的境界。
在实相中,
无所谓我,
无所谓法,
一切圆融无碍,
超越了现象界的相对性格。
以上是总的来说智顗的实相观的特点。
若从分析的角度说,
中道佛性可有三方面的性格 :
第一是常住性;
第二是功用性;
第三是具足诸法。
先说中道佛性的常住性。
智顗说 :
如来身者,
金刚之体,
即法身常身。
所以喻金刚者,
体坚用利,
彻至本际。
坚譬法身不为妄、惑、生、死所侵,
常住不变。
利喻法身智德,
般若照用之功,
无所不备。
彻至本际譬法身断德,
解脱终穷,
惑障斯断。
(《 维摩经略疏 》)
这里用
「 金刚 」
来比喻法身,
表示法身有如金刚一般,
具有
「 体坚用利,
彻至本际 」 的特质。
「 体坚 」
表示法身不为妄、惑、生、死所侵害,
常住不变。
相反地,
凡夫在现象界的精神状态则常为妄、
惑所烦扰,
亦为生、
死所束缚。
「 用利 」 指法身的
「 智德 」,
法身具有般若智,
能照见诸法实相。
般若智照见诸法,
跟我们日常认识事物并不一样。
我们日常认识事物,
当中必须经过分别,
才能构成对事物的认识。
所谓
「 分别 」,
是一种对认识对象的处理过程,
当中牵涉到概念化。
经过这样的过程而达到的认识,
已离开了对象自身的真实状态。
而般若智照见诸法,
则是一种无分别的体会。
这种体会没有经过分别过程,
直接达到事物自身,
所以这样能够体会诸法的真实状态。
这样的直观实际上就是主体与客体的统一,
没有主客的区分,
就能够达到直接的体验。
而一般的认识都是在主客对立的格局下进行,
不能构成直接的体验。
「 彻至本际 」 指法身的
「 断德 」,
即是断除烦恼障蔽的能力。
「 本际 」
指根本和边际,
意思是彻底地断除一切烦恼,
达到解脱。
中道佛性这种性格,
是就着主体自身方面而说的。
中道佛性的第二种性格是功用性,
这是就着中道佛性显现出来,
对于其他有情发挥的作用而说的。
智顗说 :
功论自进,
用论益物。
合字解者,
正语化他。
(《 法华玄义 》)
「 功 」
是指个人的修行、
精进;
「 用 」
是利益于众生。
两字合起来的意思是,
运用自己修行所得的成果去度化众生。
佛性普遍存在于有情的生命之中,
它可发挥出功用,
使个人自己不断精进,
达到修行的成果,
再进一步,
将成果与他人分享,
帮助其他众生获得修行的成果。
智顗以治病来比喻中道佛性度化众生的功用。
治病是医治人们肉体的病痛,
而度化众生则是医治人们精神上的苦痛烦恼。
医治的过程可分三个阶段 :
知病、
识药和授药。
在治病的过程中,
知病是去了解病痛的根源;
识药是寻找适当的药物,
了解它的药性和功能;
授药是将所需的药物适当地供给病者,
使他的疾病痊癒。
而在度化众生的过程中,
知病就是要了解苦痛烦恼的根源;
识药是找寻适合个别人的情况的法门;
授药就是运用适当的法门施于个别人身上,
帮助他们克服烦恼,
获得解脱。
这就是中道佛性的功用性。
中道佛性的第三种性格是具足诸法。
智顗说 :
一色一香,
无非中道。
中道之法,
具一切法。
(《 摩诃止观 》)
「 诸法 」
指世间一切事物,
包括众生的生命主体。
「 具足 」
可有两方面意义。
中道佛性是世间事物存在的基础,
事物的本质本性就是中道佛性,
中道佛性的作用显现为世间种种现象,
这些现象就是我们所接触的世间一切事物,
包括我们这些生命体。
诸法既然以中道佛性为存在的基础,
自然不能离开中道佛性而存在,
由此可以说中道佛性具足诸法。
第二方面,
中道佛性具足于诸法之中。
世间事物的本质本性就是中道佛性,
所以中道佛性是存在于一切事物当中。
而中道佛性作为实相,
是整一的存在
( 这当然不是物质性的实体 ),
不能分割开来。
它不会部分显现为世间现象,
另一部分不显现。
中道佛性既显现为世间事物,
则离开世间事物就再没有中道佛性。
中道佛性不能离开诸法之外,
所以它具足于诸法之中。
从以上两方面可见,
在本质上,
世间事物就是中道佛性,
中道佛性就是世间事物。
所以,
一草一木无不是中道佛性,
而要体现中道佛性亦不能离开世间事物。
智顗在
《 维摩经略疏 》 中提到 :
藏、
通观生、
无生,
入偏真理,
名为真实;
别、
圆观无量、
无作,
入中道佛性,
名为真实。
这句说话基本上是从实相观来区分藏、
通和别、
圆四教。
由于智顗把天台判为圆教,
所以从这里可知他以
「 中道佛性 」
为真实。
即是说,
中道佛性就是他的实相观。
另外,
他又提到 :
解脱者,
即见中道佛性。
证得诸法实相就是解脱,
而解脱即见中道佛性。
可见智顗很清楚地指出了实相就是中道佛性。
中道佛性本身是一个复合的概念,
可先分拆为中道和佛性两方面来理解。
中道在原始佛教
《 阿含经 》 中已提到,
而在印度中观学派中有着很大的发挥。
中道最基本的意思就是不着二边。
二边是对于宇宙万物的存在性格的两种各走极端的观念,
一种是
「 有 」,
另一种是
「 无 」。
「 有 」
表示绝对的、
实在的有,
即是所谓
「 自性 」 的观念。
自性是指一种独立自在的性格。
说一种事物具有自性,
就是指它能够不受其他因素影响而能无条件地自己存在。
这种
「 有 」 的观念
是认为宇宙万物都有着一个绝对的、
实在的基础。
「 无 」
表示绝对的虚无,
这种观念认为宇宙万物根本上是完全虚无的,
没有任何存在性。
然而,
中道并不是在有和无之间找一个中心点,
而是超越于有和无,
透显出诸法实相是一种缘起性空的状态。
这种缘起性空的状态既不是自性的有,
也不是完全虚无。
缘起表示诸法都是依因待缘而生起,
既然有因、
有缘,
亦有生起,
所以不是虚无。
性空表示诸法的本质不是绝对的实体,
这即是无自性。
从否定面说,
缘起性空是否定了
「 无 」 和
「 有 」,
即非有非无;
从肯定面说,
就是超越于有和无的对立,
而达致的一种绝对境界。
这就是中道。
至于佛性,
智顗说 :
灭者即解脱,
解脱必有其人,
人即法身,
法身不直身。
(《 法华玄义 》)
佛教所说的寂灭,
即是解脱。
所谓解脱,
就是脱离生死轮迴的束缚。
说到解脱,
就必有
「 其人 」,
即是必定有某个东西解脱,
亦就是说解脱必有某个主体。
这个解脱的主体就是
「 法身 」。
法身不是我们这个直立的身体,
根本上亦不是一个物质性的东西。
这法身是一个精神性的主体,
亦就是佛性。
佛性思想认为,
每个生命体都具有佛性,
而佛性有着两种状态,
即所谓
「 隐名如来藏,
显名法身 」。
当佛性在隐位当中,
即一般凡夫的情况,
佛性未能显现,
这时候称为
「 如来藏 」。
当佛性显露之时,
即觉悟成佛,
就称为
「 法身 」。
无论在隐位或显位,
佛性都是指着一切生命体,
即一切
「 有情 」 的
主体性而言。
智顗认为,
中观学派说中道,
是倾向于强调客观世界的真实状态,
却忽略了有情生命的主体性方面,
亦忽略了主体与客观世界的关系。
智顗所说的中道佛性,
不单同时强调客观世界与生命主体的真实状态,
更指出了主体与客观世界是统一的。
他在
《 法华玄义 》 提到 :
「 佛性即中道。」
表示生命主体与客观世界是不相离的。
智顗所说的实相,
就是这种主客统一的境界。
在实相中,
无所谓我,
无所谓法,
一切圆融无碍,
超越了现象界的相对性格。
以上是总的来说智顗的实相观的特点。
若从分析的角度说,
中道佛性可有三方面的性格 :
第一是常住性;
第二是功用性;
第三是具足诸法。
先说中道佛性的常住性。
智顗说 :
如来身者,
金刚之体,
即法身常身。
所以喻金刚者,
体坚用利,
彻至本际。
坚譬法身不为妄、惑、生、死所侵,
常住不变。
利喻法身智德,
般若照用之功,
无所不备。
彻至本际譬法身断德,
解脱终穷,
惑障斯断。
(《 维摩经略疏 》)
这里用
「 金刚 」
来比喻法身,
表示法身有如金刚一般,
具有
「 体坚用利,
彻至本际 」 的特质。
「 体坚 」
表示法身不为妄、惑、生、死所侵害,
常住不变。
相反地,
凡夫在现象界的精神状态则常为妄、
惑所烦扰,
亦为生、
死所束缚。
「 用利 」 指法身的
「 智德 」,
法身具有般若智,
能照见诸法实相。
般若智照见诸法,
跟我们日常认识事物并不一样。
我们日常认识事物,
当中必须经过分别,
才能构成对事物的认识。
所谓
「 分别 」,
是一种对认识对象的处理过程,
当中牵涉到概念化。
经过这样的过程而达到的认识,
已离开了对象自身的真实状态。
而般若智照见诸法,
则是一种无分别的体会。
这种体会没有经过分别过程,
直接达到事物自身,
所以这样能够体会诸法的真实状态。
这样的直观实际上就是主体与客体的统一,
没有主客的区分,
就能够达到直接的体验。
而一般的认识都是在主客对立的格局下进行,
不能构成直接的体验。
「 彻至本际 」 指法身的
「 断德 」,
即是断除烦恼障蔽的能力。
「 本际 」
指根本和边际,
意思是彻底地断除一切烦恼,
达到解脱。
中道佛性这种性格,
是就着主体自身方面而说的。
中道佛性的第二种性格是功用性,
这是就着中道佛性显现出来,
对于其他有情发挥的作用而说的。
智顗说 :
功论自进,
用论益物。
合字解者,
正语化他。
(《 法华玄义 》)
「 功 」
是指个人的修行、
精进;
「 用 」
是利益于众生。
两字合起来的意思是,
运用自己修行所得的成果去度化众生。
佛性普遍存在于有情的生命之中,
它可发挥出功用,
使个人自己不断精进,
达到修行的成果,
再进一步,
将成果与他人分享,
帮助其他众生获得修行的成果。
智顗以治病来比喻中道佛性度化众生的功用。
治病是医治人们肉体的病痛,
而度化众生则是医治人们精神上的苦痛烦恼。
医治的过程可分三个阶段 :
知病、
识药和授药。
在治病的过程中,
知病是去了解病痛的根源;
识药是寻找适当的药物,
了解它的药性和功能;
授药是将所需的药物适当地供给病者,
使他的疾病痊癒。
而在度化众生的过程中,
知病就是要了解苦痛烦恼的根源;
识药是找寻适合个别人的情况的法门;
授药就是运用适当的法门施于个别人身上,
帮助他们克服烦恼,
获得解脱。
这就是中道佛性的功用性。
中道佛性的第三种性格是具足诸法。
智顗说 :
一色一香,
无非中道。
中道之法,
具一切法。
(《 摩诃止观 》)
「 诸法 」
指世间一切事物,
包括众生的生命主体。
「 具足 」
可有两方面意义。
中道佛性是世间事物存在的基础,
事物的本质本性就是中道佛性,
中道佛性的作用显现为世间种种现象,
这些现象就是我们所接触的世间一切事物,
包括我们这些生命体。
诸法既然以中道佛性为存在的基础,
自然不能离开中道佛性而存在,
由此可以说中道佛性具足诸法。
第二方面,
中道佛性具足于诸法之中。
世间事物的本质本性就是中道佛性,
所以中道佛性是存在于一切事物当中。
而中道佛性作为实相,
是整一的存在
( 这当然不是物质性的实体 ),
不能分割开来。
它不会部分显现为世间现象,
另一部分不显现。
中道佛性既显现为世间事物,
则离开世间事物就再没有中道佛性。
中道佛性不能离开诸法之外,
所以它具足于诸法之中。
从以上两方面可见,
在本质上,
世间事物就是中道佛性,
中道佛性就是世间事物。
所以,
一草一木无不是中道佛性,
而要体现中道佛性亦不能离开世间事物。
梅子熟了 禅机亦熟
明州大梅山法常禅师初参大寂(马祖),问:“如何是佛?”大寂云:“即心即佛。”师即大悟。大寂闻师住山,乃令一僧到问云:“和尚见马师,得个什么,便住此山?”师云:“马师向我道:‘即心即佛’我便向这里住。”僧云:“马师近日佛法又别。”师云“作么生别?”僧云:“近日又道:‘非心非佛。’”师云:“这老汉惑乱人,未有了日。任汝非心非佛,我只管即心即佛。”其僧回,举似马祖,祖云:“大众,梅子熟也。”(《景德传灯录》卷七)
这个公案是关于马祖的弟子明州大梅山法常禅师的一个故事,我把它大致解释一下。
法常禅师第一次到马祖门下,问:“如何是佛?”马祖告诉他:“即心即佛。”法常禅师马上就开悟。后来他就离开马祖,到大梅山开法度众生去了。马祖听说法常禅师已经开山了,就派了一个出家僧人去大梅山向法常禅师试探虚实。
僧人到了大梅山便问:“听说和尚您是曾经参访过马祖,您在马祖门下究竟得到什么了,所以到这里来开山传达法呢?”
法常禅师回答说:“因为马祖向我说‘即心即佛’,我就到这里开山了。”
这个僧人又告诉法常禅师说:“你可知道,马祖最近说的佛法又跟过去不一样罗。”
法常禅师就问:“怎么个不一样啊?”
僧人回答法常禅师说:“最近马祖又改口说‘非心非佛’了。”
法常禅师听了以后便给了一个评语说:“这个老头儿真是会迷惑人了,要到那一天才不迷惑人呢?不管它什么非心非佛,我只管它即心即佛。”
这个僧人回到马祖门下,告诉马祖,他到大梅山见了法常禅师,法常禅师是如此跟他讲的。因此马祖就宣布说:“大众啊!你们知道吗?梅子已经熟了。”
机锋不在字面
这段公案在禅宗非常有名,因为法常禅师听到马祖说“即心即佛”就开悟,然后就自己做师父接引徒众去了,马祖要试探法常禅师究竟悟到什么程度,所以派了一个弟子去,告诉他上一次讲的是“即心即佛”,你开悟了,现在讲的是“非心非佛”,看看法常禅师有何反应。可是法常禅师不为所动,他说:不管它什么“非心非佛”,我听到的还是一句“即心即佛”,所以不管它。
因此,马祖听了就很赞叹地说:“梅子熟了。”意思是大梅山的法常禅师已经成熟了,可以做禅师了。
听到即心即佛就能开悟,非心非佛就觉得是惑乱人、迷惑人。那么“即心即佛”、“非心非佛”这两句话,究竟那个才对?这是个大问题。
依禅法来讲,“即心即佛”错,而“非心非佛”对;依开悟经验来说,因人而异,听到“即心即佛”可能开悟,听到“非心非佛”也可能开悟,这跟开悟本身并无一定之关系。
说“即心即佛”就是开悟吗?不一定。诸位!现在我们也念了“即心即佛”诸位开悟了吗?但是法常禅师的确因为听到“即心即佛”就开悟;他悟的是“即心即佛”吗?错!他悟的不是“即心即佛”,只是听到这句话而开悟,不要认为开悟就是悟得“即心即佛”的道理。
那么“非心非佛”又错了吗?如果有人听到这句话而开悟,那是因为这句话帮他的忙,并不是因为懂了“非心非佛”这句话的意思就是开悟,或是悟了“非心非佛”这句话的道理。这个观念,诸位要了解清楚。
开悟与文字字面的意思,没有一定的关系,但也是有关系。所谓没有一定关系,是说“悟”,并不是悟那句话的含意,但的确因那句话而开悟。譬如有人看到树上桃花而开悟,其悟境即是悟得“桃花开”吗?不是!只是因看到桃花开,他就开悟了。又如虚云老和尚,因为在吃茶的时候,茶杯拿在手上,人家倒开水进去,好汤!一不小心,茶杯掉在地上打碎了,因此而开悟。是不是他的悟境就是悟得“茶杯打破了”呢?当然不是,若茶杯打破就能开悟,那给你一个茶杯打打看,你开不开悟?
祖师们开悟的经验并非就是悟了那个东西,可是当机缘成熟,他的心被一拨一点,突然间就开悟了,不是因为那么一句话,或那个动作,或那个现象使他开悟,而是因为参禅用功的那个人,已经用功到这个程度达个火候,遇到这个情况在他面前发生,他就开悟了,这是禅的悟境。
昨天台北市发生这样一桩车祸:有一男一女两个人骑摩托车在慢车道上行驶,结果摩托车倒下来,两个人的头颅被大卡车压碎不见了,只剩下身体,惨不忍睹。大卡车是谁开的?不知道,已经开走了。听起来真可怜,也很可怕。
怎么会发生这种事?这跟开悟看似没有关系,为什么要讲这个案子?那也是一个案子——无头案。并不是因为骑著摩托车而掉下头来,也不是因为骑摩托车在慢车道上行走而头掉下来,更不是因为卡车经过而头掉下来。就是正好碰得巧,碰到一起,头就掉下来被压碎了!我们不能说:“从此以后不能有一男一女,骑著摩托车在慢车道上行驶,否则头就可能被卡车压掉。”每天车祸案子层出不穷,因有各种各样的车祸,所以会有各种各样的死亡情况。
开悟,也是一样,不过开悟的人,并没有像如今发生车祸的案件那么多。每天几乎都有人因车祸而死亡,却未听说每天几乎都有人因参禅而开悟。所以这里说“即心即佛”、“非心非佛”,并不是这两句话有什么古怪或魔术。“即心即佛”使法常禅师开悟,是因为法常禅师见了马祖,马祖说了这句话。若不是法常禅师见马祖,当时也不会有人因马祖说这句话而开悟。恰到好处,在这个时间,说这样的话,这个人就开悟啦!
当然马祖大师能够识得:什么根器的人,在什么样的情况下,该说什么话,就能让他得到开悟的消息。
即心即佛
“即心即佛”,是说我们的心本来就是佛的心。佛是什么呢?佛是彻悟、大觉;是自觉、觉他、觉满的意思。什么叫做“觉”?大梦已醒即是觉。大梦又是什么?就是烦恼生死梦。什么是“烦恼生死梦”?就是在烦恼生死之中,把烦恼当成自己所要追求的目标,把生死当成自己旅游的乐园。人在生死中,佛称为苦海。什么是苦海?就是生老病死苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦、爱别离苦。在苦中还念念不忘,舍不得这样那样,而所追求的,都是生死环境中的种种人我、是非、利害、得失,把生死过程中,所遇到的苦因苦果,当成追求的目标,一生又一生,了无已时,那是在做生死苦海的大梦。
求不到觉得很苦,求到的觉得不稀奇,再换一个去追求,再想、再求,到死为止。到要死亡的时候,尚觉得有许多事物没有追求到,这种种的舍不得、放不下,就是苦。在生死之中,苦中受苦,还觉得很喜欢这个生死的环境,还觉得苦得很有意思,牢牢的抓著它不放,这叫做“做大梦”。
“觉”是从生死的梦中醒来,不再追求任何东西。因此,我们的心如果不为烦恼所困扰,就是觉。不但自己觉悟,还要帮助他人觉悟,就是自觉、觉他;自己已经彻底觉悟,则是觉满。所以自觉、觉他、觉满,便叫做佛,称做大觉世尊。
众生的心,本来跟佛的心是相同的,佛经中说:“心、佛、众生,三无差别。”佛心和众生心,是同一个心,佛心就是众生心。为什么说“三无差别”?因为佛心是智慧心,智慧是由众生的烦恼心转成清净的佛心;不清净的众生心是烦恼心,清净的佛心是智慧心。此心与彼心,心心相印相同,只是在众生未悟时,此心是睡著的,一旦醒悟过来,则知众生心就是佛心,所以即心即佛没有错。
非心非佛
“非心非佛”是什么意思?如果把我们的心当成佛的心,或不当成佛的心,都是有问题的。如果认为凡夫有一定的心叫烦恼心,而佛有一定的心叫清净心,那凡夫永远不能成佛。所以“非心”是不要认为有一个心是众生的心,或者是有这么一个心叫做佛的心。即不是佛的心,也不是众生的心,那么有众生也应该有佛罗?没有不变的众生,也没有定相的佛!为什么?因为众生不会永远是众生,如果众生永远不能改变的话,那就没有人能成佛了。众生能成佛,所以众生不是真的;众生的心能变成佛的心,所以众生的心不是真心。如果真有一个众生的心,众生就不能成佛了。反之,亦不能说佛也有一个心,佛亦不是真正有一个什么固定的心,叫做佛的心;成佛之后,法身遍在,即无相也无心。
所以,众生无常心,否则众生不能成佛;佛也是无心,如果有心,那不是佛,那叫有相、有执著、有我,岂能算是佛。
那有没有众生呢?没有!为什么?若有固定的众生,这个众生就完了,没有希望成佛了。相同的,如果执著有一个佛,那众生成了佛,就成为永远不变、永恒存在。如果到处都遍在,那就变成泛神论了;永远现佛身,那就变成多神论,而佛教乃是无神论的。因此,佛只有无尽功德,没有固定形象。佛是无相的,处处在,也处处不在,所以叫做如来如去。所以不能讲“有佛”,说“有佛”是毁谤佛。但也不能说“无佛”,否则又成了断灭见的唯物论。因此讲“非心非佛”是对的,因为佛心无相;众生有相,但众生不是真的;有相的佛不是真的佛。佛是无心、无相的,却有其悲智的功德作用,所以说“非心非佛”。
信心十足
大梅山法常禅师听到了“即心即佛”而开悟,各位现在也听到了,然而你们听到以后却没有开悟。那就是说“即心即佛”这句话,对你们立即的开悟,完全没有用,但也并不等于是句废话。
再说,马祖去考验法常禅师时,是用“非心非佛”来考验他,结果法常禅师说:“管他什么非心非佛,我只知道是即心即佛。”这是什么意思呢?
这是否表示法常禅师执著?牢牢的执著他听到的那句“即心即佛”?不是!请诸位不要中圈套,如果他执著这么一句话,能算开悟吗?其实,他是以平常心来处理这样的一个考验。所谓“平常心”就是:“我当时开悟,就是听到这句话,我的经验是如此,至于马祖大师又说非心非佛,那是他跟另外的人讲,和我没有关系。”所谓惑乱人、迷惑人,意即是说:这个老和尚的花样、手段满多的,对这个人这样说,对那个人那样说,如果头脑不清楚,就跟著被他弄得眼花撩乱;今天讲这个,明天说那个,究竟什么意思啊!没有开悟的人,这样一听就混淆错乱啦!可是马祖大师真的用这两句帮助两种不同的人。法常禅师得到的帮助,就是“即心即佛”这句话,“非心非佛”则也许真的帮助了其他的人,然而对法常禅师来讲,他只经验到“即心即佛”。
为什么马祖说法常禅师“熟”了呢?因为他已经信心十足,已经不受外边眼花撩乱的情况动摇了。法常禅师若非真的开悟,听到马祖又说出另外一句话时,或许会觉得很惊奇,以为他当时听到的、经验到了,可能有问题吗?如果真的如此,他当时就不是真的开悟。由于法常禅师对自己的经验,非常坚决的肯定,所以马祖说他“成熟”了。
明州大梅山法常禅师初参大寂(马祖),问:“如何是佛?”大寂云:“即心即佛。”师即大悟。大寂闻师住山,乃令一僧到问云:“和尚见马师,得个什么,便住此山?”师云:“马师向我道:‘即心即佛’我便向这里住。”僧云:“马师近日佛法又别。”师云“作么生别?”僧云:“近日又道:‘非心非佛。’”师云:“这老汉惑乱人,未有了日。任汝非心非佛,我只管即心即佛。”其僧回,举似马祖,祖云:“大众,梅子熟也。”(《景德传灯录》卷七)
这个公案是关于马祖的弟子明州大梅山法常禅师的一个故事,我把它大致解释一下。
法常禅师第一次到马祖门下,问:“如何是佛?”马祖告诉他:“即心即佛。”法常禅师马上就开悟。后来他就离开马祖,到大梅山开法度众生去了。马祖听说法常禅师已经开山了,就派了一个出家僧人去大梅山向法常禅师试探虚实。
僧人到了大梅山便问:“听说和尚您是曾经参访过马祖,您在马祖门下究竟得到什么了,所以到这里来开山传达法呢?”
法常禅师回答说:“因为马祖向我说‘即心即佛’,我就到这里开山了。”
这个僧人又告诉法常禅师说:“你可知道,马祖最近说的佛法又跟过去不一样罗。”
法常禅师就问:“怎么个不一样啊?”
僧人回答法常禅师说:“最近马祖又改口说‘非心非佛’了。”
法常禅师听了以后便给了一个评语说:“这个老头儿真是会迷惑人了,要到那一天才不迷惑人呢?不管它什么非心非佛,我只管它即心即佛。”
这个僧人回到马祖门下,告诉马祖,他到大梅山见了法常禅师,法常禅师是如此跟他讲的。因此马祖就宣布说:“大众啊!你们知道吗?梅子已经熟了。”
机锋不在字面
这段公案在禅宗非常有名,因为法常禅师听到马祖说“即心即佛”就开悟,然后就自己做师父接引徒众去了,马祖要试探法常禅师究竟悟到什么程度,所以派了一个弟子去,告诉他上一次讲的是“即心即佛”,你开悟了,现在讲的是“非心非佛”,看看法常禅师有何反应。可是法常禅师不为所动,他说:不管它什么“非心非佛”,我听到的还是一句“即心即佛”,所以不管它。
因此,马祖听了就很赞叹地说:“梅子熟了。”意思是大梅山的法常禅师已经成熟了,可以做禅师了。
听到即心即佛就能开悟,非心非佛就觉得是惑乱人、迷惑人。那么“即心即佛”、“非心非佛”这两句话,究竟那个才对?这是个大问题。
依禅法来讲,“即心即佛”错,而“非心非佛”对;依开悟经验来说,因人而异,听到“即心即佛”可能开悟,听到“非心非佛”也可能开悟,这跟开悟本身并无一定之关系。
说“即心即佛”就是开悟吗?不一定。诸位!现在我们也念了“即心即佛”诸位开悟了吗?但是法常禅师的确因为听到“即心即佛”就开悟;他悟的是“即心即佛”吗?错!他悟的不是“即心即佛”,只是听到这句话而开悟,不要认为开悟就是悟得“即心即佛”的道理。
那么“非心非佛”又错了吗?如果有人听到这句话而开悟,那是因为这句话帮他的忙,并不是因为懂了“非心非佛”这句话的意思就是开悟,或是悟了“非心非佛”这句话的道理。这个观念,诸位要了解清楚。
开悟与文字字面的意思,没有一定的关系,但也是有关系。所谓没有一定关系,是说“悟”,并不是悟那句话的含意,但的确因那句话而开悟。譬如有人看到树上桃花而开悟,其悟境即是悟得“桃花开”吗?不是!只是因看到桃花开,他就开悟了。又如虚云老和尚,因为在吃茶的时候,茶杯拿在手上,人家倒开水进去,好汤!一不小心,茶杯掉在地上打碎了,因此而开悟。是不是他的悟境就是悟得“茶杯打破了”呢?当然不是,若茶杯打破就能开悟,那给你一个茶杯打打看,你开不开悟?
祖师们开悟的经验并非就是悟了那个东西,可是当机缘成熟,他的心被一拨一点,突然间就开悟了,不是因为那么一句话,或那个动作,或那个现象使他开悟,而是因为参禅用功的那个人,已经用功到这个程度达个火候,遇到这个情况在他面前发生,他就开悟了,这是禅的悟境。
昨天台北市发生这样一桩车祸:有一男一女两个人骑摩托车在慢车道上行驶,结果摩托车倒下来,两个人的头颅被大卡车压碎不见了,只剩下身体,惨不忍睹。大卡车是谁开的?不知道,已经开走了。听起来真可怜,也很可怕。
怎么会发生这种事?这跟开悟看似没有关系,为什么要讲这个案子?那也是一个案子——无头案。并不是因为骑著摩托车而掉下头来,也不是因为骑摩托车在慢车道上行走而头掉下来,更不是因为卡车经过而头掉下来。就是正好碰得巧,碰到一起,头就掉下来被压碎了!我们不能说:“从此以后不能有一男一女,骑著摩托车在慢车道上行驶,否则头就可能被卡车压掉。”每天车祸案子层出不穷,因有各种各样的车祸,所以会有各种各样的死亡情况。
开悟,也是一样,不过开悟的人,并没有像如今发生车祸的案件那么多。每天几乎都有人因车祸而死亡,却未听说每天几乎都有人因参禅而开悟。所以这里说“即心即佛”、“非心非佛”,并不是这两句话有什么古怪或魔术。“即心即佛”使法常禅师开悟,是因为法常禅师见了马祖,马祖说了这句话。若不是法常禅师见马祖,当时也不会有人因马祖说这句话而开悟。恰到好处,在这个时间,说这样的话,这个人就开悟啦!
当然马祖大师能够识得:什么根器的人,在什么样的情况下,该说什么话,就能让他得到开悟的消息。
即心即佛
“即心即佛”,是说我们的心本来就是佛的心。佛是什么呢?佛是彻悟、大觉;是自觉、觉他、觉满的意思。什么叫做“觉”?大梦已醒即是觉。大梦又是什么?就是烦恼生死梦。什么是“烦恼生死梦”?就是在烦恼生死之中,把烦恼当成自己所要追求的目标,把生死当成自己旅游的乐园。人在生死中,佛称为苦海。什么是苦海?就是生老病死苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦、爱别离苦。在苦中还念念不忘,舍不得这样那样,而所追求的,都是生死环境中的种种人我、是非、利害、得失,把生死过程中,所遇到的苦因苦果,当成追求的目标,一生又一生,了无已时,那是在做生死苦海的大梦。
求不到觉得很苦,求到的觉得不稀奇,再换一个去追求,再想、再求,到死为止。到要死亡的时候,尚觉得有许多事物没有追求到,这种种的舍不得、放不下,就是苦。在生死之中,苦中受苦,还觉得很喜欢这个生死的环境,还觉得苦得很有意思,牢牢的抓著它不放,这叫做“做大梦”。
“觉”是从生死的梦中醒来,不再追求任何东西。因此,我们的心如果不为烦恼所困扰,就是觉。不但自己觉悟,还要帮助他人觉悟,就是自觉、觉他;自己已经彻底觉悟,则是觉满。所以自觉、觉他、觉满,便叫做佛,称做大觉世尊。
众生的心,本来跟佛的心是相同的,佛经中说:“心、佛、众生,三无差别。”佛心和众生心,是同一个心,佛心就是众生心。为什么说“三无差别”?因为佛心是智慧心,智慧是由众生的烦恼心转成清净的佛心;不清净的众生心是烦恼心,清净的佛心是智慧心。此心与彼心,心心相印相同,只是在众生未悟时,此心是睡著的,一旦醒悟过来,则知众生心就是佛心,所以即心即佛没有错。
非心非佛
“非心非佛”是什么意思?如果把我们的心当成佛的心,或不当成佛的心,都是有问题的。如果认为凡夫有一定的心叫烦恼心,而佛有一定的心叫清净心,那凡夫永远不能成佛。所以“非心”是不要认为有一个心是众生的心,或者是有这么一个心叫做佛的心。即不是佛的心,也不是众生的心,那么有众生也应该有佛罗?没有不变的众生,也没有定相的佛!为什么?因为众生不会永远是众生,如果众生永远不能改变的话,那就没有人能成佛了。众生能成佛,所以众生不是真的;众生的心能变成佛的心,所以众生的心不是真心。如果真有一个众生的心,众生就不能成佛了。反之,亦不能说佛也有一个心,佛亦不是真正有一个什么固定的心,叫做佛的心;成佛之后,法身遍在,即无相也无心。
所以,众生无常心,否则众生不能成佛;佛也是无心,如果有心,那不是佛,那叫有相、有执著、有我,岂能算是佛。
那有没有众生呢?没有!为什么?若有固定的众生,这个众生就完了,没有希望成佛了。相同的,如果执著有一个佛,那众生成了佛,就成为永远不变、永恒存在。如果到处都遍在,那就变成泛神论了;永远现佛身,那就变成多神论,而佛教乃是无神论的。因此,佛只有无尽功德,没有固定形象。佛是无相的,处处在,也处处不在,所以叫做如来如去。所以不能讲“有佛”,说“有佛”是毁谤佛。但也不能说“无佛”,否则又成了断灭见的唯物论。因此讲“非心非佛”是对的,因为佛心无相;众生有相,但众生不是真的;有相的佛不是真的佛。佛是无心、无相的,却有其悲智的功德作用,所以说“非心非佛”。
信心十足
大梅山法常禅师听到了“即心即佛”而开悟,各位现在也听到了,然而你们听到以后却没有开悟。那就是说“即心即佛”这句话,对你们立即的开悟,完全没有用,但也并不等于是句废话。
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