【创1:31上】 神看着一切所造的都甚好。﹝原文直译﹞「神看祂所造作的一切东西，看哪！都甚好；…」神在前面几日只说「好」，而在这里造了人之后说「甚好」，可见人是神造物的中心，惟有人是真正能满足神的心意的。人是神最大的杰作，是神造物计划的中心，所以我们应当好好守住我们尊贵的地位，不可亏缺了神的荣耀。
【林前6:20】因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀 神。「因为你们是重价买来的，」『重价』指主宝血的代价；『买』指奴隶市场上的买断。主买我们，是要叫我们归祂自己。
「所以，要在你们的身子上荣耀神，」『在身子上荣耀神』即指一面守住我们身体的圣洁性质，一面让神的灵更多占有、浸透我们的身体，直到将神完全彰显出来。
(一)我们被主用祂宝血的重价买回来之后，我们的身体就成为与基督联合的『肢体』(13节)，也成为圣灵居住的『殿』(19节)。因此我们不该再以自己的身体去作为犯罪的工具(参罗六13)，乃该用身体作为荣耀神的器皿。
(二)我们的身子荣耀神的最佳途径，乃是借着过正常的教会生活。教会生活与我们的身子关系密切。我们若将身子弄坏了，或是将身子乱用，就会大大影响教会生活
【林前10:31】所以，你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀 神而行。这是前面一段的结论：我若因吃喝而招人毁谤，乃是一件不荣耀神的事；基督徒宜尽力避免这种局面，要为荣耀神而吃喝。
(一)基督徒行事为人的原则：(1)对神有荣耀；(2)对己有益处，且不受辖制；(3)对人有益处，能造就人。
(二)凡亏缺神荣耀的事都是罪(参罗三23)，都是我们不该作的。道理都懂，但经常亏欠亏缺神的荣耀求主怜悯。
韦斯敏小要理问答(Westminster Shorter Catechism) 。
人生的首要目的是什么?
问：人生的首要目的是什么?
答：人生的首要目的就是荣耀上帝，并以他为乐，直到永远。
这问答说明我们人活着的目的。
荣耀神
第一，我们活着就是要荣耀神。这就如使徒保罗所说的“所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行” (林前 10:31)。在耶稣未成为你的救主之前，你人生最重要的目的可能是要使你或对你重要的人快乐。但现在，耶稣既然为你摆上了他的生命，救你脱离地狱和罪，给了你永生，你应当活是为要讨主的欢心而活。当然，这不表示你就停止爱护那些对你来讲是重要的人。其实，你应当爱他们。然而，你不只是爱他们，你爱他们的最重要目的是为了荣耀神。怎么解释呢? 例如，你爱他们的原因是为了要叫他们能体会耶稣的爱好叫他们也能接受耶稣为救主，得永生。这样, 神的心就得满足因为神的心愿是要万人得救，得永生。当罪人感谢神给他们救恩，停止活在罪中，过神喜悦的生活，他们的生命就荣耀神。这样，你就荣耀了神。因此，无论你做什么，你都要问自己这个问题：神会否得荣耀? 倘若所做的羞辱神的名，你不可行。若能荣耀神，你就要殷勤地行。你不再是属于自己或罪。耶稣用重价，他的生命来买赎你。因此，你要停止活在罪中，过自我的生活。你当为你的救主活。
对照我自己，我时常为自己活而不是为主活。求主帮助我在今天可以为祂而活。无论在言语还是行为上，弟兄姊妹们愿您也可以
以他为乐
第二，你我要以神为乐。你我若为神活，你我不会亏损而是赚取因为主自己会满足你我。圣经的诗人如此说: “耶和华是我的产业，是我杯中的分 …在你面前有满足的喜乐” (诗篇 16:5-11)。能真正满足你我的不是物质而是神本身因为在神里有永生和丰盛的生命。神愿意满足你我，叫你我真喜乐。他是全能、全知、全爱，因此他能并愿意满足你我。所以，你我要爱主，为主活。你我要忠心阅读他的话，向他祷告，享受主甘甜的同在。
求主帮助我，也帮助更多弟兄姊妹，让我们知道活着是为了祂，死了也对我们有益处。弟兄姊妹们，神看为好的，一定就是好，我们看为好的不一定好，因此，我们要用神的眼光看，十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为 神的大能。有时候我们看为不好的却是好的，我们看为好的不一定好，以赛亚书五十五章9节说天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。让我们新的一天用神的眼光看待事情吧【罗八28】「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。」本节在这一段经文中具有承先启后的地位。
「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，」当我们身历一些叫我们觉得软弱的遭遇时，我们虽然一方面『不晓得』当怎样祷告，求神助我们渡过这困境，但另一方面却『晓得』这些遭遇并不是徒然的，而都是对我们有益处的。
『万事』意指一切的事，没有一件是例外的；一切临到我们身上的事，都会相互引起效用，结果叫我们得着益处。
得着万事互相效力之益处的秘诀，乃在于『爱神』；同样一个经历，不爱神的人一无所得，爱神的人却获益良多。因为神是『鉴察人心的』(27节)，祂知道我们的存心爱不爱神；存心爱神，一生的遭遇都必有美好的果效(参箴四23)。
「就是按祂旨意被召的人」爱神的人就是『按祂旨意被召的人』，换句话说，神召我们原是要叫我们来爱祂；若有不爱主，这人可诅可咒(林前十六22)。
神召我们爱祂，是因祂有一个豫定的旨意，要成就在我们身上，故圣灵也照着这个旨意替我们祈求(27节)。
神这个旨意是甚么呢？就是下面29~30节所叙述的。【罗8:29】因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。
【罗8:30】预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。
(一)『万』，在希腊文里的意思是一切所有的。没有一件事是忽然临到我们身上的，我们没有偶然的境遇。万事，所有的事，都是神在那里安排。
(二)到底那一件事要叫我们得着那一个益处，我们不知道；我们将要遭遇多少事情、得着多少益处，我们也不知道；但是有一件事我们知道：所有的事都叫我们得益处，没有一件事不是叫我们得益处的。
(三)我们必须信一切都互相效力，叫我们得益处。甚至我们的仇敌也叫我们得益处。所有的事，一切的事，都是神在那里安排，为着要我们得益处。所以，没有一件事是忽然临到我们身上的，我们没有偶然的境遇。从我们看来，我们遇见的事是千头万绪、杂乱无章；我们看不出里面的意思，我们不懂得是怎么一回事。但是有一件事我们知道，所有的事都叫我们得益处，没有一件事不是叫我们得益处的。
(四)『万事都互相效力，叫爱神的人得益处。』这话说出，在信主的人身上，一切遭遇都是万有的主宰所安排的，为要叫我们得着属灵的益处。所以基督徒不该承认『运气』问题，更不该去作预测运气(如算命、拆字等)，或碰运气的事(如睹博、抽奖等)。
(五)『万事都互相效力，叫爱神的人得益处。』这句话许多人都晓得。惟独有一种人能得着益处，就是爱神的人。如果你不爱神，就恐怕没有一件事给你效力。神没有改变万事，神乃是改变你的心。如果你爱神，就虽然万事仍是那样，却于你有益处。
(六)我们所遇见的每一件事情，都是有一定的价值的。但是，神在那里作的时候，我们可能叫自己得益处，也可能拦阻那一个益处。这与我们的态度大有关系。我们如果是爱神的，那就一切出于神的都是使我们得益处的。『你若认识神，爱是最短路程』。
(七)我们遇见事情的时候，如果我们里面不爱神，在神之外有自己的寻求、欲望、兴趣，那么神所要给我们的益处就要耽搁了。我们即使受了许多对付，但在灵里并没有留下甚么东西。
(八)神给我们的祷告的答应，常出我们意外。我们求忍耐，神却给我们患难，因为『患难生忍耐』(罗五3)。我们求顺服，神却给我们苦难，好使我们『因所受的苦难学了顺从』(来五8)。
(九)得胜和得安息的方法，就是直接从爱父的手中接受祂所给的每一个环境、每一个试炼，而享受其中互相效力的益处。
(十)圣灵照着『神的旨意』替我们祈求(27节)，而我们这爱神的人乃是按『祂旨意』被召的人；这话告诉我们，神的旨意乃是一切属灵事物的起头。可见我们属灵的追求，包括祷告神和爱慕神，都应当以神的旨意为先。愿主帮助你我，一起靠主加油
【林前6:20】因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀 神。「因为你们是重价买来的，」『重价』指主宝血的代价；『买』指奴隶市场上的买断。主买我们，是要叫我们归祂自己。
「所以，要在你们的身子上荣耀神，」『在身子上荣耀神』即指一面守住我们身体的圣洁性质，一面让神的灵更多占有、浸透我们的身体，直到将神完全彰显出来。
(一)我们被主用祂宝血的重价买回来之后，我们的身体就成为与基督联合的『肢体』(13节)，也成为圣灵居住的『殿』(19节)。因此我们不该再以自己的身体去作为犯罪的工具(参罗六13)，乃该用身体作为荣耀神的器皿。
(二)我们的身子荣耀神的最佳途径，乃是借着过正常的教会生活。教会生活与我们的身子关系密切。我们若将身子弄坏了，或是将身子乱用，就会大大影响教会生活
【林前10:31】所以，你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀 神而行。这是前面一段的结论：我若因吃喝而招人毁谤，乃是一件不荣耀神的事；基督徒宜尽力避免这种局面，要为荣耀神而吃喝。
(一)基督徒行事为人的原则：(1)对神有荣耀；(2)对己有益处，且不受辖制；(3)对人有益处，能造就人。
(二)凡亏缺神荣耀的事都是罪(参罗三23)，都是我们不该作的。道理都懂，但经常亏欠亏缺神的荣耀求主怜悯。
韦斯敏小要理问答(Westminster Shorter Catechism) 。
人生的首要目的是什么?
问：人生的首要目的是什么?
答：人生的首要目的就是荣耀上帝，并以他为乐，直到永远。
这问答说明我们人活着的目的。
荣耀神
第一，我们活着就是要荣耀神。这就如使徒保罗所说的“所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行” (林前 10:31)。在耶稣未成为你的救主之前，你人生最重要的目的可能是要使你或对你重要的人快乐。但现在，耶稣既然为你摆上了他的生命，救你脱离地狱和罪，给了你永生，你应当活是为要讨主的欢心而活。当然，这不表示你就停止爱护那些对你来讲是重要的人。其实，你应当爱他们。然而，你不只是爱他们，你爱他们的最重要目的是为了荣耀神。怎么解释呢? 例如，你爱他们的原因是为了要叫他们能体会耶稣的爱好叫他们也能接受耶稣为救主，得永生。这样, 神的心就得满足因为神的心愿是要万人得救，得永生。当罪人感谢神给他们救恩，停止活在罪中，过神喜悦的生活，他们的生命就荣耀神。这样，你就荣耀了神。因此，无论你做什么，你都要问自己这个问题：神会否得荣耀? 倘若所做的羞辱神的名，你不可行。若能荣耀神，你就要殷勤地行。你不再是属于自己或罪。耶稣用重价，他的生命来买赎你。因此，你要停止活在罪中，过自我的生活。你当为你的救主活。
对照我自己，我时常为自己活而不是为主活。求主帮助我在今天可以为祂而活。无论在言语还是行为上，弟兄姊妹们愿您也可以
以他为乐
第二，你我要以神为乐。你我若为神活，你我不会亏损而是赚取因为主自己会满足你我。圣经的诗人如此说: “耶和华是我的产业，是我杯中的分 …在你面前有满足的喜乐” (诗篇 16:5-11)。能真正满足你我的不是物质而是神本身因为在神里有永生和丰盛的生命。神愿意满足你我，叫你我真喜乐。他是全能、全知、全爱，因此他能并愿意满足你我。所以，你我要爱主，为主活。你我要忠心阅读他的话，向他祷告，享受主甘甜的同在。
求主帮助我，也帮助更多弟兄姊妹，让我们知道活着是为了祂，死了也对我们有益处。弟兄姊妹们，神看为好的，一定就是好，我们看为好的不一定好，因此，我们要用神的眼光看，十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为 神的大能。有时候我们看为不好的却是好的，我们看为好的不一定好，以赛亚书五十五章9节说天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。让我们新的一天用神的眼光看待事情吧【罗八28】「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。」本节在这一段经文中具有承先启后的地位。
「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，」当我们身历一些叫我们觉得软弱的遭遇时，我们虽然一方面『不晓得』当怎样祷告，求神助我们渡过这困境，但另一方面却『晓得』这些遭遇并不是徒然的，而都是对我们有益处的。
『万事』意指一切的事，没有一件是例外的；一切临到我们身上的事，都会相互引起效用，结果叫我们得着益处。
得着万事互相效力之益处的秘诀，乃在于『爱神』；同样一个经历，不爱神的人一无所得，爱神的人却获益良多。因为神是『鉴察人心的』(27节)，祂知道我们的存心爱不爱神；存心爱神，一生的遭遇都必有美好的果效(参箴四23)。
「就是按祂旨意被召的人」爱神的人就是『按祂旨意被召的人』，换句话说，神召我们原是要叫我们来爱祂；若有不爱主，这人可诅可咒(林前十六22)。
神召我们爱祂，是因祂有一个豫定的旨意，要成就在我们身上，故圣灵也照着这个旨意替我们祈求(27节)。
神这个旨意是甚么呢？就是下面29~30节所叙述的。【罗8:29】因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。
【罗8:30】预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。
(一)『万』，在希腊文里的意思是一切所有的。没有一件事是忽然临到我们身上的，我们没有偶然的境遇。万事，所有的事，都是神在那里安排。
(二)到底那一件事要叫我们得着那一个益处，我们不知道；我们将要遭遇多少事情、得着多少益处，我们也不知道；但是有一件事我们知道：所有的事都叫我们得益处，没有一件事不是叫我们得益处的。
(三)我们必须信一切都互相效力，叫我们得益处。甚至我们的仇敌也叫我们得益处。所有的事，一切的事，都是神在那里安排，为着要我们得益处。所以，没有一件事是忽然临到我们身上的，我们没有偶然的境遇。从我们看来，我们遇见的事是千头万绪、杂乱无章；我们看不出里面的意思，我们不懂得是怎么一回事。但是有一件事我们知道，所有的事都叫我们得益处，没有一件事不是叫我们得益处的。
(四)『万事都互相效力，叫爱神的人得益处。』这话说出，在信主的人身上，一切遭遇都是万有的主宰所安排的，为要叫我们得着属灵的益处。所以基督徒不该承认『运气』问题，更不该去作预测运气(如算命、拆字等)，或碰运气的事(如睹博、抽奖等)。
(五)『万事都互相效力，叫爱神的人得益处。』这句话许多人都晓得。惟独有一种人能得着益处，就是爱神的人。如果你不爱神，就恐怕没有一件事给你效力。神没有改变万事，神乃是改变你的心。如果你爱神，就虽然万事仍是那样，却于你有益处。
(六)我们所遇见的每一件事情，都是有一定的价值的。但是，神在那里作的时候，我们可能叫自己得益处，也可能拦阻那一个益处。这与我们的态度大有关系。我们如果是爱神的，那就一切出于神的都是使我们得益处的。『你若认识神，爱是最短路程』。
(七)我们遇见事情的时候，如果我们里面不爱神，在神之外有自己的寻求、欲望、兴趣，那么神所要给我们的益处就要耽搁了。我们即使受了许多对付，但在灵里并没有留下甚么东西。
(八)神给我们的祷告的答应，常出我们意外。我们求忍耐，神却给我们患难，因为『患难生忍耐』(罗五3)。我们求顺服，神却给我们苦难，好使我们『因所受的苦难学了顺从』(来五8)。
(九)得胜和得安息的方法，就是直接从爱父的手中接受祂所给的每一个环境、每一个试炼，而享受其中互相效力的益处。
(十)圣灵照着『神的旨意』替我们祈求(27节)，而我们这爱神的人乃是按『祂旨意』被召的人；这话告诉我们，神的旨意乃是一切属灵事物的起头。可见我们属灵的追求，包括祷告神和爱慕神，都应当以神的旨意为先。愿主帮助你我，一起靠主加油
清明祭祖，超度先人：了解一下
清明时令雨连绵，游子客乡忆祖先。”清明将至，草自青青、树自青青，风也多情、雨也多情。正所谓“慎终追远，民德归厚矣”，阴阳可以隔开我们这个古老民族人们的肉体，却隔不开这亘古不变的亲情。
“百善孝为先”，每到清明时节，各地道教宫观都会举行超度法会，为信众超度亡过亲人，并普利无主孤魂。要行超度之事，必须要有几大法宝，你们知道吗？下面就请跟着颐叔一起来了解一下道教超度中的五大法宝。
01.招魂幡
但凡举行超度仪式，必须先召请受度的亡过先人，前来法会听经闻法，得受法力超荐，而在道教之中，最有利的招魂的法宝就是招魂幡。幡的种类很多，据《灵宝无量度人上经大法》称：有引魂明光之幡、接魂洞照之幡、威灵拔度之幡、玉皇赦罪之幡等二十四种。但据南宋高道金允中称：古幡仅二种，即迁神和回耀。
其中回耀灵幡即比较接近今日我们所说的招魂幡，以召请亡魂功能为主，典籍中记载制作回耀灵幡是以“白素黄缯，造幡长二十四尺或四十九尺，幡身书青玄全号。左足书太微回黄旗，无英命灵幡。右足书摄召长夜府，开度受生魂。左手书茫茫酆都中云云，右手书功德金色光云云。以长竿悬于坛下，任风吹扬，十方幽魂，睹此灵幡，一念皈依，则夙生罪障，应时消灭，以至尘劳大罪，皆得原除，上生南宫，地狱开泰，死魂更生”。
而迁神宝幡则在亡魂召到之后，以超度功能为主，使他们得见真文符箓，可以超生脱苦。典籍中也记载了迁神宝幡的制作方法：“以绛缯七尺或四十九尺，造幡一首，以朱砂雌黄合研，书日月斗形于幡首，书幡名于幡身，左手书三天内讳，右手书三天隐讳。亡魂睹此则得罪障解脱，神迁南宫”。
02.茭龙赦罪追魂、金龙求符超生
而于上文回耀、迁神两幡相对应的，道教之中还有茭龙、金龙两大追魂利器。对于一些摄召不至，或罪重难以开脱幽狱的亡魂，道教本着大悲之心，亦不忍其沉沦受苦，故而再用神吏驾驶神龙召请，此中的茭龙专主下方，负责游行于九幽地府重泉之地，传达太上元始之诰命，赦免这些重罪苦魂的罪过，带领他们来到法会，而金龙则主上界，同样由神吏驾驶，奔驰天道，去为亡魂们求取救苦和长生真符。
《上清灵宝大法》中即提到“玄都交龙驿吏，一十二万人，传命泉曲，开光赦罪。玄都金龙驿吏，二十五万人，颁符度魂，驰信天道。凡告救苦、长生二符，必须关告，祭祝龙吏，变化形仪。师当内运神龙，以合外景，密施妙化，升度亡魂。厥有威仪，岂为虚设”即是此意。
03.九龙真符；十伤符命
“九龙符命”是道门超度法会中屡见施用的重要符命之一，这是因为古人相信此符可解除亡魂罪愆、赦宥宿业，从而将地狱中死魂救度出离苦海。上文中金龙升天，求取得即是这道真符。
唐代的《太上济度章赦》卷中《溥度幽魂章》载：“仰承元始符命、金箓白简、救苦真符、长生灵符、太上生天宝箓、东华青宫九龙符命，宝光罗络，拔度幽沈，不分六道四生，咸受黄箓冶炼，即使未度者度、未生者生、未升者升、未化者化，合符膺券，返阴还阳，超凌人天，以为效信。”古人称“九龙符命开，地狱得清闲”即对九龙符命的作用给予了恰如其分地解释。
然而人生世间除了正常死亡，寿终正寝之外，难免会有意外发生，而那些意外横死的亡魂，往往因为突然的离世而执着很深，难以解脱，并且很多意外会造成肢体的伤残，故而去世之后，亦非常的痛苦，所以道教超度之中，特别还设有十伤符命，所谓十伤即是“冢讼咒诅伤、狱死伤、中毒伤、杀伤、溺水伤、邪妖伤、死胎伤、自缢伤、冤债伤、伏连伤”这十种意外死亡去世的情况，通过法师依次颁发这十种符命，解开他们的痛苦，化解他们的执著，使他们能够顺利超生。
04.五厨经
前来赴会超度的亡魂，往往因为罪业的缘故，多年不得饮食，饥渴非常，所以既然召请前来，必须先让他们得到温饱，不再受饿无食，所以为了让各类孤魂野鬼各得饱满，高功与众法师皆为念诵《五厨经》，用以烹调法食，赐予亡魂。
所谓的厨，“厨”的本意是中国古代社祭时举行的公共宴会，宴会上都配有丰盛的酒肉。后来道教即借此意，创造出天厨、玄厨等表示神仙境界的术语。道教认为天神的食馔，是出于天厨，故称供祀食品为天厨食。”而这里五厨则指得是通过高功法师的内密施行，恭请“五方五气天尊”加持原先凡间有限之食物，变为无量无边可以饱满亡魂的“五行五气灵食”，从而供亡魂们“食用”。
05.九天生神章
在物质需求满足之后，在大多数超度仪式中，都会念诵到《九天生神章》这部经书来超度亡灵升天，《九天生神章》全称《洞玄灵宝自然九天生神章经》也名《三宝大有金书》。三宝即天宝、灵宝和神宝。大有，宫名，即天宝宫，意即万物丰盛，无所不有，故名“大有”。由于本经原藏于大有宫中，故名《三宝大有金书》。
《九天生神章》认为，信众弟子只要念诵九天生神章经，就可以超度成仙。当年蜀后主孟昶之妃张丽华，见到青城山下玉泉流涌、清澈非凡，于是忍不住晚上到泉水中沐浴，但是没想到张丽华于泉中沐浴后，竟裸身从青城脚下丈人观的五岳丈人神像前经过，因亵渎上真而获罪，犯天诛后被打入地狱受罚。
经过多年，恰好有丈人观道士李若冲晚醮结束归来，张丽华即祈求李若冲施恩救度，后李若冲就为张丽华转读《九天生神章》，超度张丽华脱苦升天。正所谓：“黄箓斋筵临妙宫，青城山下说原因。张氏丽华曾造罪，三官拷较甚分明。丈人观里求忏悔，哀告黄冠李若冲。经卷未完离地府，速登云路早超生。”
清明，超度祖先，报祖先深恩，为自己积福，今年，你做了吗？
#道教养生#
清明时令雨连绵，游子客乡忆祖先。”清明将至，草自青青、树自青青，风也多情、雨也多情。正所谓“慎终追远，民德归厚矣”，阴阳可以隔开我们这个古老民族人们的肉体，却隔不开这亘古不变的亲情。
“百善孝为先”，每到清明时节，各地道教宫观都会举行超度法会，为信众超度亡过亲人，并普利无主孤魂。要行超度之事，必须要有几大法宝，你们知道吗？下面就请跟着颐叔一起来了解一下道教超度中的五大法宝。
01.招魂幡
但凡举行超度仪式，必须先召请受度的亡过先人，前来法会听经闻法，得受法力超荐，而在道教之中，最有利的招魂的法宝就是招魂幡。幡的种类很多，据《灵宝无量度人上经大法》称：有引魂明光之幡、接魂洞照之幡、威灵拔度之幡、玉皇赦罪之幡等二十四种。但据南宋高道金允中称：古幡仅二种，即迁神和回耀。
其中回耀灵幡即比较接近今日我们所说的招魂幡，以召请亡魂功能为主，典籍中记载制作回耀灵幡是以“白素黄缯，造幡长二十四尺或四十九尺，幡身书青玄全号。左足书太微回黄旗，无英命灵幡。右足书摄召长夜府，开度受生魂。左手书茫茫酆都中云云，右手书功德金色光云云。以长竿悬于坛下，任风吹扬，十方幽魂，睹此灵幡，一念皈依，则夙生罪障，应时消灭，以至尘劳大罪，皆得原除，上生南宫，地狱开泰，死魂更生”。
而迁神宝幡则在亡魂召到之后，以超度功能为主，使他们得见真文符箓，可以超生脱苦。典籍中也记载了迁神宝幡的制作方法：“以绛缯七尺或四十九尺，造幡一首，以朱砂雌黄合研，书日月斗形于幡首，书幡名于幡身，左手书三天内讳，右手书三天隐讳。亡魂睹此则得罪障解脱，神迁南宫”。
02.茭龙赦罪追魂、金龙求符超生
而于上文回耀、迁神两幡相对应的，道教之中还有茭龙、金龙两大追魂利器。对于一些摄召不至，或罪重难以开脱幽狱的亡魂，道教本着大悲之心，亦不忍其沉沦受苦，故而再用神吏驾驶神龙召请，此中的茭龙专主下方，负责游行于九幽地府重泉之地，传达太上元始之诰命，赦免这些重罪苦魂的罪过，带领他们来到法会，而金龙则主上界，同样由神吏驾驶，奔驰天道，去为亡魂们求取救苦和长生真符。
《上清灵宝大法》中即提到“玄都交龙驿吏，一十二万人，传命泉曲，开光赦罪。玄都金龙驿吏，二十五万人，颁符度魂，驰信天道。凡告救苦、长生二符，必须关告，祭祝龙吏，变化形仪。师当内运神龙，以合外景，密施妙化，升度亡魂。厥有威仪，岂为虚设”即是此意。
03.九龙真符；十伤符命
“九龙符命”是道门超度法会中屡见施用的重要符命之一，这是因为古人相信此符可解除亡魂罪愆、赦宥宿业，从而将地狱中死魂救度出离苦海。上文中金龙升天，求取得即是这道真符。
唐代的《太上济度章赦》卷中《溥度幽魂章》载：“仰承元始符命、金箓白简、救苦真符、长生灵符、太上生天宝箓、东华青宫九龙符命，宝光罗络，拔度幽沈，不分六道四生，咸受黄箓冶炼，即使未度者度、未生者生、未升者升、未化者化，合符膺券，返阴还阳，超凌人天，以为效信。”古人称“九龙符命开，地狱得清闲”即对九龙符命的作用给予了恰如其分地解释。
然而人生世间除了正常死亡，寿终正寝之外，难免会有意外发生，而那些意外横死的亡魂，往往因为突然的离世而执着很深，难以解脱，并且很多意外会造成肢体的伤残，故而去世之后，亦非常的痛苦，所以道教超度之中，特别还设有十伤符命，所谓十伤即是“冢讼咒诅伤、狱死伤、中毒伤、杀伤、溺水伤、邪妖伤、死胎伤、自缢伤、冤债伤、伏连伤”这十种意外死亡去世的情况，通过法师依次颁发这十种符命，解开他们的痛苦，化解他们的执著，使他们能够顺利超生。
04.五厨经
前来赴会超度的亡魂，往往因为罪业的缘故，多年不得饮食，饥渴非常，所以既然召请前来，必须先让他们得到温饱，不再受饿无食，所以为了让各类孤魂野鬼各得饱满，高功与众法师皆为念诵《五厨经》，用以烹调法食，赐予亡魂。
所谓的厨，“厨”的本意是中国古代社祭时举行的公共宴会，宴会上都配有丰盛的酒肉。后来道教即借此意，创造出天厨、玄厨等表示神仙境界的术语。道教认为天神的食馔，是出于天厨，故称供祀食品为天厨食。”而这里五厨则指得是通过高功法师的内密施行，恭请“五方五气天尊”加持原先凡间有限之食物，变为无量无边可以饱满亡魂的“五行五气灵食”，从而供亡魂们“食用”。
05.九天生神章
在物质需求满足之后，在大多数超度仪式中，都会念诵到《九天生神章》这部经书来超度亡灵升天，《九天生神章》全称《洞玄灵宝自然九天生神章经》也名《三宝大有金书》。三宝即天宝、灵宝和神宝。大有，宫名，即天宝宫，意即万物丰盛，无所不有，故名“大有”。由于本经原藏于大有宫中，故名《三宝大有金书》。
《九天生神章》认为，信众弟子只要念诵九天生神章经，就可以超度成仙。当年蜀后主孟昶之妃张丽华，见到青城山下玉泉流涌、清澈非凡，于是忍不住晚上到泉水中沐浴，但是没想到张丽华于泉中沐浴后，竟裸身从青城脚下丈人观的五岳丈人神像前经过，因亵渎上真而获罪，犯天诛后被打入地狱受罚。
经过多年，恰好有丈人观道士李若冲晚醮结束归来，张丽华即祈求李若冲施恩救度，后李若冲就为张丽华转读《九天生神章》，超度张丽华脱苦升天。正所谓：“黄箓斋筵临妙宫，青城山下说原因。张氏丽华曾造罪，三官拷较甚分明。丈人观里求忏悔，哀告黄冠李若冲。经卷未完离地府，速登云路早超生。”
清明，超度祖先，报祖先深恩，为自己积福，今年，你做了吗？
#道教养生#
解读丨庄子人生哲学中的“命”与“天”#传统文化##国学知识# 庄子的人生哲学是以其天道观和认识论为基础的。安之若命和与天为一是庄子人生哲学的核心。庄子认为人无力胜天，亦不能违命。荀子在《解蔽》篇批评庄子说：“庄子蔽于天而不知人，由天谓之道，尽因矣。”荀子对庄子的批判是公允而且切中要害的。“命”与“天”是理解庄子人生哲学的关键。
01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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