48岁的剑尊[二哈]能觉醒破天剑意真不错，不枉我为了他几乎杀光了万剑山…从剑尊到掌门到峰主没一个逃得过的（x
虽然我选中他只是因为他的脸有点像我前三周目最最喜欢的结果不小心堕魔的家主[失望]
p3是四到六周目的道侣！和家主同一天生日，几乎不涨独占的温柔长老，所以每一世都把他送上谷主&等他飞升再去找其他鱼…
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#美国部分示威者焚烧美国国旗#【净空老法师：以为没有因果报应，这是最可怕的——人人信因果，天下大治之道；人人不信因果，天下大乱知道】
恭录自《净土大经解演义》第529集
「甄辨尊卑，不失其节，是名礼」。礼是讲名分、讲尊卑、讲上下，礼讲节度，所以不失其节。譬如我们在日常生活当中，现在国家规定的礼节，最敬礼是三鞠躬，这就叫节，最敬礼。你要说我四鞠躬好不好？四鞠躬超过了，超过了什么？超过有点巴结的味道，这就不合礼了。我两鞠躬，不到。不到是傲慢，过分了是巴结，都不合礼，一定要符合这个节度。所以礼叫规矩，它一定有节制的，不让你超过，也不让你不到。不失其节这就是懂礼。「盖谓能判别是非，所行合宜，是为义。能知尊卑大小，不违准则，是为礼」。违反礼义，就叫无礼无义。这个人没有知识，不知道尊卑上下，没有节制，这是不知道礼、不知道义。
『不可谏晓』，「谏」是劝、规劝，以道正人，是劝导他。这种人他不接受你劝谏，你劝他，他还要责怪你。「晓」是晓谕，是教导他。现在社会上不可谏晓之人太多，他喜欢你赞叹他，他不喜欢你批评他。他认为你对他的规劝是伤害他、是羞辱他，不但不能接受，反而他仇恨你。所以在这个社会与人相处，要懂得察言观色，不小心就跟人家结怨了。结怨自己并不知道，自己无心，别人有意，你是好意，人家认为你是恶意。你劝告他，「希望你改过自新」，是好意，他怎么？他认为你在挖苦他，你在讥笑他，这个麻烦就大了。有意无意，这些事情常常遇到，不能不小心，不能不谨慎。所以自己要修好。我们没有智慧，没有这个能力，跟大众相处怎么办？最好的方法就是一句阿弥陀佛，笑面迎人，人家不管说什么，「阿弥陀佛」，这个好！这把阿弥陀佛送到他耳朵里去了，一历耳根你永为道种。有过不要劝，念佛，恭恭敬敬，和颜悦色，把佛号念给他听。这个方法真的叫自利利他，有百善而无一害，这个要学会。
『六亲』，「父、母、兄、弟、妻、子」，这叫六亲。「《显扬大戒论》」，这个里头说六亲跟这个说法不一样，我们现在讲六亲都是父母兄弟妻子，《显扬大戒论》里面讲六亲，「为身上三代，谓父母、祖父母、曾祖父母。身下三代，谓男女（就是儿女）、孙男女、曾孙男女」，这两个说法不一样。『眷属』，「《无量寿经钞》曰：六亲之外，名为眷属」，眷属就多了，这个六亲是直系的关系，父母兄弟妻子。《显扬论》里讲得也很好，都是直系，从曾祖父母、祖父母、父母，下面到儿、孙、曾孙，这都是直系的。眷属那就多了，父亲兄弟是伯叔父，祖父的兄弟有叔祖、伯祖。他们还有的儿女，我们就是堂兄弟、从兄弟、再从兄弟，这个就都是属於亲属关系，中国人所讲的九族，那都叫亲属。「资用者，指资生所用之物，如财米」，这是生活必需品。「如是恶子，於六亲眷属，所须维持生活之必需品，全然不顾」，故云『资用有无，不能忧念』。
这在现在已经很平常。过去，父母养育儿女，儿女确实知道养育之恩，知道报恩，知道孝养父母，现在没有了。这是受外国文化的影响。外国人，儿女没有养父母的义务，十六岁就成年了。我住在美国，有一次遇到一个朋友，中国人，他的小孩离家出走，他到警察局去报案。警察问：你的儿子多大？他说十八岁了。十八岁你还管他？十六岁走了就不管，他已经成人，他可以自己照顾自己，你就不要去找他了。所以在外国，确确实实，小孩十七、八岁离家走的太多了。走了之后，如果他还想到他的父母，过年过节给他寄一张贺年卡，父母拿到了，欢喜得不得了，我儿子还没有把我忘记。见面难了，不容易，走了之后可能一生不会再见面，像小鸟一样，长大飞走了。跟我们中国文化完全不一样，中国讲求的是三代同堂、四代同堂。所以中国人有亲情，外国人没有。外国人到老年的时候非常可怜，孤单，住在老人公寓里头，没有一个亲朋好友来看他，孤单。生活，国家养老，物质生活没有问题，精神生活一点都没有。所以老人院里老人自杀很多。他为什么自杀？想到他为什么活著？活得这么孤单，一个说话的人都没有。这种非常非常可怜，我们能想到。外国人没有亲情，真的，完全从小训练成的自私自利。他只有自私自利，他不知道利益别人，别人也不会利益他。我们看得很多，在外国读书，在外国工作，父母有时候到外国去看他，馆子里面吃饭，各人付各人的钱，外国风俗是这样的。许许多多人把儿女送到外国去读书，结果以后，读完之后都变成外国人，亲情没有了。所以这「资用有无，不能忧念」，真的。
「於父母之恩，师友之义，悍然不顾，无动於衷」，故云『不惟父母之恩，不存师友之义』。这在西方社会你就看得很清楚，而且什么？每个人都认为这是正常的。你要讲到这个，他都感觉到奇怪，你们怎么会有这种观念？这就是东西方文化不同，东西方人生的意义不一样，人生的价值不相同。但是西方人非常羡慕东方，中国人、韩国人、在日本，还有三代同堂，跟父母住在一起，父母儿女都住在一起，外国人看到很羡慕，这种天伦之乐他们永远享不到。他们养的小孩，十七、八岁就走了，再也找不到。他小孩在外面结婚，将来生的小孩是他孙子，不认识。所以经上讲的「不惟父母之恩，不存师友之义」，这在外国人看到这两句很奇怪，怎么会有这种想法？他们心目当中只有自己，没有父母，也没有师友，一生完全是为到自己的名利。
『意念身口，曾无一善』，「《魏译》作心常念恶，口常言恶，身常行恶，曾无一善」，《魏译》的说得很清楚，「是明身口意三，常作恶业，且未曾作得一善」。所以佛说这些话，全是说的现代人，在古时候这种情形太少太少了。身口意都恶，他的生活状况我们不难想像，造的恶业多，感的是恶果。身心都不善，果报是疾病，肯定多灾多病，多苦恼，有忧虑、有烦恼，他怎么会有快乐？他怎么可能有清净？他怎么会有好的心情？这我们都能够想像得到。
「下复明痴瞋之恶。可证义寂师之说，实有所据」，义寂师说，这段经文里面它是讲贪瞋痴三毒，是十善业道最后的意业，这个经文里确实有这个意思。下，『不信诸佛经法，不信生死善恶』，这是愚痴，正明痴过。「不信佛法，拨无因果，此即一阐提也」。一阐提是梵语，意思是没有善根的人。这两句，对於一个人一生来讲比什么都重要。不信诸佛经法，那就是六道搞定了，你怎么能出六道轮回？不出六道轮回，决定是在下三途的时间长，在三善道的时间短。你就愈想愈可怕、愈想愈可怜。这一生能够信佛的经、佛的教法，你可以提升，你从人道可以提升到天道。天有二十八层，你可以不断向上提升；换句话说，你一世比一世自在，一世比一世有福报。你能够相信佛法，就有这么多好处；你不相信佛法，你的问题严重了。拨无因果，以为没有因果报应，这是最可怕的，为什么？什么坏事都敢做，他认为没有报应，无恶不作。不信生死善恶，身心善生三善道，心行都恶，肯定死的时候是三恶道。三恶道太苦，畜生的苦我们看到，饿鬼、地狱苦没看到，它真有，它不是假的。这些全都是说的愚痴。所以这段经文，确确实实它的内容是包含五戒跟十善后面的不贪、不瞋、不痴，这个意业的三条。
『欲害真人』，「《魏译》作欲杀真人，《汉译》作欲杀罗汉。《玄应音义》曰：真人是阿罗汉也」。这个解释得就很清楚，真人是指阿罗汉。阿罗汉把见思烦恼断掉，所以称之为真人。为什么？阿罗汉还是用的妄心，阿赖耶，还是用妄心，从阿罗汉以上，妄心用得正。我们六道凡夫用阿赖耶用妄心，他用得邪，就是错用了心，跑到六道里面去了。阿罗汉超越六道轮回，永远不干这个傻事情，三不退里面他证得位不退，就是地位他永远不会退转。他慢慢的修，愈往上提升，他的上面，辟支佛、菩萨、佛，这十法界里头的。四圣法界就是西方极乐世界的方便有余土，六道是凡圣同居土，他离开六道了，离开同居土他生方便土。他不到极乐世界也生方便土，释迦牟尼佛的方便土，不再堕六道，这真人。我们在六道里不可以称真人，为什么？说不定来生变畜生，说不定变饿鬼。人靠不住，阿罗汉靠得住，决定没有这些事情，称真人是这个意思。「又《法华疏记》云：真是所证。证真之人，故曰真人」，这也是个解释，他证得了真。这个真虽然不圆满，偏真，不是圆满的。三大类的烦恼他只断一个，见思烦恼他断了，他还有尘沙、无明没断；但是这一断，确实是真不是假。这是证道，所以叫真人。
「杀阿罗汉即为五逆重罪」，这是堕阿鼻地狱的。佛给我们讲，五逆是无间地狱的五种重罪，第一个是杀父亲，第二个杀母亲。父母的恩太大，杀父杀母都是阿鼻地狱。第三个，杀阿罗汉。阿罗汉是得道之人，他在世间是教化众生的，他是善人，所以杀他罪很重。你把他杀了，许许多多的人不能闻法，老师没有了，从这个地方结罪。所以，阿罗汉现在在这个世间找不到，有等同阿罗汉的，那什么人？有道德、有学问的人，他教化这一方，你把他杀掉，这个罪跟杀阿罗汉是同等的，叫等流罪。这个老师非常好，有道德、有学问，教化这一方，他影响愈大，你的罪就愈重，他教化的时间愈长，你罪愈重。所以这个结罪，有的时候不是跟杀的人本身结罪，阿罗汉本身不结罪，罪从哪里结罪？阿罗汉他教化这一方，这一方人失掉老师，他带给众生的是智慧，法身慧命，你把他杀掉，这一切众生从此之后法身慧命没有了，从这里结的。所以，杀他有罪。障碍他弘法、障碍他教学，同样有罪，这都是我们不能不知道的；随喜就变成功德，伤害他就结罪。五逆罪最后，第四个是出佛身血。释迦牟尼佛也是教化众生，佛的福报大，没有人能害他，没有人能杀他。提婆达多想尽方法，也不过是让他受一点伤、出一点血，这个罪就是阿鼻地狱。最后一条是破和合僧，和合僧团你破坏它，这个罪是阿鼻地狱罪。这叫五逆重罪。
末后这个，『斗乱僧众』，「斗」是斗诤，「乱」是错、作逆，就是破和合僧。这个僧团，大家在一起修行，你把它扰乱，你把它破坏，在里面挑拨是非，让这个僧团失去和谐，这个罪很重。「对於和合如法修行佛道之僧众，以手段离间之，使之斗乱，令废法事，名破和合僧」。所以，护持僧团功德无量。他们修行有成就，你要是破坏它，这个罪就很重。破坏的方法太多太多了。
恭录自《净土大经解演义》第529集
「甄辨尊卑，不失其节，是名礼」。礼是讲名分、讲尊卑、讲上下，礼讲节度，所以不失其节。譬如我们在日常生活当中，现在国家规定的礼节，最敬礼是三鞠躬，这就叫节，最敬礼。你要说我四鞠躬好不好？四鞠躬超过了，超过了什么？超过有点巴结的味道，这就不合礼了。我两鞠躬，不到。不到是傲慢，过分了是巴结，都不合礼，一定要符合这个节度。所以礼叫规矩，它一定有节制的，不让你超过，也不让你不到。不失其节这就是懂礼。「盖谓能判别是非，所行合宜，是为义。能知尊卑大小，不违准则，是为礼」。违反礼义，就叫无礼无义。这个人没有知识，不知道尊卑上下，没有节制，这是不知道礼、不知道义。
『不可谏晓』，「谏」是劝、规劝，以道正人，是劝导他。这种人他不接受你劝谏，你劝他，他还要责怪你。「晓」是晓谕，是教导他。现在社会上不可谏晓之人太多，他喜欢你赞叹他，他不喜欢你批评他。他认为你对他的规劝是伤害他、是羞辱他，不但不能接受，反而他仇恨你。所以在这个社会与人相处，要懂得察言观色，不小心就跟人家结怨了。结怨自己并不知道，自己无心，别人有意，你是好意，人家认为你是恶意。你劝告他，「希望你改过自新」，是好意，他怎么？他认为你在挖苦他，你在讥笑他，这个麻烦就大了。有意无意，这些事情常常遇到，不能不小心，不能不谨慎。所以自己要修好。我们没有智慧，没有这个能力，跟大众相处怎么办？最好的方法就是一句阿弥陀佛，笑面迎人，人家不管说什么，「阿弥陀佛」，这个好！这把阿弥陀佛送到他耳朵里去了，一历耳根你永为道种。有过不要劝，念佛，恭恭敬敬，和颜悦色，把佛号念给他听。这个方法真的叫自利利他，有百善而无一害，这个要学会。
『六亲』，「父、母、兄、弟、妻、子」，这叫六亲。「《显扬大戒论》」，这个里头说六亲跟这个说法不一样，我们现在讲六亲都是父母兄弟妻子，《显扬大戒论》里面讲六亲，「为身上三代，谓父母、祖父母、曾祖父母。身下三代，谓男女（就是儿女）、孙男女、曾孙男女」，这两个说法不一样。『眷属』，「《无量寿经钞》曰：六亲之外，名为眷属」，眷属就多了，这个六亲是直系的关系，父母兄弟妻子。《显扬论》里讲得也很好，都是直系，从曾祖父母、祖父母、父母，下面到儿、孙、曾孙，这都是直系的。眷属那就多了，父亲兄弟是伯叔父，祖父的兄弟有叔祖、伯祖。他们还有的儿女，我们就是堂兄弟、从兄弟、再从兄弟，这个就都是属於亲属关系，中国人所讲的九族，那都叫亲属。「资用者，指资生所用之物，如财米」，这是生活必需品。「如是恶子，於六亲眷属，所须维持生活之必需品，全然不顾」，故云『资用有无，不能忧念』。
这在现在已经很平常。过去，父母养育儿女，儿女确实知道养育之恩，知道报恩，知道孝养父母，现在没有了。这是受外国文化的影响。外国人，儿女没有养父母的义务，十六岁就成年了。我住在美国，有一次遇到一个朋友，中国人，他的小孩离家出走，他到警察局去报案。警察问：你的儿子多大？他说十八岁了。十八岁你还管他？十六岁走了就不管，他已经成人，他可以自己照顾自己，你就不要去找他了。所以在外国，确确实实，小孩十七、八岁离家走的太多了。走了之后，如果他还想到他的父母，过年过节给他寄一张贺年卡，父母拿到了，欢喜得不得了，我儿子还没有把我忘记。见面难了，不容易，走了之后可能一生不会再见面，像小鸟一样，长大飞走了。跟我们中国文化完全不一样，中国讲求的是三代同堂、四代同堂。所以中国人有亲情，外国人没有。外国人到老年的时候非常可怜，孤单，住在老人公寓里头，没有一个亲朋好友来看他，孤单。生活，国家养老，物质生活没有问题，精神生活一点都没有。所以老人院里老人自杀很多。他为什么自杀？想到他为什么活著？活得这么孤单，一个说话的人都没有。这种非常非常可怜，我们能想到。外国人没有亲情，真的，完全从小训练成的自私自利。他只有自私自利，他不知道利益别人，别人也不会利益他。我们看得很多，在外国读书，在外国工作，父母有时候到外国去看他，馆子里面吃饭，各人付各人的钱，外国风俗是这样的。许许多多人把儿女送到外国去读书，结果以后，读完之后都变成外国人，亲情没有了。所以这「资用有无，不能忧念」，真的。
「於父母之恩，师友之义，悍然不顾，无动於衷」，故云『不惟父母之恩，不存师友之义』。这在西方社会你就看得很清楚，而且什么？每个人都认为这是正常的。你要讲到这个，他都感觉到奇怪，你们怎么会有这种观念？这就是东西方文化不同，东西方人生的意义不一样，人生的价值不相同。但是西方人非常羡慕东方，中国人、韩国人、在日本，还有三代同堂，跟父母住在一起，父母儿女都住在一起，外国人看到很羡慕，这种天伦之乐他们永远享不到。他们养的小孩，十七、八岁就走了，再也找不到。他小孩在外面结婚，将来生的小孩是他孙子，不认识。所以经上讲的「不惟父母之恩，不存师友之义」，这在外国人看到这两句很奇怪，怎么会有这种想法？他们心目当中只有自己，没有父母，也没有师友，一生完全是为到自己的名利。
『意念身口，曾无一善』，「《魏译》作心常念恶，口常言恶，身常行恶，曾无一善」，《魏译》的说得很清楚，「是明身口意三，常作恶业，且未曾作得一善」。所以佛说这些话，全是说的现代人，在古时候这种情形太少太少了。身口意都恶，他的生活状况我们不难想像，造的恶业多，感的是恶果。身心都不善，果报是疾病，肯定多灾多病，多苦恼，有忧虑、有烦恼，他怎么会有快乐？他怎么可能有清净？他怎么会有好的心情？这我们都能够想像得到。
「下复明痴瞋之恶。可证义寂师之说，实有所据」，义寂师说，这段经文里面它是讲贪瞋痴三毒，是十善业道最后的意业，这个经文里确实有这个意思。下，『不信诸佛经法，不信生死善恶』，这是愚痴，正明痴过。「不信佛法，拨无因果，此即一阐提也」。一阐提是梵语，意思是没有善根的人。这两句，对於一个人一生来讲比什么都重要。不信诸佛经法，那就是六道搞定了，你怎么能出六道轮回？不出六道轮回，决定是在下三途的时间长，在三善道的时间短。你就愈想愈可怕、愈想愈可怜。这一生能够信佛的经、佛的教法，你可以提升，你从人道可以提升到天道。天有二十八层，你可以不断向上提升；换句话说，你一世比一世自在，一世比一世有福报。你能够相信佛法，就有这么多好处；你不相信佛法，你的问题严重了。拨无因果，以为没有因果报应，这是最可怕的，为什么？什么坏事都敢做，他认为没有报应，无恶不作。不信生死善恶，身心善生三善道，心行都恶，肯定死的时候是三恶道。三恶道太苦，畜生的苦我们看到，饿鬼、地狱苦没看到，它真有，它不是假的。这些全都是说的愚痴。所以这段经文，确确实实它的内容是包含五戒跟十善后面的不贪、不瞋、不痴，这个意业的三条。
『欲害真人』，「《魏译》作欲杀真人，《汉译》作欲杀罗汉。《玄应音义》曰：真人是阿罗汉也」。这个解释得就很清楚，真人是指阿罗汉。阿罗汉把见思烦恼断掉，所以称之为真人。为什么？阿罗汉还是用的妄心，阿赖耶，还是用妄心，从阿罗汉以上，妄心用得正。我们六道凡夫用阿赖耶用妄心，他用得邪，就是错用了心，跑到六道里面去了。阿罗汉超越六道轮回，永远不干这个傻事情，三不退里面他证得位不退，就是地位他永远不会退转。他慢慢的修，愈往上提升，他的上面，辟支佛、菩萨、佛，这十法界里头的。四圣法界就是西方极乐世界的方便有余土，六道是凡圣同居土，他离开六道了，离开同居土他生方便土。他不到极乐世界也生方便土，释迦牟尼佛的方便土，不再堕六道，这真人。我们在六道里不可以称真人，为什么？说不定来生变畜生，说不定变饿鬼。人靠不住，阿罗汉靠得住，决定没有这些事情，称真人是这个意思。「又《法华疏记》云：真是所证。证真之人，故曰真人」，这也是个解释，他证得了真。这个真虽然不圆满，偏真，不是圆满的。三大类的烦恼他只断一个，见思烦恼他断了，他还有尘沙、无明没断；但是这一断，确实是真不是假。这是证道，所以叫真人。
「杀阿罗汉即为五逆重罪」，这是堕阿鼻地狱的。佛给我们讲，五逆是无间地狱的五种重罪，第一个是杀父亲，第二个杀母亲。父母的恩太大，杀父杀母都是阿鼻地狱。第三个，杀阿罗汉。阿罗汉是得道之人，他在世间是教化众生的，他是善人，所以杀他罪很重。你把他杀了，许许多多的人不能闻法，老师没有了，从这个地方结罪。所以，阿罗汉现在在这个世间找不到，有等同阿罗汉的，那什么人？有道德、有学问的人，他教化这一方，你把他杀掉，这个罪跟杀阿罗汉是同等的，叫等流罪。这个老师非常好，有道德、有学问，教化这一方，他影响愈大，你的罪就愈重，他教化的时间愈长，你罪愈重。所以这个结罪，有的时候不是跟杀的人本身结罪，阿罗汉本身不结罪，罪从哪里结罪？阿罗汉他教化这一方，这一方人失掉老师，他带给众生的是智慧，法身慧命，你把他杀掉，这一切众生从此之后法身慧命没有了，从这里结的。所以，杀他有罪。障碍他弘法、障碍他教学，同样有罪，这都是我们不能不知道的；随喜就变成功德，伤害他就结罪。五逆罪最后，第四个是出佛身血。释迦牟尼佛也是教化众生，佛的福报大，没有人能害他，没有人能杀他。提婆达多想尽方法，也不过是让他受一点伤、出一点血，这个罪就是阿鼻地狱。最后一条是破和合僧，和合僧团你破坏它，这个罪是阿鼻地狱罪。这叫五逆重罪。
末后这个，『斗乱僧众』，「斗」是斗诤，「乱」是错、作逆，就是破和合僧。这个僧团，大家在一起修行，你把它扰乱，你把它破坏，在里面挑拨是非，让这个僧团失去和谐，这个罪很重。「对於和合如法修行佛道之僧众，以手段离间之，使之斗乱，令废法事，名破和合僧」。所以，护持僧团功德无量。他们修行有成就，你要是破坏它，这个罪就很重。破坏的方法太多太多了。
如何防止密宗寂止修法当中的误区
我们在修寂止的时候，尤其需要提醒大家的是，有些修这种修法的修行人甚至会出现一些误区：在比较投入地修寂止修了一段时间以后，会出现一些觉受——可以在几个小时当中没有任何杂念，保持非常平静的状态。
这种平静的状态与空性的见解表面上比较相似，一进入这个状态，就感觉不到自我的存在。当从这种境界中出定的时候，会感到突然间从空中突然诞生了自己整个人的精神和肉体。
在《四法印的修法》（见《慧灯之光》）中，也反复提到过，我们不能认为这是很了不起的修法。因为这种境界比较接近于空性，所以已经脱离了语言的范围，若用语言来表述，就有点像空性——有人在感受到这种境界之后，再去看一些禅宗或密宗的书，会发现自己的感觉，与书上讲的非常相似，因为在密宗的喜极金刚、时轮金刚以及大圆满、大手印中，也会有描述与之类似境界的词句，因而就会认为自己已经证悟了大圆满，证悟了空性见等等。包括藏地有些修大圆满、大手印的人，都会出现这样的问题，更不用说我们了。虽然我们的根基不会比他们差很多，但他们在修行上投入的时间，却是我们望尘莫及的。
其实，这些都是心平静的一种感受而已，不是证悟空性。虽然在进入这种平静状态的时候，也有喜悦、安乐的感受，有些时候也会出现一些神通，有些外道就是为了追求这些东西而修寂止，但这也是修行层次比较高的时候才会出现的状态。在这个时候，必须要有证悟者的印证与引导。
我们经常也说，禅宗是非常了不起的法门，同时我们也认为，禅宗不是纯粹的显宗修法，它基本上等同于大手印的部分修法，但禅宗修行人也必须要有证悟的前辈引导，才能真正比较顺利地进入证悟空性的境界；如果禅堂里面的指导者自己都没有修证经验，没有真正开悟，仅靠书面上似是而非的知识，想开悟是远远不够的，甚至还会出现一些问题。
如果我们以后修寂止的时候，出现前面所说的感受，唯一的方法，就是既不追求，也不排斥，让它自生自灭，这样就不会有问题。
体会是否准确，该怎样确认呢？
就像用手指指示空中的月亮，我们不能看手指，而是要顺着手指所指的方向往上看，就能看到月亮一样。虽然语言不能如实地形容，但最后的境界，还是可以用语言来叙说，有证悟的人也可以判别出说者讲的是不是真正的境界。
如果自己没有开悟，就永远无法用语言描述证悟与否的差别。
另外一个误区是，我们不能一听禅师或上师说自在、放下、不执着，就认为放生、念佛也是执着，为了达到无执着的境界，就不做任何善事，把所有善业都放下了。
当初和尚摩诃衍到西藏桑耶传播的禅宗也是这样。他对人们说，心里不能有任何念头，善也不思维，恶也不思维，只要不想任何事，就是涅槃。而磕头、烧香、拜佛、供佛、念经，是下等根基的修法，上等根基根本不需要这样修。
有些西藏人也听信了他的话，故放弃一切供养、念经等善行，致使桑耶寺原本每天都有的供灯、供花都间断了。后来由莲花戒论师出面拨乱反正，重新整顿见解，才使一切恢复如初。
本来禅宗是非常了不起的法门，但摩诃衍的这种说法，是有一点问题的。虽然对他这个人，我们不能随意评价。但这种传法的方式却忽略了次第。他的修法也许对某些人比较适合，但对大众是不适合的，所以在藏地还没有传播开来，就中途夭折了。
另外，有些人会说的：学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在天边。的确如此，第一年学佛的时候，信心百倍，随时都感觉到佛在眼前；等到学佛时间的延长，反而越来越不行了。为什么呢？因为没有找到真正的路，刚开始的时候认为学佛很容易的，只要去修，很快就会成佛，但真正深入以后，才发现不是这样，之后就会越修越迷茫，越修越茫然。
还有些人性子很急迫，眼光也很短浅，所有的目标，都定得很近，既不考虑后世，更不考虑成佛，只巴望着这辈子马上能得到幸福，后面漫长的轮回既不会相信，更不会挂怀。修行也是急躁冒进、缺乏耐性。
这些都是因为没有找到一条适当的路。
修行的路要一步一步走，前面该做的都不能省略。有些人试图抛开前面的加行，而从中途开始修寂止，这样的结果，仅仅能让心静下来而已，但仅仅心静下来有什么用啊？！有些动物冬眠的时候，两三个月都没有杂念，色界、无色界的众生，连思维都来不及，就被迫进入到寂止状态当中，一呆就是几万年、几十万年，但出来以后还是一介凡夫，仍然是烦恼重重，仍然会惨堕地狱，所以没有用！
佛离我们很近，解脱也离我们很近，但如果不按次第修，就永远摸不到解脱的边际。
——慈诚罗珠堪布仁波切
我们在修寂止的时候，尤其需要提醒大家的是，有些修这种修法的修行人甚至会出现一些误区：在比较投入地修寂止修了一段时间以后，会出现一些觉受——可以在几个小时当中没有任何杂念，保持非常平静的状态。
这种平静的状态与空性的见解表面上比较相似，一进入这个状态，就感觉不到自我的存在。当从这种境界中出定的时候，会感到突然间从空中突然诞生了自己整个人的精神和肉体。
在《四法印的修法》（见《慧灯之光》）中，也反复提到过，我们不能认为这是很了不起的修法。因为这种境界比较接近于空性，所以已经脱离了语言的范围，若用语言来表述，就有点像空性——有人在感受到这种境界之后，再去看一些禅宗或密宗的书，会发现自己的感觉，与书上讲的非常相似，因为在密宗的喜极金刚、时轮金刚以及大圆满、大手印中，也会有描述与之类似境界的词句，因而就会认为自己已经证悟了大圆满，证悟了空性见等等。包括藏地有些修大圆满、大手印的人，都会出现这样的问题，更不用说我们了。虽然我们的根基不会比他们差很多，但他们在修行上投入的时间，却是我们望尘莫及的。
其实，这些都是心平静的一种感受而已，不是证悟空性。虽然在进入这种平静状态的时候，也有喜悦、安乐的感受，有些时候也会出现一些神通，有些外道就是为了追求这些东西而修寂止，但这也是修行层次比较高的时候才会出现的状态。在这个时候，必须要有证悟者的印证与引导。
我们经常也说，禅宗是非常了不起的法门，同时我们也认为，禅宗不是纯粹的显宗修法，它基本上等同于大手印的部分修法，但禅宗修行人也必须要有证悟的前辈引导，才能真正比较顺利地进入证悟空性的境界；如果禅堂里面的指导者自己都没有修证经验，没有真正开悟，仅靠书面上似是而非的知识，想开悟是远远不够的，甚至还会出现一些问题。
如果我们以后修寂止的时候，出现前面所说的感受，唯一的方法，就是既不追求，也不排斥，让它自生自灭，这样就不会有问题。
体会是否准确，该怎样确认呢？
就像用手指指示空中的月亮，我们不能看手指，而是要顺着手指所指的方向往上看，就能看到月亮一样。虽然语言不能如实地形容，但最后的境界，还是可以用语言来叙说，有证悟的人也可以判别出说者讲的是不是真正的境界。
如果自己没有开悟，就永远无法用语言描述证悟与否的差别。
另外一个误区是，我们不能一听禅师或上师说自在、放下、不执着，就认为放生、念佛也是执着，为了达到无执着的境界，就不做任何善事，把所有善业都放下了。
当初和尚摩诃衍到西藏桑耶传播的禅宗也是这样。他对人们说，心里不能有任何念头，善也不思维，恶也不思维，只要不想任何事，就是涅槃。而磕头、烧香、拜佛、供佛、念经，是下等根基的修法，上等根基根本不需要这样修。
有些西藏人也听信了他的话，故放弃一切供养、念经等善行，致使桑耶寺原本每天都有的供灯、供花都间断了。后来由莲花戒论师出面拨乱反正，重新整顿见解，才使一切恢复如初。
本来禅宗是非常了不起的法门，但摩诃衍的这种说法，是有一点问题的。虽然对他这个人，我们不能随意评价。但这种传法的方式却忽略了次第。他的修法也许对某些人比较适合，但对大众是不适合的，所以在藏地还没有传播开来，就中途夭折了。
另外，有些人会说的：学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在天边。的确如此，第一年学佛的时候，信心百倍，随时都感觉到佛在眼前；等到学佛时间的延长，反而越来越不行了。为什么呢？因为没有找到真正的路，刚开始的时候认为学佛很容易的，只要去修，很快就会成佛，但真正深入以后，才发现不是这样，之后就会越修越迷茫，越修越茫然。
还有些人性子很急迫，眼光也很短浅，所有的目标，都定得很近，既不考虑后世，更不考虑成佛，只巴望着这辈子马上能得到幸福，后面漫长的轮回既不会相信，更不会挂怀。修行也是急躁冒进、缺乏耐性。
这些都是因为没有找到一条适当的路。
修行的路要一步一步走，前面该做的都不能省略。有些人试图抛开前面的加行，而从中途开始修寂止，这样的结果，仅仅能让心静下来而已，但仅仅心静下来有什么用啊？！有些动物冬眠的时候，两三个月都没有杂念，色界、无色界的众生，连思维都来不及，就被迫进入到寂止状态当中，一呆就是几万年、几十万年，但出来以后还是一介凡夫，仍然是烦恼重重，仍然会惨堕地狱，所以没有用！
佛离我们很近，解脱也离我们很近，但如果不按次第修，就永远摸不到解脱的边际。
——慈诚罗珠堪布仁波切
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