莲池大师所说的，信就是心地清净；换句话说，疑，怀疑，心就散乱。前面我们说得很多，信心带给我们自身的好处，就是身心的好处，是身心清净、健康长寿、聪明智慧，带给我们这么多的好处。信心清净的人，现在我们明了，佛在大经上告诉我们「境随心转」，外面的环境跟我们的心有密切的关系。所以西方净土，佛一句话道破了，「心净则佛土净」。往生西方极乐世界三个条件当中，为什么把信摆在第一？往生的三个条件是信、愿、行，行就是念佛，信愿就是发大菩提心。本经告诉我们「发菩提心，一向专念」，发菩提心就是信愿，一向专念就是老实念佛，没有一个不往生的。往生西方极乐世界的人都具足深信切愿，所以极乐世界的居住环境就无量的美好，清净庄严。
反过来看我们现在居住的这个地球，灾变异常，在历史上从来没有这样记载，到处都是灾难。原因从哪里来的？原因从信心失掉而来的。没有信心，我们知道山河大地松散了、不坚固了，所以山会崩塌，大地会沉到海底。这个根本原因是什么？根本原因就是怀疑，怀疑自性、怀疑性德。具体来说，怀疑人性本善，怀疑佛在经上讲的一切众生本来是佛，怀疑伦理道德因果，怀疑宗教的经论，造成今天地球松散了。佛说贪瞋痴慢疑五毒是地狱的根本，犯一条就堕地狱，如果五条都犯，那就可想而知。我们要救自己的身心，救自己居住的环境，一定要对释迦牟尼佛这种教诲深信不疑。这五种根本烦恼必须要放下，百分之百的放下，那我们居住的地球绝不亚于极乐世界，道理跟事实真相都摆在我们面前。信就是心地清净，心地清净是从信来的，不信就心地烦躁，我们今天讲心浮气躁，这人没有信心。
「《鼓音经》谓能信如是之事者不可思议」，佛菩萨给你讲的、古圣先贤给你讲的，你能相信，不可思议。佛说这些经在三千年前，说这句话，大家都能信；而在我们现前这个时代，人真的要能够相信佛菩萨教诲，那是真不可思议。为什么？我们一定知道，这个人善根福德非常深厚。如果没有很深厚的善根福德，他怎么会相信？所以我们看到这个经句感触很深。蕅益大师《弥陀经要解》里面说「信即大智」，对的，完全正确！没有大智慧，他听了不相信，业障重的人他听了怀疑。所以听了能信，这是大智慧，听了能信，他有大善根。
「《安乐集》谓具此三心」，这个三心就是论注里头所说的淳心、一心、相续心，具足这三心，「若不生者，无有是处」，你想求生西方极乐世界，肯定成就，一丝毫怀疑都没有，你决定得生。我们生活在现前这个时代，尤其是年岁大的人，几十年阅历当中，我们明白、觉悟了。有殊胜的缘分遇到净土，遇到这部《无量寿经》的批注，与佛有缘，与夏老、与黄念老有缘。这两个人出生在现代，一生所做这样一桩伟大的事业，会集《无量寿经》，给《无量寿经》做充分的批注。他们引导一切有缘人同生净土，生净土就成佛道，不生净土大概都是要去三恶道。我们要有高度的警觉心，放下万缘，一心一意求生净土，念兹在兹，不能疏忽，不能忘记。最好今天就往生，明天就往生，不再等到后天，常作如是观，利益不可思议。为什么？对这个娑婆世界没有留恋，完全放下了。除了自己信愿念佛之外，遇到与净宗有缘的人帮他一把，鼓励他精进，带领他成就，这是利他。自利而后才能利他，自己没有得到真实利益，纵然有利他的愿行，效果不大。对于没有信心的人，以善巧方便帮助他建立信心；已经有信心的人，帮助他信心增长，帮助他发愿求生，弥陀的事业我们就尽心尽力了，尽心尽力就是功德圆满。所以，净信在现前这个时代极为可贵。
「今经复冠以一念，而为一念净信，当知此之信心，则在百尺竿头又进一步，非思量所能及」，净信上加上一念，一念净信。「禅宗三祖《信心铭》曰」，这是僧璨大师，他说「信心不二，不二信心，言语道断，非去来今。正与此一味」。这里面两句话很重要，信心不二，换句话说，二心就不是信心，信心是一心，一心就是不二，不二就是一心，就是信心。对什么人说的？对阿弥陀佛说的，只信阿弥陀佛，其它的都暂时放下，一向专念，一心专念，信愿专念，没有怀疑，没有夹杂，没有第二个念头，我们这一生当中才肯定得生，一生当中圆满无上菩提。《信心铭》后面这句话说，「言语道断，非去来今」，这是真的一念净信，言语心思所不及，不是过去、不是未来，也不是现在。这是怎么回事情？本来如是。换句话说，一念净信就是你的自性，宗门讲的明心见性，一念净信是你的自性，你见到了。自性清净心是本有的，它没有时间，去来今是时间，过去、未来、现在，这叫三世。不但没有去来今，它还没有空间，空间是距离、远近，时间是过去现在未来，它不属于时间，它也不属于空间，本来就是。
「《会疏》谓为往生正因」，也就是说六道凡夫求生西方极乐世界，这是第一个因，因缘很多，这是最重要的第一因。「《教行信证》」，这是日本祖师大德说的，「称为清净报土真因」。日本这些大德隋唐时代都在中国留学，大多数都是善导的弟子、智者大师的弟子，他们得到祖师的真传，回国将大乘佛法传到日本。「并谓一念即一心」，净土宗里面讲的一心不乱，这个一心是什么？一心里头没有怀疑，是清净，没有起心动念、分别执着，彻底放下了，所以它是一心，一念里头无二念，一心里头无二心。
「《止观五》曰」，《摩诃止观》第五卷，「一心具十法界」。十法界从哪里来的？惠能大师开悟，末后一句话说，何期自性能生万法，万法就是十法界，十法界从哪里生的？十法界从一念生的，从一心生的。一心具足十法界，一念能生万法。「故知一心者，乃万有之实体，亦即真如也」。万有之实体，这句话就是现代哲学里面所说的万有的本体，也就是说整个宇宙一切万法是从它而生，没有它就没有一切法，有一切法，说明有它。这桩事我们在前面学过很多，特别是贤首国师的《妄尽还源观》说得清楚、说得明白，比现在科学还说得清楚。读了科学报告，我们还是有疑惑；读了大乘，我们的疑惑没有了。所以一心就是万法的本体，在佛法里也叫做真如，它是真的，体是真的，所现的万相那叫如，相如其性，事如其理，性相不二，理事一如。
「复称为金刚真心」，金刚是比喻，比喻不生不灭，比喻永恒不变，真心。妄心是剎那流注的，它不是真的。「皆能开人心目。兹不多赘，以免蛇足」，前面说得很多，不用再多说了。人要是用真心，很容易开悟。人为什么执迷不悟？实在讲，这句话里头答案都包含在其中。为什么不悟？执迷，你执着迷情，所以你不会开悟；你能把迷情放下，你就开悟。迷情里面最重的就是身体，你把身体看作是我，你把身体看得比什么都重，错了，身体不是我！什么是我？真如是我、自性是我、一心是我、一念是我，二念就不是。这个事实真相几个人懂？见性的人懂，觉悟的人懂，见性觉悟的人太少太少了。我们今天听到也能懂，但是没有得到真实的受用，为什么？我们的懂是解悟，在大乘经教里面长时间的熏修，我们能体会到、能感触到，但不是自己的境界。为什么？我们起心动念没放下，甚至于我们还有分别执着，这些东西都是自性上面的障碍，业障、所知障。这两大类的障碍放下了，你就见性，你才真正恍然大悟，悟到什么？原来依正都不是我。不再执着这个身是我，也不再执着法界虚空界是我所，全放下了，那就恭喜你，你成佛了，你证得究竟圆满的果位。所以称它作金刚真心，用这个真心就能帮助人开悟，谁用谁就开悟了，开人心目，见到真心，看到真相了。开人心目是你见到诸法实相，开人心从智慧上讲的，开人眼目是从相上讲的。
我们看末后这一行，「至心回向，愿生彼国」。前面所说的智能德能，修学有成就了，不管成就大小，也不管修行功德多少，全部回向，至心回向，回向给极乐世界，回向给阿弥陀佛，回向给清净海众，我只有一个目标，求生净土亲近弥陀，对了。这里说的「至心」就是《观经》里面所讲的「至诚心」。「《四帖疏》」，是《观无量寿佛经》的批注，里面说「至者真，诚者实」，我们现在对至心我们比较少说，我们多半讲的是真诚，真诚跟至心是一个意思。「欲明一切众生身口意业，所修解行，必须真实心中作。不得外现贤善精进之相，内怀虚假，贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵（指恶性牢固），事同蛇蝎。虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也。」《四帖疏》里这几句话非常重要！我们要常常反省，我们有没有犯这个过失？首先我们有没有用真诚心？什么叫真？真就不是虚妄。要用真诚心生活，要用真诚心工作，要用真诚心处事待人接物。在现前这个社会，一定有很多人质疑，这个世界是个虚伪的世界，别人起心动念都是欺骗我，我要用诚心诚意待人，岂不是吃大亏了吗？没错，是吃亏了，吃亏是小事，你后面得的利益大了。后头得什么利益？往生佛国亲近弥陀，你得这个利益太大了！吃点小亏算什么，何必去计较！不肯吃亏的人，这个大的福报得不到。中国古人讲「吃亏是福」，福来了你还不要，这不是有智慧的人，大福报来了你把它推辞掉，这愚痴。实在讲是求之不得的，无缘无故受别人冤枉那个福报最大。
有过失，别人批评我们、指责我们、毁谤我们、侮辱我们，那情有可原，真有过失。没有过失，那个福德就更大。没有过失，为什么还遭这种羞辱？这一生没有过失，前世的，多生多劫的。佛法告诉我们，人不是这一世，过去有无量劫，未来也有无量劫，只要你不超过六道轮回，无量劫的在六道里头轮转，时间可长了。这一世没造业，前世的，再前世的。我们这样一想，哪有不造业的？不可能，哪有不跟众生结怨的？这一生得人身，有幸闻到佛法，把这些道理搞清楚、搞明白了，最大的好处是什么？逆来顺受。逆境恶缘当中，我们甘心情愿欢喜承受，消自己的业障，成自己的德行，开自己的智慧，好事，不但没有怨恨，还有感恩。在大乘法里这叫逆增上缘，逆境能帮助我们德行的提升，能帮助我们智慧增长，能帮助我们业障消除，能帮助我们圆成佛道。所以一个真正修学大乘的人，真正念佛的人，他是什么心？一片感恩之心、一片慈悲之心，这是真的不是假的。真的，所以他才有真成就；假的，那就错了，那就堕落了，那还要跟这些众生冤冤相报没完没了，那是苦不堪言。聪明人、有一点智慧的人，抓住这个机缘，在这一生当中一定要超越十法界。有把握、有能力超越的，实在讲就是净宗法门，依靠阿弥陀佛。
我们今天对净宗一丝毫怀疑都没有，来得也不是容易，六十年锲而不舍，一心参究，愈深入愈欢喜，愈深入愈明白，真正通达明了才彻底放下。什么叫彻底放下？我在讲席当中常常勉励自己、劝导同学，是真的不是假的，不是假设的，是事实真相，我的生命就到今天，明天没有了，不再想明天，今天是我最后一天，我该干些什么事情不就明白了吗？最后一天你什么都带不走，包括身体。所以我常说，活一天这身体是我的，我所有的；穿在身上的衣服是自己的，不穿在身上的衣服不是自己的，别去想它，与我不相干。你身上带多少钱，带在身上是你自己的，没带在身上不是你自己的；你住的这个房子，今天住的这房子是你自己的，离开这房子不是自己的。你的心多自在，你生智慧，你不生烦恼，你的心生的是感恩慈悲，你不造业障，不生自私自利，没有自私自利。遍法界虚空界跟自己是一体，上跟诸佛如来一体，下跟蜎飞蠕动、花草树木、山河大地是一体，你怎么不自在？你还有什么妄念？自自然然清净心现前，一心一念现前。有一丝毫放不下，就把一心一念障碍住了，它不现前。
净空法师《净土大经解演义》
反过来看我们现在居住的这个地球，灾变异常，在历史上从来没有这样记载，到处都是灾难。原因从哪里来的？原因从信心失掉而来的。没有信心，我们知道山河大地松散了、不坚固了，所以山会崩塌，大地会沉到海底。这个根本原因是什么？根本原因就是怀疑，怀疑自性、怀疑性德。具体来说，怀疑人性本善，怀疑佛在经上讲的一切众生本来是佛，怀疑伦理道德因果，怀疑宗教的经论，造成今天地球松散了。佛说贪瞋痴慢疑五毒是地狱的根本，犯一条就堕地狱，如果五条都犯，那就可想而知。我们要救自己的身心，救自己居住的环境，一定要对释迦牟尼佛这种教诲深信不疑。这五种根本烦恼必须要放下，百分之百的放下，那我们居住的地球绝不亚于极乐世界，道理跟事实真相都摆在我们面前。信就是心地清净，心地清净是从信来的，不信就心地烦躁，我们今天讲心浮气躁，这人没有信心。
「《鼓音经》谓能信如是之事者不可思议」，佛菩萨给你讲的、古圣先贤给你讲的，你能相信，不可思议。佛说这些经在三千年前，说这句话，大家都能信；而在我们现前这个时代，人真的要能够相信佛菩萨教诲，那是真不可思议。为什么？我们一定知道，这个人善根福德非常深厚。如果没有很深厚的善根福德，他怎么会相信？所以我们看到这个经句感触很深。蕅益大师《弥陀经要解》里面说「信即大智」，对的，完全正确！没有大智慧，他听了不相信，业障重的人他听了怀疑。所以听了能信，这是大智慧，听了能信，他有大善根。
「《安乐集》谓具此三心」，这个三心就是论注里头所说的淳心、一心、相续心，具足这三心，「若不生者，无有是处」，你想求生西方极乐世界，肯定成就，一丝毫怀疑都没有，你决定得生。我们生活在现前这个时代，尤其是年岁大的人，几十年阅历当中，我们明白、觉悟了。有殊胜的缘分遇到净土，遇到这部《无量寿经》的批注，与佛有缘，与夏老、与黄念老有缘。这两个人出生在现代，一生所做这样一桩伟大的事业，会集《无量寿经》，给《无量寿经》做充分的批注。他们引导一切有缘人同生净土，生净土就成佛道，不生净土大概都是要去三恶道。我们要有高度的警觉心，放下万缘，一心一意求生净土，念兹在兹，不能疏忽，不能忘记。最好今天就往生，明天就往生，不再等到后天，常作如是观，利益不可思议。为什么？对这个娑婆世界没有留恋，完全放下了。除了自己信愿念佛之外，遇到与净宗有缘的人帮他一把，鼓励他精进，带领他成就，这是利他。自利而后才能利他，自己没有得到真实利益，纵然有利他的愿行，效果不大。对于没有信心的人，以善巧方便帮助他建立信心；已经有信心的人，帮助他信心增长，帮助他发愿求生，弥陀的事业我们就尽心尽力了，尽心尽力就是功德圆满。所以，净信在现前这个时代极为可贵。
「今经复冠以一念，而为一念净信，当知此之信心，则在百尺竿头又进一步，非思量所能及」，净信上加上一念，一念净信。「禅宗三祖《信心铭》曰」，这是僧璨大师，他说「信心不二，不二信心，言语道断，非去来今。正与此一味」。这里面两句话很重要，信心不二，换句话说，二心就不是信心，信心是一心，一心就是不二，不二就是一心，就是信心。对什么人说的？对阿弥陀佛说的，只信阿弥陀佛，其它的都暂时放下，一向专念，一心专念，信愿专念，没有怀疑，没有夹杂，没有第二个念头，我们这一生当中才肯定得生，一生当中圆满无上菩提。《信心铭》后面这句话说，「言语道断，非去来今」，这是真的一念净信，言语心思所不及，不是过去、不是未来，也不是现在。这是怎么回事情？本来如是。换句话说，一念净信就是你的自性，宗门讲的明心见性，一念净信是你的自性，你见到了。自性清净心是本有的，它没有时间，去来今是时间，过去、未来、现在，这叫三世。不但没有去来今，它还没有空间，空间是距离、远近，时间是过去现在未来，它不属于时间，它也不属于空间，本来就是。
「《会疏》谓为往生正因」，也就是说六道凡夫求生西方极乐世界，这是第一个因，因缘很多，这是最重要的第一因。「《教行信证》」，这是日本祖师大德说的，「称为清净报土真因」。日本这些大德隋唐时代都在中国留学，大多数都是善导的弟子、智者大师的弟子，他们得到祖师的真传，回国将大乘佛法传到日本。「并谓一念即一心」，净土宗里面讲的一心不乱，这个一心是什么？一心里头没有怀疑，是清净，没有起心动念、分别执着，彻底放下了，所以它是一心，一念里头无二念，一心里头无二心。
「《止观五》曰」，《摩诃止观》第五卷，「一心具十法界」。十法界从哪里来的？惠能大师开悟，末后一句话说，何期自性能生万法，万法就是十法界，十法界从哪里生的？十法界从一念生的，从一心生的。一心具足十法界，一念能生万法。「故知一心者，乃万有之实体，亦即真如也」。万有之实体，这句话就是现代哲学里面所说的万有的本体，也就是说整个宇宙一切万法是从它而生，没有它就没有一切法，有一切法，说明有它。这桩事我们在前面学过很多，特别是贤首国师的《妄尽还源观》说得清楚、说得明白，比现在科学还说得清楚。读了科学报告，我们还是有疑惑；读了大乘，我们的疑惑没有了。所以一心就是万法的本体，在佛法里也叫做真如，它是真的，体是真的，所现的万相那叫如，相如其性，事如其理，性相不二，理事一如。
「复称为金刚真心」，金刚是比喻，比喻不生不灭，比喻永恒不变，真心。妄心是剎那流注的，它不是真的。「皆能开人心目。兹不多赘，以免蛇足」，前面说得很多，不用再多说了。人要是用真心，很容易开悟。人为什么执迷不悟？实在讲，这句话里头答案都包含在其中。为什么不悟？执迷，你执着迷情，所以你不会开悟；你能把迷情放下，你就开悟。迷情里面最重的就是身体，你把身体看作是我，你把身体看得比什么都重，错了，身体不是我！什么是我？真如是我、自性是我、一心是我、一念是我，二念就不是。这个事实真相几个人懂？见性的人懂，觉悟的人懂，见性觉悟的人太少太少了。我们今天听到也能懂，但是没有得到真实的受用，为什么？我们的懂是解悟，在大乘经教里面长时间的熏修，我们能体会到、能感触到，但不是自己的境界。为什么？我们起心动念没放下，甚至于我们还有分别执着，这些东西都是自性上面的障碍，业障、所知障。这两大类的障碍放下了，你就见性，你才真正恍然大悟，悟到什么？原来依正都不是我。不再执着这个身是我，也不再执着法界虚空界是我所，全放下了，那就恭喜你，你成佛了，你证得究竟圆满的果位。所以称它作金刚真心，用这个真心就能帮助人开悟，谁用谁就开悟了，开人心目，见到真心，看到真相了。开人心目是你见到诸法实相，开人心从智慧上讲的，开人眼目是从相上讲的。
我们看末后这一行，「至心回向，愿生彼国」。前面所说的智能德能，修学有成就了，不管成就大小，也不管修行功德多少，全部回向，至心回向，回向给极乐世界，回向给阿弥陀佛，回向给清净海众，我只有一个目标，求生净土亲近弥陀，对了。这里说的「至心」就是《观经》里面所讲的「至诚心」。「《四帖疏》」，是《观无量寿佛经》的批注，里面说「至者真，诚者实」，我们现在对至心我们比较少说，我们多半讲的是真诚，真诚跟至心是一个意思。「欲明一切众生身口意业，所修解行，必须真实心中作。不得外现贤善精进之相，内怀虚假，贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵（指恶性牢固），事同蛇蝎。虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也。」《四帖疏》里这几句话非常重要！我们要常常反省，我们有没有犯这个过失？首先我们有没有用真诚心？什么叫真？真就不是虚妄。要用真诚心生活，要用真诚心工作，要用真诚心处事待人接物。在现前这个社会，一定有很多人质疑，这个世界是个虚伪的世界，别人起心动念都是欺骗我，我要用诚心诚意待人，岂不是吃大亏了吗？没错，是吃亏了，吃亏是小事，你后面得的利益大了。后头得什么利益？往生佛国亲近弥陀，你得这个利益太大了！吃点小亏算什么，何必去计较！不肯吃亏的人，这个大的福报得不到。中国古人讲「吃亏是福」，福来了你还不要，这不是有智慧的人，大福报来了你把它推辞掉，这愚痴。实在讲是求之不得的，无缘无故受别人冤枉那个福报最大。
有过失，别人批评我们、指责我们、毁谤我们、侮辱我们，那情有可原，真有过失。没有过失，那个福德就更大。没有过失，为什么还遭这种羞辱？这一生没有过失，前世的，多生多劫的。佛法告诉我们，人不是这一世，过去有无量劫，未来也有无量劫，只要你不超过六道轮回，无量劫的在六道里头轮转，时间可长了。这一世没造业，前世的，再前世的。我们这样一想，哪有不造业的？不可能，哪有不跟众生结怨的？这一生得人身，有幸闻到佛法，把这些道理搞清楚、搞明白了，最大的好处是什么？逆来顺受。逆境恶缘当中，我们甘心情愿欢喜承受，消自己的业障，成自己的德行，开自己的智慧，好事，不但没有怨恨，还有感恩。在大乘法里这叫逆增上缘，逆境能帮助我们德行的提升，能帮助我们智慧增长，能帮助我们业障消除，能帮助我们圆成佛道。所以一个真正修学大乘的人，真正念佛的人，他是什么心？一片感恩之心、一片慈悲之心，这是真的不是假的。真的，所以他才有真成就；假的，那就错了，那就堕落了，那还要跟这些众生冤冤相报没完没了，那是苦不堪言。聪明人、有一点智慧的人，抓住这个机缘，在这一生当中一定要超越十法界。有把握、有能力超越的，实在讲就是净宗法门，依靠阿弥陀佛。
我们今天对净宗一丝毫怀疑都没有，来得也不是容易，六十年锲而不舍，一心参究，愈深入愈欢喜，愈深入愈明白，真正通达明了才彻底放下。什么叫彻底放下？我在讲席当中常常勉励自己、劝导同学，是真的不是假的，不是假设的，是事实真相，我的生命就到今天，明天没有了，不再想明天，今天是我最后一天，我该干些什么事情不就明白了吗？最后一天你什么都带不走，包括身体。所以我常说，活一天这身体是我的，我所有的；穿在身上的衣服是自己的，不穿在身上的衣服不是自己的，别去想它，与我不相干。你身上带多少钱，带在身上是你自己的，没带在身上不是你自己的；你住的这个房子，今天住的这房子是你自己的，离开这房子不是自己的。你的心多自在，你生智慧，你不生烦恼，你的心生的是感恩慈悲，你不造业障，不生自私自利，没有自私自利。遍法界虚空界跟自己是一体，上跟诸佛如来一体，下跟蜎飞蠕动、花草树木、山河大地是一体，你怎么不自在？你还有什么妄念？自自然然清净心现前，一心一念现前。有一丝毫放不下，就把一心一念障碍住了，它不现前。
净空法师《净土大经解演义》
中华道家修炼，源远流长。据（庄子）载传自“轩辕黄帝问道于广成子”，经过了五千年的发展历程。从中华道家到道教，虽其形式有所变异，其修道内涵却沿袭相传，经过历代修炼人士的实修实证，不断完善其学说，终于形成博大精深的中华道家修炼学。自成体系，沿传不绝。为了帮助同志们理解中华道家修炼真义，今就其基本宗旨，归纳言之，为以下十条：
一、修道养德，内功外行。
修道为内在修炼，即内功；养德为外在行持，即外行。二者相辅相成，缺一不可。修炼的进步，能够提高个人的道德修养水平；高尚的德行，同样也会带来修炼功夫的精进。反之，若德行不足，则与道无缘。昔秦皇、汉武贵为天子，毕生求仙，终不可得；而陈泥丸真人成道之前，不过是一个箍桶匠。可知修炼之道，不在贫富贵贱，道家所谓“炼药无拘富与贫”，关键是看一个人有没有德，故“道不妄传”，修炼家云：”万两黄金不卖道，十字街头送至人。”对于修炼者来说，首先必须广立功行，方成大道。经云：“三千功满，八百行圆。”“欲成天仙者，须立一千三百善。”
二、道无经不传，经无师不明。
道门以“道、经、师” 为三宝，认为“道无经不传，经无师不明。”“因道所以立经，因经所以明道。”
道，即修道，指以自身功修，参悟大道。
经，即读经，阅读祖师著作，印证已修。
师，即师传，须要真师传授，指明道要。真师指有真正实修功夫的明师，所谓“要知山下路，须问过来人。”
以上二者，是对个人内修而言。平时做功德，仍不可少。
三、道法自然，静者得之。
修炼之道，师法自然。“自然’之义约有两层：
其一，自然而然 不假人为。“清水出芙蓉，天然去雕饰”。强加个人意志，反害功修。故须顺天行事，天人合发，《阴符经》云：‘观天之道，执天之行”，方合大道本体。
其二，因人而异，效验不一。由于每个人体质不同，悟性（即理解能力）各异，即使师传相同，其内修之效验也不会完全一致。
如何才能做到合乎自然，要妙在于一个字——静。《阴符经》曰：“自然之道静”，故静者得之。
四、自行修炼，无量度人。
丹道修炼，主张“自度度人”。 首先要求个人潜心修炼，功成道备之后，就要显迹于世，广度有缘。一人行修，众生受益。否则徒求自了，带道飞升，于世无功，必遭天谴。《道藏》中《元始无量度人上品妙经》曰；“仙道贵生，无量度人。”所谓”无量度人’，就是最大程度地、无私地度化与道有缘的人。
昔钟离老祖度化吕祖之时，曾问：尔欲何日成道？吕祖答云；吾欲度尽众生，而后成道！此等胸怀，方是修道家风。
五、至道不繁，守中为要。
大道至简至易，至精至徽。《老子》曰：“少则得，多则感。”《黄庭经》云：“至道不繁”。繁杂无绪，皆为道末，令人不得要领，故尔道家不取。修炼之学，是质而精的东西，以少胜多，直指大道。《老子》言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”盖愈趋简单，愈近大道。司马谈论道家要旨说：“指约而易操，事少功多。”颇合修炼宗旨。
修炼以“守中”为要。《老子》曰：“多言数穷，不如守中。”《庄子》云：“得其环中，以应无穷。”太过不及，阴阳偏盛，均易伤丹，故守中为要，这就是真火候。
六、仙道贵实，理诀并重。
中华道家修炼 贵在真修实证，脚踏实地，一步一个脚印，行一步有一步之效验。而且时刻不离人体本身，离开人之本身 则所谈一切皆假，世界末日就要来临。
历代修真祖师，皆以自已的身心作为试验品，进行人天奥秘的可贵探索。他们留下的修炼著述，都是通过自身验证得出的结论，是“知行合一”的东西。如果仅仅从字面上去认识这些东西，而不用自己的身心去实际体验，只知望文生义，就不会真正明白其中含义，容易堕入片面空谈；《老子》说“以身观身”，只有以 自己的实际功修，与古代修炼家的著作互相对照验证，才能明白其真实含义。
再则修炼之时，如果只求法诀传授，而不参悟道家学理，则容易盲修瞎炼，不知何所是从，就会脱离大道，误人岐途。所以中华道家强调“理决并重” 必须认真研悟道家学理，又要实际验证修炼口诀，两者不可偏废。只有这样，才有可能人于大道之门，与道为一，悟道成真。
七、和光同尘，借假修真。
道家义理，本不局限于出世，亦不局限于入世，而是以一种超越世俗的旷达精神，和光同尘，借假修真。磨炼个人的性情，精修个人的品德，培补个人的丹基，增益个人的道修。
道家修士，提倡“大隐居尘”，就是在尘世中磨炼自己；待等功夫修到一定层次，丹基已成，需要大静，再入山林。葛洪《抱朴子》曰：“大隐隐于闹市。”“上士得道于三军。”《悟真篇》云：“未炼还丹莫入山，山中内外尽非铅。”
和光同尘与同流合污，二者之不同，从外表无以分别，就在内里有道与无道之分别。
八、性命双修，长生为基。
性者理也、心也、神也、意也、德也；命者法也、息也、气也、形也、功也。中华道家修炼 注重性命双修。既要涵养个人的心性，使之光明；又要坚固个人的形体，使之长存。并且以长生作为基础，长生之道，其理有三：
其一，倘道果未成，肉身先坏 则分生了道，毫无指望。故须先证长生，坚固肉体，保住资本，而后方有今世修成之希望。
其二，倘无一定命功，对忖个人的肉体，则难以克制自已的心念，修功难臻大成。
其三，道家以修今世为本，最讲现实，首先证得长生，今世即享仙果，何必待到他生后世。
所以，只有首先证得长生，才能充分保障个人的修炼，使人生更加圆满。把有限的生命溶化到无尽的宇宙运化之中，去体会生命的常在，这就是道家所追求的“长生久视”最高境界。
九、男女平等，女丹为捷。
大道面前，人人平等。道家认为不分男女，皆可修证道果，所谓“修仙不问男和女”，故无男尊女卑之别。而且女子做功，一般来说快于男子。因为从命理而言，女子”性”（心宫）与“命”（丹田）的距离较近；从性理而言，“男动女静”。故丹书云：“男子修行十年可成，女子修行三年可成。”“男子伏气三年，女子一年可伏。”
当然由于各人素质，井不准定十年或者三年。
男子丹法和女子丹法，下手命功各不相同，故有差别。命功完成之后，即男子“降白虎”（闭阳关）、女子“斩赤龙（断月经）功成，往上的功夫，俱皆相同。至于最终成就，则无高下之分。
十、长生住世，我命由我。
道家修炼认为，人之天年（正常寿命）为一百二十岁至一百八十岁，与现代科学观点相符；六十岁的人在这里不过是小孩子。认为通过修炼之道，每个人都可以尽其天年，活到一百多岁。而且如同薪尽添柴一样，还可以运用修炼接命之术，把生命延续下去，长生住世，肉体成仙，做一个不受命运摆布的“活神仙”。等到在人间住腻了，然后可以到天上的仙境去，《庄子》云：“千岁厌世，去而上仙。”
道家修今世的“活神仙”观点，一是要人保持积极进取的人生观，好生、乐生、等生、贵生，对现实生活充满信心；二是通过修炼，达到尽其天年，乃至长生久视，去而上仙，不受命运的摆布，这就是“我命由我不由天”。 https://t.cn/RDnEUnO
一、修道养德，内功外行。
修道为内在修炼，即内功；养德为外在行持，即外行。二者相辅相成，缺一不可。修炼的进步，能够提高个人的道德修养水平；高尚的德行，同样也会带来修炼功夫的精进。反之，若德行不足，则与道无缘。昔秦皇、汉武贵为天子，毕生求仙，终不可得；而陈泥丸真人成道之前，不过是一个箍桶匠。可知修炼之道，不在贫富贵贱，道家所谓“炼药无拘富与贫”，关键是看一个人有没有德，故“道不妄传”，修炼家云：”万两黄金不卖道，十字街头送至人。”对于修炼者来说，首先必须广立功行，方成大道。经云：“三千功满，八百行圆。”“欲成天仙者，须立一千三百善。”
二、道无经不传，经无师不明。
道门以“道、经、师” 为三宝，认为“道无经不传，经无师不明。”“因道所以立经，因经所以明道。”
道，即修道，指以自身功修，参悟大道。
经，即读经，阅读祖师著作，印证已修。
师，即师传，须要真师传授，指明道要。真师指有真正实修功夫的明师，所谓“要知山下路，须问过来人。”
以上二者，是对个人内修而言。平时做功德，仍不可少。
三、道法自然，静者得之。
修炼之道，师法自然。“自然’之义约有两层：
其一，自然而然 不假人为。“清水出芙蓉，天然去雕饰”。强加个人意志，反害功修。故须顺天行事，天人合发，《阴符经》云：‘观天之道，执天之行”，方合大道本体。
其二，因人而异，效验不一。由于每个人体质不同，悟性（即理解能力）各异，即使师传相同，其内修之效验也不会完全一致。
如何才能做到合乎自然，要妙在于一个字——静。《阴符经》曰：“自然之道静”，故静者得之。
四、自行修炼，无量度人。
丹道修炼，主张“自度度人”。 首先要求个人潜心修炼，功成道备之后，就要显迹于世，广度有缘。一人行修，众生受益。否则徒求自了，带道飞升，于世无功，必遭天谴。《道藏》中《元始无量度人上品妙经》曰；“仙道贵生，无量度人。”所谓”无量度人’，就是最大程度地、无私地度化与道有缘的人。
昔钟离老祖度化吕祖之时，曾问：尔欲何日成道？吕祖答云；吾欲度尽众生，而后成道！此等胸怀，方是修道家风。
五、至道不繁，守中为要。
大道至简至易，至精至徽。《老子》曰：“少则得，多则感。”《黄庭经》云：“至道不繁”。繁杂无绪，皆为道末，令人不得要领，故尔道家不取。修炼之学，是质而精的东西，以少胜多，直指大道。《老子》言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”盖愈趋简单，愈近大道。司马谈论道家要旨说：“指约而易操，事少功多。”颇合修炼宗旨。
修炼以“守中”为要。《老子》曰：“多言数穷，不如守中。”《庄子》云：“得其环中，以应无穷。”太过不及，阴阳偏盛，均易伤丹，故守中为要，这就是真火候。
六、仙道贵实，理诀并重。
中华道家修炼 贵在真修实证，脚踏实地，一步一个脚印，行一步有一步之效验。而且时刻不离人体本身，离开人之本身 则所谈一切皆假，世界末日就要来临。
历代修真祖师，皆以自已的身心作为试验品，进行人天奥秘的可贵探索。他们留下的修炼著述，都是通过自身验证得出的结论，是“知行合一”的东西。如果仅仅从字面上去认识这些东西，而不用自己的身心去实际体验，只知望文生义，就不会真正明白其中含义，容易堕入片面空谈；《老子》说“以身观身”，只有以 自己的实际功修，与古代修炼家的著作互相对照验证，才能明白其真实含义。
再则修炼之时，如果只求法诀传授，而不参悟道家学理，则容易盲修瞎炼，不知何所是从，就会脱离大道，误人岐途。所以中华道家强调“理决并重” 必须认真研悟道家学理，又要实际验证修炼口诀，两者不可偏废。只有这样，才有可能人于大道之门，与道为一，悟道成真。
七、和光同尘，借假修真。
道家义理，本不局限于出世，亦不局限于入世，而是以一种超越世俗的旷达精神，和光同尘，借假修真。磨炼个人的性情，精修个人的品德，培补个人的丹基，增益个人的道修。
道家修士，提倡“大隐居尘”，就是在尘世中磨炼自己；待等功夫修到一定层次，丹基已成，需要大静，再入山林。葛洪《抱朴子》曰：“大隐隐于闹市。”“上士得道于三军。”《悟真篇》云：“未炼还丹莫入山，山中内外尽非铅。”
和光同尘与同流合污，二者之不同，从外表无以分别，就在内里有道与无道之分别。
八、性命双修，长生为基。
性者理也、心也、神也、意也、德也；命者法也、息也、气也、形也、功也。中华道家修炼 注重性命双修。既要涵养个人的心性，使之光明；又要坚固个人的形体，使之长存。并且以长生作为基础，长生之道，其理有三：
其一，倘道果未成，肉身先坏 则分生了道，毫无指望。故须先证长生，坚固肉体，保住资本，而后方有今世修成之希望。
其二，倘无一定命功，对忖个人的肉体，则难以克制自已的心念，修功难臻大成。
其三，道家以修今世为本，最讲现实，首先证得长生，今世即享仙果，何必待到他生后世。
所以，只有首先证得长生，才能充分保障个人的修炼，使人生更加圆满。把有限的生命溶化到无尽的宇宙运化之中，去体会生命的常在，这就是道家所追求的“长生久视”最高境界。
九、男女平等，女丹为捷。
大道面前，人人平等。道家认为不分男女，皆可修证道果，所谓“修仙不问男和女”，故无男尊女卑之别。而且女子做功，一般来说快于男子。因为从命理而言，女子”性”（心宫）与“命”（丹田）的距离较近；从性理而言，“男动女静”。故丹书云：“男子修行十年可成，女子修行三年可成。”“男子伏气三年，女子一年可伏。”
当然由于各人素质，井不准定十年或者三年。
男子丹法和女子丹法，下手命功各不相同，故有差别。命功完成之后，即男子“降白虎”（闭阳关）、女子“斩赤龙（断月经）功成，往上的功夫，俱皆相同。至于最终成就，则无高下之分。
十、长生住世，我命由我。
道家修炼认为，人之天年（正常寿命）为一百二十岁至一百八十岁，与现代科学观点相符；六十岁的人在这里不过是小孩子。认为通过修炼之道，每个人都可以尽其天年，活到一百多岁。而且如同薪尽添柴一样，还可以运用修炼接命之术，把生命延续下去，长生住世，肉体成仙，做一个不受命运摆布的“活神仙”。等到在人间住腻了，然后可以到天上的仙境去，《庄子》云：“千岁厌世，去而上仙。”
道家修今世的“活神仙”观点，一是要人保持积极进取的人生观，好生、乐生、等生、贵生，对现实生活充满信心；二是通过修炼，达到尽其天年，乃至长生久视，去而上仙，不受命运的摆布，这就是“我命由我不由天”。 https://t.cn/RDnEUnO
详解五阴之「受阴」
阿难！譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故，以二手掌，于空相摩。于二手中，妄生涩sè滑，冷热诸相。受阴当知，亦复如是。
受阴呢，是我们身根的第一念，叫直觉。手这么一搓，是不是就感受到或者冷，或者热，或者很平滑，或者很粗糙？这都是身根第一念直觉。
譬如有人：就比喻为我们的真心如来藏性。手足宴安：这是表我们自在解脱、如如不动的时候。百骸调适：跟「手足宴安」是表同一个意思。忽如忘生，性无违顺：这种状态一般可以从根本无明——生相无明和枝末无明这两个角度加以观照。我们就是在这个枝末无明打妄想的时候，有没有离开过生相无明啊？没有。所以我们在抓住当下的时候一般地都可以从根本无明开始观照起。
那么在这个实际的情况之下，这个人已经有了肉团身了，他已经进入了三细无明、六粗无明，从无明来讲已经很圆满；但是从这个比喻上面来看，要追溯到根本无明。所以如果从枝末无明来讲，这个「忽如忘生，性无违顺」，一般在修证过程中把它说为是已经达到了舍受这种境界。舍受的人他没有苦乐的感觉。
其人无故，以二手掌，于空相摩。于二手中，妄生涩滑，冷热诸相：所以「妄生涩滑、冷热」，是各种各样的感受、各种各样的苦报或者福报。「涩」，是指在三恶道中众生的那种苦受；「滑」，是比喻在人道、天道的那种快乐的感受；「冷」，是指小乘人修行人那种枯燥无味的感受，也叫枯受；「热」，是指菩萨道的人虽然修得很苦，但是他也感到很高兴。各种各样的受，全靠我们怎样用心。
比如一个人已经看破了红尘，已经明白了吃苦就是消业，就是解脱；已经明白了过去、现在、未来都是我们自己，解除了对死亡的恐惧。那么这个时候问问自己，面对灾难的时候，你的心态怎么样？比如说马上地震就要来临，你害怕不害怕？比如说把你投到监牢里，你自在不自在？这个时候就可以检验我们受阴破得怎么样。人家给你瞪一下眼睛，甩你一个耳巴子，你会以什么样的心态来对待？你是什么感受？我们可以瞒得住别人，但是一定瞒不住自己。如果在这方面欠缺，你就要用功，你继续观照对如来藏的道理观照得怎么样。真正解除了受阴，当下也就解除了想阴。圆顿大法是圆融的。
阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出。如是阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空，选择来触。若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知；离则触入，臂腕骨髓，应亦觉知，入时踪迹。必有觉心，知出知入，自有一物，身中往来，何待合知，要名为触？是故当知，受阴虚妄，本非因缘，非自然性。
是诸幻触，不从空来，不从掌出：「不从空来」，这个感受不是自然的，也就是说没有因缘和合，我们自性里的那种感受它不会跑出来让你来感受；没有我们的种种的造业，没有这个缘分它不会跑出来，它是随缘显现出来。「不从掌出」，自性里没有那个东西，你手掌再摸一摸，它有没有啊？自性里如果没有苦乐种种的感受，你造种种业有没有苦乐的感受啊？它一定是自性里本来就存在。
所以佛在这个破除五蕴、六入、十二处、十八界的时候往往司空见惯——不从空来，不从自来，不从哪里来。实际上讲到根本的就两句话：第一，本来就有，你造业也有，不造业它也有；第二个，虽然本来就有，你不造业它也不能现前。明白这个道理，我们就得心应手。
若空来者，既能触掌，何不触身：我们整个人的身体都包在虚空之中，难道空还会只选择触你的掌，而不触你的头顶？要触的话，他是连头顶都得触一下。就像风一样，绝对不会只吹你的手掌，而不吹你的脑袋，是不是？这个道理很明白，这就是在讲这个受阴怎么样而来。不应虚空选择来触：如果虚空选择来触还能叫虚空吗？虚空就变成有情了。
若从掌出，应非待合：如果从掌出来的话，还需要你两个掌合起来吗？那就不用触，他就有一种感受了嘛。如果两个手不触，能不能感觉到？不能。我们不是用这个触掌来破受阴吗？比如我们眼睛看了这个电灯产生刺激的感受，这个刺激是从哪来的呢？如果是灯的话，为什么只刺激眼睛，不刺激耳朵？如果是眼睛来的话，为什么眼睛没有看灯的时候，就没有这个刺激？所以我们学佛要学活，佛依法而讲，我们就依样画葫芦，你就能把它画好。
又掌出故，合则掌知；离则触入，臂腕骨髓，应亦觉知入时踪迹：这个法讲得太细了，那么这个感受也是涩、滑、冷、热之感受，如果你讲这个感觉是从掌出来的，那合的时候知道，离开的时候是不是还应该回到掌里来啊？那再搓手的时候就又出来了，离开的时候就又没有了，没有了到哪里去啦？明明从掌里出来的嘛，是自己掌里的东西。那么「离则触入」，入到哪里呢？从手到手腕，这个应该是告诉你，从手腕到手臂到骨髓，你应该知道有个东西进去啊？这个「踪迹」，就是自己感觉有一种动，像气压一样的动。大家应该知道，我们搓了以后有没有这个感觉？没有。
必有觉心，知出知入，自有一物身中往来，何待合知，要名为触：如果这样讲的话，一定有个触从手掌出来再进去，也就是说一定有一个觉性，它专门知道这个触，知道有个东西在身上来来往往。如果是这样的话，何必还要等到两手掌合起来才叫触呢？这是佛讲的话，讲得很客气，也非常实在。所以我们为什么讲要打破《楞严经》是天书这个神话？《楞严经》就是我们的心法，就是讲的我们本身周边的事情与生活中密切相关一切的环境，有什么听不懂？所以佛感到众生可怜，就这么简单的事情，并不复杂，只是由于我们贪、嗔、痴，而让我们应该明白的东西不去搞明白。
是故当知，受阴虚妄，本非因缘，非自然性：这就是明心见性之说。那最后多加一句，「是故当知，受阴本如来藏妙真如性」。破除了受阴的话呢，也就等于破除了见浊。见浊，就是我们对当人当下以及对这个周边环境，在认知上发生了根本的颠倒。所以当你生烦恼的时候，就说明你这个受阴还没有破，你还有喜怒哀乐那种感受。我们在看到别人受痛苦、别人在迷惑颠倒的时候，我们也会生烦恼，甚至生嗔恨心，但是这种烦恼心、嗔恨心有功德，因为他那种烦恼心不是为自己。
阿难！譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故，以二手掌，于空相摩。于二手中，妄生涩sè滑，冷热诸相。受阴当知，亦复如是。
受阴呢，是我们身根的第一念，叫直觉。手这么一搓，是不是就感受到或者冷，或者热，或者很平滑，或者很粗糙？这都是身根第一念直觉。
譬如有人：就比喻为我们的真心如来藏性。手足宴安：这是表我们自在解脱、如如不动的时候。百骸调适：跟「手足宴安」是表同一个意思。忽如忘生，性无违顺：这种状态一般可以从根本无明——生相无明和枝末无明这两个角度加以观照。我们就是在这个枝末无明打妄想的时候，有没有离开过生相无明啊？没有。所以我们在抓住当下的时候一般地都可以从根本无明开始观照起。
那么在这个实际的情况之下，这个人已经有了肉团身了，他已经进入了三细无明、六粗无明，从无明来讲已经很圆满；但是从这个比喻上面来看，要追溯到根本无明。所以如果从枝末无明来讲，这个「忽如忘生，性无违顺」，一般在修证过程中把它说为是已经达到了舍受这种境界。舍受的人他没有苦乐的感觉。
其人无故，以二手掌，于空相摩。于二手中，妄生涩滑，冷热诸相：所以「妄生涩滑、冷热」，是各种各样的感受、各种各样的苦报或者福报。「涩」，是指在三恶道中众生的那种苦受；「滑」，是比喻在人道、天道的那种快乐的感受；「冷」，是指小乘人修行人那种枯燥无味的感受，也叫枯受；「热」，是指菩萨道的人虽然修得很苦，但是他也感到很高兴。各种各样的受，全靠我们怎样用心。
比如一个人已经看破了红尘，已经明白了吃苦就是消业，就是解脱；已经明白了过去、现在、未来都是我们自己，解除了对死亡的恐惧。那么这个时候问问自己，面对灾难的时候，你的心态怎么样？比如说马上地震就要来临，你害怕不害怕？比如说把你投到监牢里，你自在不自在？这个时候就可以检验我们受阴破得怎么样。人家给你瞪一下眼睛，甩你一个耳巴子，你会以什么样的心态来对待？你是什么感受？我们可以瞒得住别人，但是一定瞒不住自己。如果在这方面欠缺，你就要用功，你继续观照对如来藏的道理观照得怎么样。真正解除了受阴，当下也就解除了想阴。圆顿大法是圆融的。
阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出。如是阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空，选择来触。若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知；离则触入，臂腕骨髓，应亦觉知，入时踪迹。必有觉心，知出知入，自有一物，身中往来，何待合知，要名为触？是故当知，受阴虚妄，本非因缘，非自然性。
是诸幻触，不从空来，不从掌出：「不从空来」，这个感受不是自然的，也就是说没有因缘和合，我们自性里的那种感受它不会跑出来让你来感受；没有我们的种种的造业，没有这个缘分它不会跑出来，它是随缘显现出来。「不从掌出」，自性里没有那个东西，你手掌再摸一摸，它有没有啊？自性里如果没有苦乐种种的感受，你造种种业有没有苦乐的感受啊？它一定是自性里本来就存在。
所以佛在这个破除五蕴、六入、十二处、十八界的时候往往司空见惯——不从空来，不从自来，不从哪里来。实际上讲到根本的就两句话：第一，本来就有，你造业也有，不造业它也有；第二个，虽然本来就有，你不造业它也不能现前。明白这个道理，我们就得心应手。
若空来者，既能触掌，何不触身：我们整个人的身体都包在虚空之中，难道空还会只选择触你的掌，而不触你的头顶？要触的话，他是连头顶都得触一下。就像风一样，绝对不会只吹你的手掌，而不吹你的脑袋，是不是？这个道理很明白，这就是在讲这个受阴怎么样而来。不应虚空选择来触：如果虚空选择来触还能叫虚空吗？虚空就变成有情了。
若从掌出，应非待合：如果从掌出来的话，还需要你两个掌合起来吗？那就不用触，他就有一种感受了嘛。如果两个手不触，能不能感觉到？不能。我们不是用这个触掌来破受阴吗？比如我们眼睛看了这个电灯产生刺激的感受，这个刺激是从哪来的呢？如果是灯的话，为什么只刺激眼睛，不刺激耳朵？如果是眼睛来的话，为什么眼睛没有看灯的时候，就没有这个刺激？所以我们学佛要学活，佛依法而讲，我们就依样画葫芦，你就能把它画好。
又掌出故，合则掌知；离则触入，臂腕骨髓，应亦觉知入时踪迹：这个法讲得太细了，那么这个感受也是涩、滑、冷、热之感受，如果你讲这个感觉是从掌出来的，那合的时候知道，离开的时候是不是还应该回到掌里来啊？那再搓手的时候就又出来了，离开的时候就又没有了，没有了到哪里去啦？明明从掌里出来的嘛，是自己掌里的东西。那么「离则触入」，入到哪里呢？从手到手腕，这个应该是告诉你，从手腕到手臂到骨髓，你应该知道有个东西进去啊？这个「踪迹」，就是自己感觉有一种动，像气压一样的动。大家应该知道，我们搓了以后有没有这个感觉？没有。
必有觉心，知出知入，自有一物身中往来，何待合知，要名为触：如果这样讲的话，一定有个触从手掌出来再进去，也就是说一定有一个觉性，它专门知道这个触，知道有个东西在身上来来往往。如果是这样的话，何必还要等到两手掌合起来才叫触呢？这是佛讲的话，讲得很客气，也非常实在。所以我们为什么讲要打破《楞严经》是天书这个神话？《楞严经》就是我们的心法，就是讲的我们本身周边的事情与生活中密切相关一切的环境，有什么听不懂？所以佛感到众生可怜，就这么简单的事情，并不复杂，只是由于我们贪、嗔、痴，而让我们应该明白的东西不去搞明白。
是故当知，受阴虚妄，本非因缘，非自然性：这就是明心见性之说。那最后多加一句，「是故当知，受阴本如来藏妙真如性」。破除了受阴的话呢，也就等于破除了见浊。见浊，就是我们对当人当下以及对这个周边环境，在认知上发生了根本的颠倒。所以当你生烦恼的时候，就说明你这个受阴还没有破，你还有喜怒哀乐那种感受。我们在看到别人受痛苦、别人在迷惑颠倒的时候，我们也会生烦恼，甚至生嗔恨心，但是这种烦恼心、嗔恨心有功德，因为他那种烦恼心不是为自己。
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