莫言这话真扎心：“一生怕鬼，鬼却未伤我分毫，一生善良真心待人，人却让我遍体鳞伤，世上最可怕的不是鬼，而是猜不透的人心！”
​​人心如海，深不可测。
​​俗话说，画虎画皮难画骨，知人知面不知心。
​​世上，最毒的是人心，最善的是人心，最难把握的依然是人心。
​​小时候怕鬼，因为鬼被形容得面目可怕。
​​长大后，却更怕人，因为人心难懂、难测。
​​“人”这个字看起来简单，却难做，“心”这个字也简单，却难懂。
​​你永远想不到，人性最浅薄处，可以一错抵百好。
​​你对一个人掏心掏肺，但哪天一件事没如他意，他只会记得你这点不好，怨恨你，却不记得你曾经的好。
​​而从来都对他不好的人，只是偶尔施舍他那么一点点好，他却感激涕零，仿佛抵过了所有人对他的好。
​​人性真的很复杂，恨你有，笑你无，嫌你穷，怕你富。
​​所谓人情两面刀，你永远都不知道，那个笑容满面的人，背后会有多少阴暗；那个与你亲密往来的人，背后藏着多少恶意。
​​这坎坎坷坷的人世间呐，真真假假谁信谁？
​​随着年龄越长，越不敢依赖任何人，因为怕人心会变，怕诺言终会变成欺骗。
​​人世沧桑，时间从来不语，却几乎回答了人生所有问题。
​​岁月看透真情，落难才识人心。
​​人心，其实很脆弱，伤一回就可能痛一生，多伤几次，也会寒心。
​​这个世界的温度，我们从小就开始适应。
​​季节的更替，尚有迹可循，人心，却隔着肚皮，不交往，又怎识好歹？
​​但扎心的是，交往了才发现，有时候，人心真的很凉薄，你有用时，有多热情，你无用时，就有多冷漠。
​​见多了人心多变，我们学会了谨慎付出；看懂了人走茶凉，我们学着自立自强。
​​我们从春天走到冬天，从单纯走到复杂，从天真走向成熟，由直来直去，变得小心翼翼，由没心没肺，变得充满防备。
​​每个人，都在努力适应这个世界的温度，努力让自己少受伤害，努力让自己能过得自在。
​​兜兜转转，我们才发现，原来做人，也可以很简单。
​​就用真心换真心，你真我也真，你假我转身。
​​其实，谁都不傻，不是吗？傻的时候，只是尚有期待而已。
​当真的放下一切期待，内心的能 量也会倾斜到自己身上，让自己清醒而有力量。
​​一辈子不长，不想赌天意，天道幽渺，赌不起；也不想猜人心，人心难测，猜不透。
​​我们能把握的，只有自己的心。
​​真心很贵，得给值得的人。
​​人与人交往，全靠一颗心，真心换真心，换不来就死心。
​​没必要总埋怨自己，或浪费时间与假意耗，努力过，珍惜过，心安理得就行。
​​自古套路留不住，唯有真情得人心，做人，没必要戴着假面 具，太累。
​用真性情交往，最坦诚，用真感情对人，最 干净，愿我们的真心，能吸引来同样的真，换来同等温暖人心的真诚。

#阳光信用# [太阳]#每日一善#
保持一颗善良的心，就是人生幸福的源泉，
就是一席永恒的筵席，就是被人尊重的资本。

慈善是有同情心的人们之间的互助行为，
慈善是高尚人格的真实标记，
滴水穿坚石，爱心美天下，
礼发于诚，声发于心，行出于义。

爱国、敬业、诚信、友善。 善不可不弘，恶不可不去。 善心人人有，快乐你我他。 善念养善心，善心生善念。 德不积不厚，善不行不成。 人往高处走，善在心中留。 至宝不常现，至善不常有。 行莫于恭敬，善莫于用心。 由善入恶易，由恶入善难。 心中不可少善，行事不可无善。

《易经》中蕴含的居然是佛理

《易经》以其博大精深，令人神往；又因其深奥难懂，让人望而却步。
但凡事皆有诀窍，比如《心经》，即为学佛之要诀。学易亦如是。

《易经》全文主旨，是在于叫人明白阴阳之道。所谓“一阴一阳之谓道”是也。
学易者，首先要明白“形而上者之谓道，形而下者之谓器”这段名言的真正含义。

所谓“形”，即是现象，是我们所能观察、意识到的具体事物。
换做另一种说法，形即是“相”。

形而上者，即是一切现象所得以产生的根源，这个根源就是道。
从另一种角度看，道即是“体”。

形而下者，即是由某种现象所衍生的更为具体的器物，简称为器。
这个器，换一个角度来说，即是“用”。

一切万有（包括物质与精神），均具备“体、相、用”三种关系。
犹如一个金杯，其体是金，其相是杯，其用是盛物、观赏、交换等。

《易经》是古人“远取诸物，近取诸身”，用以掌握宇宙、人生规律的一种方式方法。
所谓“观天之道，执天之行”，即是此意。

一般人对于所观察到的现象，往往只取其用，由是有种种器物之发明应用。
如鲁班见草叶而发明锯子之类，皆是形而下之用。

人生在世，不离男女饮食之事。
为求生存，而效法于天地，发明种种器物，本身原无可厚非。

但只求生存之欲望，实非人生之根本目的。
所以人在活着之时，更须努力探索生存之终极目标和意义。

人与宇宙从何处来，又归于何处？
是人生需要思索的最高哲学问题。

从《易经》来说，一切皆变，唯变不变。
意思即是说人和宇宙都是从变化而来，又因变化而去。唯有此变化之规律，永恒不变。

所谓“万变不离其宗”，这个宗就是“道”。
这个道，儒家认为是天命，道家认为是常道，佛家认为是佛性（真如）。

《易经》则认为，道即是阴阳之变化，所谓“万物皆负阴而抱阳”是也。
阴极则阳，阳极则阴。世上本无纯阴纯阳之物。

《易经》上所画之卦象，以及所设之卦辞、爻辞等，皆是“相”。
其“体”（根源）则是阴阳之道，其“用”（指导意义）则变化万千，决不可拘泥于文字也。

所谓“善易者不卜”，即是指精通易道者，深明一切皆变之理。
既然一切皆变，又岂会拘泥于卜算所得？真正圣者，唯明易之义理，不会取其卜算之用也。

做一切学问，皆须掌握一要诀，以起提纲掣领之作用，达事半功倍之效果。
如孔子所言“吾道一以贯之”是也。

比如禅宗之六祖慧能，本无文化，亦未讨论经疏，但闻一句经文而得开悟。
此“应无所住而生其心”一句，即是六祖成道之核心要诀也。

对于六祖来说，其所教之开悟之法，仅在于“一切无有真，应生无所住心”而已。
即是“见一切法，不着一切法，遍一切处，不着一切处”，即可顿悟成佛。

因此，要想入门并学好《易经》，亦必须牢牢掌握易理中道、形、器的“体、相、用”关系。
如此，则可易道一以贯之，能够一门深入、势如破竹也。