《真实的你》
水月空花一半真，舞池清泪觅何人？
秋风叶落随流去，海卷云涛梦里身！
秋风甫起，落叶聚还散。聚散匆匆，道尽人间万相。似潮音，似泉声。月落江平家万里，满目凄清！

回到生命的当下吧！你认真地捕捉这骤来的情绪，你完全地感受生命的真相。在这一切都消融、一切都宁静的夜，你放下一切妄想杂念，哪怕只有五秒钟，你也能够亲自聆听内心深处那无位真人的呐喊，那如同佛陀的教导。于是你感动，感动世界的微妙，感动生命的伟大！！

你住在自性的喜悦中，你放开一切禁锢的思想。立时，你不再感到忧伤与困惑，就如同生命的必经之道，并不会因为自己的不满而中断！有些事情，是你一定得这么去做的，佛陀和一切圣者也是这么做的。比如吃饭，必须把饭送进你的口中；如同穿衣，必须把衣服披在身上，这是必须这样做的。我们的生命就是这么的简单，就是这么的伟大。
我静心观察周遭，深深地被这一切所叹服。我看见淤泥中生长出清妙的莲华，庄严清净无与伦比；我看见地下的乱石堆中含有闪闪发光的金银宝物，价值无量微妙无比；我又看见每个众生竟然都是与佛完全一样，清净平等究竟圆满。

当病魔来时，你对生命的一切都将失去主权吗？你无能为力地受它折磨，并且屈服于它吗？你的心情越来越沉重，以至于垮掉吗？不，不能这样，这只是你看到了生命宝舟的一半，你如果把生命的重心侧于这一半，翻船是难免的。你应该努力看到生命宝舟的另一半，并且及时调整重心。另一半也是真实的你。
真实的你，无论何时何地，都是欢喜愉悦的、清净庄严的、坚强健壮的、智慧洒脱的。不然的话，你一定是搞错了，觉得自己无能为力就是一种极大的错谬。那只是如同梦中悲伤一样，佛陀不会可怜你，只会把你从梦中叫醒。
因为，真实的你，原本就不曾有任何不幸或者痛苦，过去如此，现在如此，将来还是如此！知道么？
《夜静山空》
莫问此身第几生？白云归处是行程。
垂钩只为丝如韵，夜静山空月满庭。
于是，我不停地挖掘，挖掘生命中最悲苦的黑暗，挖掘世界上最感人的光明。在黑暗与光明的边缘，我又挖掘出另一样东西…
欣喜若狂，不自量力地把这些成果到处散播。
结果，才发现自己到处散播的那些，原来全都只是些不为人爱的垃圾…
垃圾！人！黑夜！淡淡的路灯！
看不见天上的月亮，抓不住窗外的清风。唯有路灯，路灯下的人，人旁边的垃圾，垃圾在黑夜中，静静地，静静地到天明。
因此，我又在不停地逃避，逃避人生的悲欢离合，逃避现实的是非恩怨。在悲欢离合与是非恩怨的边缘，我其实是在逃避另一样东西
承担、勇气、悲壮、力量…
在一个没有阴雨的日子里，阳光照在脸上，带着音乐般的醉意，朦胧的往事又一串串重新拾起！但我知道：这一切都是我自己。生命、眼泪、菩提……全都在我的箱子里。
倘若有人从这里走过，他一定知道这需要眼泪！倘若无人从这里走过，他们一定都会在笑你！

第一次看线下脱口秀，前几天很幸运抢到了有杨蒙恩的场次，开始喜欢杨闷是因为他长得真的有点像白举纲以及那句“遍地是大王，短暂又辉煌”。想到今年稿子被删的前言不搭后语的脱5，愈发觉得那句话充斥着黑色幽默。去年我也确实被杨闷的求婚感动得滋哇儿乱叫，他和刘培钰真的天仙配。

今天杨蒙恩线下状态真的超级好，稿子也很有深度，土豆梗我笑着笑着就想哭。演员合影的时候壮着胆子喊杨蒙恩看我，哦莫他真的冲着我笑了一下！演员退场的时候我给杨闷比心说超喜欢他，他也手势回应了。杨闷好像是INFP，他说自己有“妄想症”，虽然这条微博我也不好意思艾特他，但还是想说，杨闷你真的很有才华，不要被比赛的结果影响，要一直保持这样发散的抽象思维，敏感的感知和共情能力，还有对生活的批判与洒脱，创作出更多优秀的作品。我一定会去看你更多的线下演出的！以及要和刘培钰天天开心噢，可不能让我们培钰一个人回娘家！

今天的我也真的超级开心!!! 也希望喜欢脱口秀的姐妹们多去线下支持自己的喜欢的演员们[抱一抱]

《道德经》：摒弃内心执念，方能超脱于外物，才为“逍遥”
在《庄子》这一本书中，提出的一个概念叫做“逍遥”。
“逍遥”，其实就是我们所谓的一种洒脱和从容，是宠辱不惊，去留无意的一种释怀。
而大多数人在生活中感觉到人生并不洒脱，并不开心，根本原因就是被自己执念所禁锢。自己执念于对于名利的一些追求，对于外界物欲了一些向往。当你的执念心越重，那么你在人生中越痛苦，得失心就会越重。
如果说你不在乎对于名利的一些追求，那么外在的一些变化，对你来说就没有任何的影响了，也就是所说的宠辱不惊，去留无意。
在这样的一个时代，我们永远无法抛弃物质，因为物质是我们生活的舒服的一个前提。
但是我们可以在满足物质的基础之上，不要太过于妄想的去追求名利，多了妄念，自然就多了痛苦。像《道德经》中所说的无为而治，就是懂得适当的保留自己的欲望。
《庄子》这一本书中就提到了三个自我的标准，无功、无己、无名这样一个非常好的境界。
所谓的无功到无己，就是不认为自己为社会做了什么，无名者，也不会向社会索取什么。无己者，能够达到一种忘我超越自我，没有物我的一个分别。
无拘无束，这是真正的逍遥，当你能够做到无功无己无名这样一种状态的时候，一定是真正的洒脱，这是一种来自于精神世界的自由。
如果当你真正的达到了那一份洒脱的时候，外在的一些荣辱，对你来说是毫无影响的。
在《道德经》中也提到了这样一个理念，正是内心有了执念，所以外在的一些荣辱得失才会对你产生影响。
《道德经》中说：宠辱若惊，贵大患若身。
得失宠辱都会让一个人感到担惊受怕，把患得患失，看得和自身生命一样重要。为什么会有这样一种体验？为什么会觉得得到宠辱的时候，都会让一个人感觉到担惊受怕呢。
在《道德经》中，老子就从人性对于精神世界的追求，作出了一个非常详细的解释。
老子认为正是因为对于名利的一些追求过重，而导致的这样一种结果，当你懂得适可而止的时候，才能避免这一个人性的弱点存在。
当你无为而治的时候，一切毫不在乎，那么外在有什么样的变化，你能都能够坦然自若。
在《庄子》中就说：而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。
这句话意思就是说：像宋荣子这样的人，天下的人都赞誉他，他也不会受到激励，天下的人都非难，他他也不会感到沮丧。他自我界定内外的分别，能够辨清荣辱的界限，这个界限只能达到如此的地步了。所有的原因，都是因为他对于世俗虚名没有刻意的去追求。
在庄子之中，所列举的宋荣子没有不会被外界的一些荣耀和屈辱所影响，正是因为他没有刻意的去追求，这在庄子之中就是一种逍遥的状态。
大多数人不洒脱不从容，也正是因为自己的价值观所拖累的，自己太过于注重外在的名和利就达不到洒脱，达不到逍遥，无法超脱于物。
《道德经》中说：得与亡孰病？甚爱必大费，厚藏必多亡。
这句话意思就是说：得到名利和丧失生命，哪一个更有害呢？过分的珍惜会造成大量的耗费，疯狂的留藏必定会造成惨重的损失。
在这样的一个时代，你永远无法让任何人去完全杜绝对于名利的追求。而且名利也是我们生活舒服的一个根本。
但是就像道德经以及庄子中都说，最不应该的，是过分的去追求这些东西。
正是因为自己的那一份在乎，才让自己深陷其中，一个人的痛苦都是来源于一个人的执念。
当你有一天学会洒脱学会放下的时候，你才能达到真正的超脱于外物，真正的逍遥。
人生大运起伏，祸福难测，但子甫老师（薇[心]:93117585）能为你精准分析，让你的人生少走弯路！人生苦短，勿忘心安~
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