持齋誦經其功尤大
持齋誦經其功尤大
勸誦經人
凡誦經人。或持齋戒人。固為善業。後世必受福報。無可疑者。然此報有盡。不能脫離輪迴。若更修西方。即超出輪迴之外。罪惡人修者。尚得往生。況持齋誦經。其往生上品必矣。雖然獨修者。其功小。勸人修者。其功大。若能廣以勸人。使更相勸化。人則以己持齋誦經之故。必信重其言。其功尤大。現世則受恭敬歸依之報。身後福德豈有盡耶。
勸貴人
貴者當自念雲。雖種種如意。種種快樂。光陰迅速。幻身難保。古來極貴。誰其在者。不如忙中偷閑。每朝以頃刻之暇。修西方法門。現世可以消災而省業。身後託生於蓮華中。永無苦趣。常受快樂。豈不美哉。
若宋朝文潞公。在京師與淨嚴禪師結十萬人淨土緣。王敏仲。楊次公。葛仲忱。馬東玉。馮濟川。皆以貴人而修淨土者。可不念哉。若發大菩薩心。轉以化人。使更相勸化。人則以己為貴人。皆信重其言。
此教遂可以廣行。其為福報。豈易量耶。身後必上品生。若汩沒度時。不知修此。一日悔之。不可及已。
勸大聰明人
大聰明人博學強識。發言成文。一筆成章。固為世所尊仰。然於吾性分之內。若不相干。莊子云：所謂見者。非謂其見。彼自見而已；所謂聞者。非謂其聞。彼自聞而已。不自見而見彼。不自聞而聞彼。是得人之得。非自得其得。適人之適。非自適其適。一旦棄去。方知平生所以留意者。無益於我。雖聰明事業。不可以廢。宜每日挪頃刻之暇。留心淨土。若洞曉此理。惡緣自省。善緣自積。生前已有可樂。若轉以勸人。使更相勸化。人則以己聰明過人。猶信此理。必謂此理無可疑者。其說遂可以盛傳而愈久。是亦菩薩之扶持此教也。他日必上品生，其為福報，豈易量耶。
持齋誦經其功尤大
勸誦經人
凡誦經人。或持齋戒人。固為善業。後世必受福報。無可疑者。然此報有盡。不能脫離輪迴。若更修西方。即超出輪迴之外。罪惡人修者。尚得往生。況持齋誦經。其往生上品必矣。雖然獨修者。其功小。勸人修者。其功大。若能廣以勸人。使更相勸化。人則以己持齋誦經之故。必信重其言。其功尤大。現世則受恭敬歸依之報。身後福德豈有盡耶。
勸貴人
貴者當自念雲。雖種種如意。種種快樂。光陰迅速。幻身難保。古來極貴。誰其在者。不如忙中偷閑。每朝以頃刻之暇。修西方法門。現世可以消災而省業。身後託生於蓮華中。永無苦趣。常受快樂。豈不美哉。
若宋朝文潞公。在京師與淨嚴禪師結十萬人淨土緣。王敏仲。楊次公。葛仲忱。馬東玉。馮濟川。皆以貴人而修淨土者。可不念哉。若發大菩薩心。轉以化人。使更相勸化。人則以己為貴人。皆信重其言。
此教遂可以廣行。其為福報。豈易量耶。身後必上品生。若汩沒度時。不知修此。一日悔之。不可及已。
勸大聰明人
大聰明人博學強識。發言成文。一筆成章。固為世所尊仰。然於吾性分之內。若不相干。莊子云：所謂見者。非謂其見。彼自見而已；所謂聞者。非謂其聞。彼自聞而已。不自見而見彼。不自聞而聞彼。是得人之得。非自得其得。適人之適。非自適其適。一旦棄去。方知平生所以留意者。無益於我。雖聰明事業。不可以廢。宜每日挪頃刻之暇。留心淨土。若洞曉此理。惡緣自省。善緣自積。生前已有可樂。若轉以勸人。使更相勸化。人則以己聰明過人。猶信此理。必謂此理無可疑者。其說遂可以盛傳而愈久。是亦菩薩之扶持此教也。他日必上品生，其為福報，豈易量耶。
无念、无相、无住
“善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”
从上以来的意思是说，禅宗的顿悟法门，从历代祖师相传至今，都是先立无念为宗旨，无相为体，无住为本。原始佛教阿含经中曾讲到“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛法。”此中去恶行善是修行的方式，自净其意是修行的内在，亦为佛教的宗旨。而自净其意即是无有杂染的念头，此正是禅宗立无念为宗之由。经云：
“善知识，于诸境上，心不染曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。”
这里一再强调无念不是什么念头都没有，而是没有杂染的念头。慧能因闻《金刚经》语“应无所住而生其心”得开悟，《金刚经》言“凡所有相，皆是虚妄”，继而又明确虚妄的相是“我相、人相、众生相、寿者相。”故禅宗所言无念是直契无相之境的，若有相即是杂染的念。用大乘佛教精神来解读阿含经中的那句“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛法”，此中除恶行善是相，自净其意是念，不住于除恶行善的相而生起的念即是清净的念，此即是慧能对于“应无所住而生其心”的深刻体会。无念是清净之心，清净心应照事物的真实之体，此体即无相，当然无相也不是什么相都没有，而是指一切法无有自性之相。心如虚空能含万物，万物不住运用自在，此如庄子云：“至人用心若境，不将不迎，应而不藏。”亦如程颢所说的“廓而大公，物来而顺应。”大公的境界即是清净心使然，经云：
“善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净，此是以无相为体。”
无念是从主体而论，无相则从客体而言，然主客本为一，一即超越不可说之境，故分析而言曰无念与无相，《金刚经》、《坛经》皆是大乘经典，凡夫住于五欲红尘，二乘住于涅槃寂灭，大乘菩萨应不住两边，故《金刚经》中须菩提请教菩萨修行应如何安住？佛曰“应无所住而生其心。”此正是菩萨修行之本，经云：
“于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相许不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”
将世间善恶等并将为空，不是说不分是非好丑，而是将心超越好丑的对立，凌驾于相待之上而不为其所困。内心若有我相等执，便有冤亲之好恶，做不到真正的大公无私。况菩萨度生，皆将众生当做未来佛看，心中无有滞塞。经云：
“善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。”
善分别者方能体察众生根机，善分别诸法相者方能对机施教，于第一义而不动者方能立于世间而不染。无念、无相、无住是慧能对于“应无所住而生其心”的进一步具体说明，若从众生根机的不同，修行的次第而言，首先应清净自己的念头成就小乘智，此是解脱的根本，其次不仅自利还要利他，于一切利他的事业中要降伏我相、人相、众生相、寿者相而成就菩萨智，最终圆满应无所住而生其心的佛智。若从佛的境界，从自性真如来说，无念即是无相，无念无相即是无住。
“善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”
从上以来的意思是说，禅宗的顿悟法门，从历代祖师相传至今，都是先立无念为宗旨，无相为体，无住为本。原始佛教阿含经中曾讲到“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛法。”此中去恶行善是修行的方式，自净其意是修行的内在，亦为佛教的宗旨。而自净其意即是无有杂染的念头，此正是禅宗立无念为宗之由。经云：
“善知识，于诸境上，心不染曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。”
这里一再强调无念不是什么念头都没有，而是没有杂染的念头。慧能因闻《金刚经》语“应无所住而生其心”得开悟，《金刚经》言“凡所有相，皆是虚妄”，继而又明确虚妄的相是“我相、人相、众生相、寿者相。”故禅宗所言无念是直契无相之境的，若有相即是杂染的念。用大乘佛教精神来解读阿含经中的那句“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛法”，此中除恶行善是相，自净其意是念，不住于除恶行善的相而生起的念即是清净的念，此即是慧能对于“应无所住而生其心”的深刻体会。无念是清净之心，清净心应照事物的真实之体，此体即无相，当然无相也不是什么相都没有，而是指一切法无有自性之相。心如虚空能含万物，万物不住运用自在，此如庄子云：“至人用心若境，不将不迎，应而不藏。”亦如程颢所说的“廓而大公，物来而顺应。”大公的境界即是清净心使然，经云：
“善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净，此是以无相为体。”
无念是从主体而论，无相则从客体而言，然主客本为一，一即超越不可说之境，故分析而言曰无念与无相，《金刚经》、《坛经》皆是大乘经典，凡夫住于五欲红尘，二乘住于涅槃寂灭，大乘菩萨应不住两边，故《金刚经》中须菩提请教菩萨修行应如何安住？佛曰“应无所住而生其心。”此正是菩萨修行之本，经云：
“于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相许不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”
将世间善恶等并将为空，不是说不分是非好丑，而是将心超越好丑的对立，凌驾于相待之上而不为其所困。内心若有我相等执，便有冤亲之好恶，做不到真正的大公无私。况菩萨度生，皆将众生当做未来佛看，心中无有滞塞。经云：
“善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。”
善分别者方能体察众生根机，善分别诸法相者方能对机施教，于第一义而不动者方能立于世间而不染。无念、无相、无住是慧能对于“应无所住而生其心”的进一步具体说明，若从众生根机的不同，修行的次第而言，首先应清净自己的念头成就小乘智，此是解脱的根本，其次不仅自利还要利他，于一切利他的事业中要降伏我相、人相、众生相、寿者相而成就菩萨智，最终圆满应无所住而生其心的佛智。若从佛的境界，从自性真如来说，无念即是无相，无念无相即是无住。
为人处世当守五度
——夜读王阳明
我们都知度凡事皆有度，做人做事尤其是如此，王阳明在这方可谓造诣极深，他认为：关键是守好五个度，方能把握好人生大方向，这就是：胸怀有宽度，办事有力度，读书有厚度，眼界有高度，说话要适度。
胸怀有宽度。佛家喜欢论“境界”，按照儒家的说法叫“胸次”。王阳明讲，做人应当“胸次悠然”。王阳明是个性情中人，平生主张尽性而为。在他看来，一切本该顺其自然。太过纠结在意，反倒成了内心的障碍。王阳明说：“过去未来事，思之何益？徒放心耳。”过去事放不下，未来事想不通。胸次渐窄，人也就走进了死胡同，是谓“著相”。懂得享受当下生活的人，对于过去的得失，不做无谓的计较；对于未来尚未发生的事情，也不做杞人忧天的担心。他们胸怀宽阔、内心清明，所以他们是快乐的。庄子云：“虚室生白，吉祥止止。”空的房间才显得敞亮，吉祥的事情才能容纳进来。人的胸怀也是这样，王阳明说：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。”只有拔除胸中的杂草，去除那些无谓的烦忧，才能常保安宁祥和。
办事有力度。王阳明是心学宗主，却也是一位实干家。在他看来，任何成就都不是凭空想来的。要想取得一番大成就，必得先下一番苦功夫。如果做得不够好，一定是功夫下得还不够深。只要工夫深，把该做的事都做好了，一切便会不求自来。王阳明自己饱读诗书，却不满足于纸上谈兵，一有机会就实践自己的兵法功夫。他曾以钦差的身份，奉旨督造一项工程。王阳明以兵法统御之方，对工程队实行军事化管理。他组织民工演练“八阵图”，让民工劳逸结合，按时作息。对待手下的管理人员，也以兵法约束和指挥。在他的领导下，工程队的效率远胜平常。等到工程建设完毕，他对兵法的领悟也更深了。王阳明说：“人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”在他看来，说话有说话的功夫，办事有办事的功夫，这些都得在事上磨练。功夫下得越深，根基也就扎得越稳。
读书有厚度。王阳明认为，读书是为了积累人生的厚度。有些人脑袋空空、腹内草莽。无法在世间做出丝毫贡献，对于自己的人生也全无益处。庄子曰：“水之积也不厚，则其负大舟也无力；风之积也不厚，则其负大翼也无力。”凡有大志向的人，必定注意累积自己读书的厚度。从书本中汲取的知识越厚重，遇到困难解决的办法也会多一些。王阳明说，书一定要多读，但不强求全部记住。多读经典不仅是为了开启智慧，更是为了在反复思索中存养本心。读史使人明智，读诗使人聪慧，哲理使人深刻，道德使人有修养，逻辑使人善辩。每读一种书，便能收获一种的好处。有了知识的托举，人生便如顺水行舟、翼下生风。
眼界有高度。人的眼界，决定了起点。不管做事还是做人，都应往更高更远处看。王阳明十三岁时，就向私塾先生发问：“什么是天下第一等事？”老师回答他：“读书考状元便是天下第一等事。”的确，对于当时的读书人来说，参加科考金榜题名，便是眼前最要紧的事了。王阳明却不以为然地说：“考状元不算什么，读书做圣贤才是天下第一等事。”唐太宗曾说：“取法于上，仅得为中；取法于中，故为其下；取法于下，则无所得矣！”意思是说，想要做到的是一流，最后所能做到的不过是中流；想要做到的是中流，最后所能做到的不过是末流；想要做到的是末流，最后可能什么都做不到。要有高于寻常的眼界，才能不断提升自己的境界。
说话要适度。中国人讲究“出言有尺，说话有度”，其实就是一种恰到好处的分寸感。言语多寡不能定高下，而一旦越界却势必伤人害己。王阳明说：“大凡朋友，须箴规指摘处少，诱掖将劝意多，方是。”与朋友对话，不宜当面指责对方的过失。可以选择委婉地表达，才是更容易被接纳的做法。古人说：“知人不必言尽，言尽则无友。责人不必苛尽，苛尽则众远。”把握说话的分寸，守好言语的边界。既是对别人的尊重，也是对自己的保护。
——夜读王阳明
我们都知度凡事皆有度，做人做事尤其是如此，王阳明在这方可谓造诣极深，他认为：关键是守好五个度，方能把握好人生大方向，这就是：胸怀有宽度，办事有力度，读书有厚度，眼界有高度，说话要适度。
胸怀有宽度。佛家喜欢论“境界”，按照儒家的说法叫“胸次”。王阳明讲，做人应当“胸次悠然”。王阳明是个性情中人，平生主张尽性而为。在他看来，一切本该顺其自然。太过纠结在意，反倒成了内心的障碍。王阳明说：“过去未来事，思之何益？徒放心耳。”过去事放不下，未来事想不通。胸次渐窄，人也就走进了死胡同，是谓“著相”。懂得享受当下生活的人，对于过去的得失，不做无谓的计较；对于未来尚未发生的事情，也不做杞人忧天的担心。他们胸怀宽阔、内心清明，所以他们是快乐的。庄子云：“虚室生白，吉祥止止。”空的房间才显得敞亮，吉祥的事情才能容纳进来。人的胸怀也是这样，王阳明说：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。”只有拔除胸中的杂草，去除那些无谓的烦忧，才能常保安宁祥和。
办事有力度。王阳明是心学宗主，却也是一位实干家。在他看来，任何成就都不是凭空想来的。要想取得一番大成就，必得先下一番苦功夫。如果做得不够好，一定是功夫下得还不够深。只要工夫深，把该做的事都做好了，一切便会不求自来。王阳明自己饱读诗书，却不满足于纸上谈兵，一有机会就实践自己的兵法功夫。他曾以钦差的身份，奉旨督造一项工程。王阳明以兵法统御之方，对工程队实行军事化管理。他组织民工演练“八阵图”，让民工劳逸结合，按时作息。对待手下的管理人员，也以兵法约束和指挥。在他的领导下，工程队的效率远胜平常。等到工程建设完毕，他对兵法的领悟也更深了。王阳明说：“人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”在他看来，说话有说话的功夫，办事有办事的功夫，这些都得在事上磨练。功夫下得越深，根基也就扎得越稳。
读书有厚度。王阳明认为，读书是为了积累人生的厚度。有些人脑袋空空、腹内草莽。无法在世间做出丝毫贡献，对于自己的人生也全无益处。庄子曰：“水之积也不厚，则其负大舟也无力；风之积也不厚，则其负大翼也无力。”凡有大志向的人，必定注意累积自己读书的厚度。从书本中汲取的知识越厚重，遇到困难解决的办法也会多一些。王阳明说，书一定要多读，但不强求全部记住。多读经典不仅是为了开启智慧，更是为了在反复思索中存养本心。读史使人明智，读诗使人聪慧，哲理使人深刻，道德使人有修养，逻辑使人善辩。每读一种书，便能收获一种的好处。有了知识的托举，人生便如顺水行舟、翼下生风。
眼界有高度。人的眼界，决定了起点。不管做事还是做人，都应往更高更远处看。王阳明十三岁时，就向私塾先生发问：“什么是天下第一等事？”老师回答他：“读书考状元便是天下第一等事。”的确，对于当时的读书人来说，参加科考金榜题名，便是眼前最要紧的事了。王阳明却不以为然地说：“考状元不算什么，读书做圣贤才是天下第一等事。”唐太宗曾说：“取法于上，仅得为中；取法于中，故为其下；取法于下，则无所得矣！”意思是说，想要做到的是一流，最后所能做到的不过是中流；想要做到的是中流，最后所能做到的不过是末流；想要做到的是末流，最后可能什么都做不到。要有高于寻常的眼界，才能不断提升自己的境界。
说话要适度。中国人讲究“出言有尺，说话有度”，其实就是一种恰到好处的分寸感。言语多寡不能定高下，而一旦越界却势必伤人害己。王阳明说：“大凡朋友，须箴规指摘处少，诱掖将劝意多，方是。”与朋友对话，不宜当面指责对方的过失。可以选择委婉地表达，才是更容易被接纳的做法。古人说：“知人不必言尽，言尽则无友。责人不必苛尽，苛尽则众远。”把握说话的分寸，守好言语的边界。既是对别人的尊重，也是对自己的保护。
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