传喜法师开示:我们只见到人的烦恼业,就是人间的一个烦恼地。跟智慧有什么相干?所以如果能够识别这个那就好了。所以 发塔这边的故事就是这样, ……他腾升虚空的时候然后对赶斋来的人,对寺庙的师父再说:“众生学平等,心随万境波;百骸俱舍尽,其如憎爱何”如果我们学平等,但是我们却不会回光返照我们的心。我们的心却迷失在境界当中。这样子你修的:“持戒、忍辱、布施”、但是就是没智慧。那也是什么?如盲人走路,有堕落地狱的危险。有堕落火坑之险。
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《心斋随笔》第44章
文 / 乐樵山人
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【1】月照心头不动舟
常人心缘万境,杂念纷起。吾人坐着或躺着时,大脑的念头,瞬息万变。犹如电光石火,转瞬即逝;亦如潮水般此起彼伏,纷纷而来,捉摸不住。愈除,则愈不得除;愈止,则愈不得止。如抽刀断水水更流,万念纷纭,殊难遏止。那么,如何才能止住这些杂念呢?
自古止念方法,千千万万,然概括起来,无非是用正念来止妄念。一念专精,惟精惟一,才能一念不起。故修道之始,必须收心止念,停止一切与修炼无关的思维活动,以便于入静。《保生秘要》云:“摄心归一,专其一处,皆可止念。”《性命圭旨》曰:古仙云:“大道教人先止念,念头不住亦徒然。”又曰:“妄念起处,即是生灭。妄念止处,即是真元。故玄门以止念为本,释教以无念为宗。”
张三丰真人曰:“初功在寂灭情缘,扫除杂念,除杂念是第一着筑基炼己之功也。人心既除,则天心来复;人欲既净,则天理常存。每日先静一时,待身心都安定了,气息都和平了,始将双目微闭,垂帘观照心下肾上一寸三分之间,不即不离,勿忘勿助。万念俱泯,一灵独存。谓之正念。斯时也,于此念中,活活泼泼;于彼气中,悠悠扬扬。呼之至上,上不冲心;吸之至下,下不冲肾。一阖一辟,一来一往。行之一七、二七,自然渐渐两肾火蒸,丹田气暖,息不用调而自调,气不用炼而自炼。气息既和,自然于上中下不出不入,无来无去,是为胎息,是为神息,是为真橐龠、真鼎炉,是为归根复命,是为玄牝之门、天地之根。”
洪应明《菜根谭》亦有言:“风来疏竹,风过而竹不留声;雁渡寒潭,雁去而潭不留影。故君子事来而心始现,事去而心随空。”这既是处世之道,更是养心之道。是以紫菩提老师禅律《参》一诗有曰:
别了尘嚣远俗流,钟声几缕转成悠。
未辜狐岭双桥雪,想借松山一段秋。
云水尚清因寺静,丹枫乍老向人羞。
寒潭雁过无烦念,月照心头不动舟。
山人尝步韵和之,诗曰:
拟借仙槎溯水流,桃源觅路自悠悠。
闲花意懒开三径,古木情坚立九秋。
妙意相关禽对语,幽香不断草含羞。
临歧执定篙和舵,一路轻帆不系舟。
《心斋随笔》第44章
文 / 乐樵山人
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【1】月照心头不动舟
常人心缘万境,杂念纷起。吾人坐着或躺着时,大脑的念头,瞬息万变。犹如电光石火,转瞬即逝;亦如潮水般此起彼伏,纷纷而来,捉摸不住。愈除,则愈不得除;愈止,则愈不得止。如抽刀断水水更流,万念纷纭,殊难遏止。那么,如何才能止住这些杂念呢?
自古止念方法,千千万万,然概括起来,无非是用正念来止妄念。一念专精,惟精惟一,才能一念不起。故修道之始,必须收心止念,停止一切与修炼无关的思维活动,以便于入静。《保生秘要》云:“摄心归一,专其一处,皆可止念。”《性命圭旨》曰:古仙云:“大道教人先止念,念头不住亦徒然。”又曰:“妄念起处,即是生灭。妄念止处,即是真元。故玄门以止念为本,释教以无念为宗。”
张三丰真人曰:“初功在寂灭情缘,扫除杂念,除杂念是第一着筑基炼己之功也。人心既除,则天心来复;人欲既净,则天理常存。每日先静一时,待身心都安定了,气息都和平了,始将双目微闭,垂帘观照心下肾上一寸三分之间,不即不离,勿忘勿助。万念俱泯,一灵独存。谓之正念。斯时也,于此念中,活活泼泼;于彼气中,悠悠扬扬。呼之至上,上不冲心;吸之至下,下不冲肾。一阖一辟,一来一往。行之一七、二七,自然渐渐两肾火蒸,丹田气暖,息不用调而自调,气不用炼而自炼。气息既和,自然于上中下不出不入,无来无去,是为胎息,是为神息,是为真橐龠、真鼎炉,是为归根复命,是为玄牝之门、天地之根。”
洪应明《菜根谭》亦有言:“风来疏竹,风过而竹不留声;雁渡寒潭,雁去而潭不留影。故君子事来而心始现,事去而心随空。”这既是处世之道,更是养心之道。是以紫菩提老师禅律《参》一诗有曰:
别了尘嚣远俗流,钟声几缕转成悠。
未辜狐岭双桥雪,想借松山一段秋。
云水尚清因寺静,丹枫乍老向人羞。
寒潭雁过无烦念,月照心头不动舟。
山人尝步韵和之,诗曰:
拟借仙槎溯水流,桃源觅路自悠悠。
闲花意懒开三径,古木情坚立九秋。
妙意相关禽对语,幽香不断草含羞。
临歧执定篙和舵,一路轻帆不系舟。
菩萨的标准是什么呢?有的人无论走到哪里 都能给别人带来欢喜,而有些人到哪里只能带来灾难,这就是小我的普通人和大我菩萨的区别,什么是菩萨呢?菩萨就是心灵的成就者,释迦佛的出世,是娑婆世界最大的幸事,所以整个娑婆世界的不觉悟者,不能跟佛比一丝一毫,学菩萨者也是如此,必须亲近修行正道者,努力使自己觉悟,而绝对不可以亲近迷惑颠倒者,因为四大假和的生命是无常的,而心性的慧命却是无量寿的,我们借幻身而修真慧,我们的假身因追求慧命而有价值,追求慧命越强,身体就越有功德意义,如果不追求慧命的愚迷者,那么他身体的死活毫无意义,所以追求慧命者,他的假身是无价之宝,如果对修行者的假身有所危害,那是无量堕落恶道之业,亲近修行者就是接近无量的慧命,而交往愚迷者,就是亲近轮回苦海,佛未成道时为听经典,将身供养鬼王!佛不是供养鬼王,而是对觉悟,对心性的渴求,文殊菩萨说,众生学平等,心随万境波,百骸具舍弃,其如爱憎何!#佛教##佛法看世间##佛学文化# https://t.cn/A6coazti
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