通武雜記572
2022（111）.11.21
壬寅年辛亥月戊寅日
天、人之間，到底有著什麼樣的差距呢？如何才能拉近這種距離呢？問題，都在我長期的分享中，答案，亦然！我所悟覺的煅真乩之法，從人間執相的煅乩，到無相的捫心自問，有著十萬八千里的差距。
乩生起乩時，已非代表自己，而是世間代言人的角色，但實際上，濟佛用了簡單的比喻，起駕時，乩生是濟佛，一旦退駕，濟佛是濟佛，乩生是乩生呀！但世人到底是執相呢？還是愛屋及烏呢？咋傻傻分不清呢？否則，濟佛何須再加提醒呀！這個世間的現象，存在天、人之間，天是天，人是人呀！這歸天之說，在蓋棺論定後，有待每個人自己實體實證喲！
道其所道，已經說明了世間，到底對各種冥冥中的存在，有著啥樣的認知，當這種天人現象，被混淆時，那麼所有對天，對道的認識，肯定是有距離的呀！道德經，一開頭，就隱惡揚善的，把話說全了，這也是醃生人目呀！誰才是知心人呢？不能知心者，能是熟人嗎？天心是知也嗎？道心是知也了嗎？眾生跟天，跟道，到底熟不熟？此時，已見分曉了！
從上篇的夏蟲不可語冰，衍生到醃生人目，都是正法眼藏，再白話些，就叫障眼法，那麼到底是自障，還是外障呢？就看眾生當局時，會是孔子、子貢，還是蚱蜢了呀！這個典故，還有一層未被解義的玄關，說是一理，必是一理，這個用不爭的事實，來體現啥是克己復禮呀！眾生悟覺這個妙諦了嗎？聖不自聖，孔子也不避諱世俗的眼光，畢竟，都是生人，否則，何來知我者，其天乎之嘆呢？
到底眾生的正法眼藏下，有著多少的錯過呢？這每個被錯過的當下，都可能是隱惡揚善，所要傳遞的真心義，此時，不誠，無物，就在當下眼前觀即是呀！那麼不誠，能真嗎？不真，能與天、與道同心嗎？這個誠心保守之說，也是被醃生人目了呀！終究夏蟲是難以語冰的！為何，夫惟不爭，天下莫能與之爭，不就又用同一典故，說透世間執相了嗎？
2022（111）.11.21
壬寅年辛亥月戊寅日
天、人之間，到底有著什麼樣的差距呢？如何才能拉近這種距離呢？問題，都在我長期的分享中，答案，亦然！我所悟覺的煅真乩之法，從人間執相的煅乩，到無相的捫心自問，有著十萬八千里的差距。
乩生起乩時，已非代表自己，而是世間代言人的角色，但實際上，濟佛用了簡單的比喻，起駕時，乩生是濟佛，一旦退駕，濟佛是濟佛，乩生是乩生呀！但世人到底是執相呢？還是愛屋及烏呢？咋傻傻分不清呢？否則，濟佛何須再加提醒呀！這個世間的現象，存在天、人之間，天是天，人是人呀！這歸天之說，在蓋棺論定後，有待每個人自己實體實證喲！
道其所道，已經說明了世間，到底對各種冥冥中的存在，有著啥樣的認知，當這種天人現象，被混淆時，那麼所有對天，對道的認識，肯定是有距離的呀！道德經，一開頭，就隱惡揚善的，把話說全了，這也是醃生人目呀！誰才是知心人呢？不能知心者，能是熟人嗎？天心是知也嗎？道心是知也了嗎？眾生跟天，跟道，到底熟不熟？此時，已見分曉了！
從上篇的夏蟲不可語冰，衍生到醃生人目，都是正法眼藏，再白話些，就叫障眼法，那麼到底是自障，還是外障呢？就看眾生當局時，會是孔子、子貢，還是蚱蜢了呀！這個典故，還有一層未被解義的玄關，說是一理，必是一理，這個用不爭的事實，來體現啥是克己復禮呀！眾生悟覺這個妙諦了嗎？聖不自聖，孔子也不避諱世俗的眼光，畢竟，都是生人，否則，何來知我者，其天乎之嘆呢？
到底眾生的正法眼藏下，有著多少的錯過呢？這每個被錯過的當下，都可能是隱惡揚善，所要傳遞的真心義，此時，不誠，無物，就在當下眼前觀即是呀！那麼不誠，能真嗎？不真，能與天、與道同心嗎？這個誠心保守之說，也是被醃生人目了呀！終究夏蟲是難以語冰的！為何，夫惟不爭，天下莫能與之爭，不就又用同一典故，說透世間執相了嗎？
说真的，小段年轻的时候真的好有灵气一小人儿，他年轻的时候真的好像好像误闯人间的小狐狸，没事儿喜欢去寺庙里逛着玩儿一玩儿，敲一敲木鱼，因为小时候特别爱看《少林寺》，于是乎别的小朋友长大的梦想都是当科学家，医生，老师什么的，这位小朋友非常没出息的想出家当和尚哈哈哈哈，心思单纯的要死，四处被骗，内心还特别敏感害羞，反正一看就是特别特别特别招人疼的那种小孩儿，然后看到别人用失望的眼神看着自己就哭，妈妈误会自己偷钱了也会委屈的大哭，为了拿到老师的小红花，别人都是捡路上的碎煤渣去赚小红花，这死孩子为了得小红花直接偷自己家的煤[允悲][允悲][允悲]好家伙，韩信，原来你那么小就开始偷家了[馋嘴][馋嘴][馋嘴]
反正就好可爱好可爱，好像上天真的把大山里所有的灵气都给了他[馋嘴][馋嘴][馋嘴]
我觉得他真的很有灵气，他真的是一个先天灵性不昧之人，他有一颗丰富的内心，不被世俗沾染的自由的精神境界[哈哈][哈哈][哈哈]
反正就好可爱好可爱，好像上天真的把大山里所有的灵气都给了他[馋嘴][馋嘴][馋嘴]
我觉得他真的很有灵气，他真的是一个先天灵性不昧之人，他有一颗丰富的内心，不被世俗沾染的自由的精神境界[哈哈][哈哈][哈哈]
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
✋热门推荐