太上道祖老子以道言教,其著述《道德经》虽然只有五千言,却微言大义、玄妙难穷。
“常无与常有”之道
老子曰:“常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界,谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法,是有迹可寻的端倪,谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道,不是几句话可以说清,学几天就可以会的,要想达到得道的地步都非常难。所以,同谓之玄,玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想,耳目所触之事实不正是这样么!
常无之道追求自我解脱,常有之道追求欲识满足。两者并存,无优劣之分;两者对立,又殊途同归于大道之下。
伟大的道,神圣的道,无穷的道,宇宙与人类必由的道!
#道教# #涨知识#
“常无与常有”之道
老子曰:“常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界,谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法,是有迹可寻的端倪,谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道,不是几句话可以说清,学几天就可以会的,要想达到得道的地步都非常难。所以,同谓之玄,玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想,耳目所触之事实不正是这样么!
常无之道追求自我解脱,常有之道追求欲识满足。两者并存,无优劣之分;两者对立,又殊途同归于大道之下。
伟大的道,神圣的道,无穷的道,宇宙与人类必由的道!
#道教# #涨知识#
#老子的“道”#,可以分成五个方面去理解!
太上道祖老子以道言教,其著述《道德经》虽然只有五千言,却微言大义、玄妙难穷。想要理解老子所言之“道”,或许可以从以下五个方面入手:
一、“常无与常有”之道
老子曰:“常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界,谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法,是有迹可寻的端倪,谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道,不是几句话可以说清,学几天就可以会的,要想达到得道的地步都非常难。所以,同谓之玄,玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想,耳目所触之事实不正是这样么!
常无之道追求自我解脱,常有之道追求欲识满足。两者并存,无优劣之分;两者对立,又殊途同归于大道之下。
伟大的道,神圣的道,无穷的道,宇宙与人类必由的道!
二、“无为与有为”之道
老子所说的无为,指的是常无之道;无不为,是常有之道。无为只能是与常有之道的无不为相对而言。因为常无之道是圣道,不作俗门之道的事,所以是无为。但是,常无之道也并非无事可作,只不过是不作别家事,专作自家事。因而,对外是无为,内里还是无不为,因此说:
无为,不是无所事事,无所用心,无所追求,更不是享受清闲的偷懒……无为,是不为小,小不为,不小为;不作世俗凡常之为;不作私欲偏情之为;不作损人利己之为;不作争名夺利之为……
无为,不是口头禅,而是实实在在地工夫;不是目的而是手段;不是终点而是过程;不是标签而是修养;不是仙境,而是通往彼岸的渡桥。
世俗的一切,对于常无之道可以说都是小作为,而常无之道追求的长生、登仙,才是大作为。所以,无为是知其可为而不为,因其易为而不愿为。持无为才能常清,清则高,清高而绝尘。无为曰宁,心宁而思静,宁而静之,方可入宇空之境。
三、“三才”之道
天地四方曰“宇”,往古今来曰“宙”。老子的道是宇宙之大道,是包罗天地洪荒至今所有曾经存在过的、现存的、将要产生的一切“物、性、质、理”,而不是指一物一事。
老子的道总归为天道、地道、人道。天道、地道是自然之道,人道是社会之道,是有为之道,也就是常有之道。
所以,道为“域内四大”之首,道与天地人同在,天地人与道合,道又统领天地人,这“四大”的结合体仍是大自然界所表现出来的一切因果、动静、始终、消长、生灭、得失、有无之玄机。
四、“四法”之道
“人法地,地法天,天法道,道法自然”说到底还是人法自然。人法自然即为道。
“草不谢荣于春风,木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运?万物兴歇皆自然。”仰观日月星辰,俯首大地山川,在草木花鸟鱼虫之间去体味生命之盈虚,阴阳之消长。或默守、或啸歌、或遨游、或独处,全身心地与大自然融化为一体。感悟大自然自然而然的动静与变化,那是多么惬意的事情。
“嗜欲深者天机浅”,陷于尘世不可超拔者,对大自然传递的信息以及精微的变化,昏然不知,蒙尘之心何以有天机可言。
世外有高人,正因为他们与大自然贴近,恬淡无欲,心如止水无波,大自然丝毫之动静都能很敏锐地觉察,所以,知风意、解鸟音、辨吉凶、定乾坤。
五、“进退”之道
一位学者向一位大师问道,大师以茶相待,杯子已斟满,他仍继续倒,水溢出杯外,学者终于忍不住说:“已经溢出来了,不要再倒了。”大师说:“你就像这只杯子,里面装满了你自己的思想和看法,如果不把杯子空掉,叫我如何对你讲道?”
虽然这个故事很简单,可其中的玄理简直妙不可言。一个入圣道(常无之道)的人,如果不将尘世之所学统统空掉,不将诸般情缘断绝,修道岂不是一句空话!“虚缘而葆真”也许容易做到,空掉自己的知识学问就不那么容易。“山僧不解数甲子,一叶落知天下秋。”入此境界已属不易,如若不知秋之为秋,岂不更上一层楼。
老子曰:“虽智大迷”,“绝学无忧”。说到底绝学的目的是为了弃智,世俗之智有善恶之分,善智用于常有之道,是一种生命的能量,是创造世界的基因。而舞巧弄诈的恶智,即使常有之道能包容接纳,与善智相对而存在,也只能说是一种小智,从实质上乃是迷之又迷的大糊涂。
只要是世俗之智,不管善恶,对于常无之道来说,都是一种难以清醒的困惑和迷津,当然恶智更甚一些。世俗之智都是后天学而得之,绝学就是要将学得的智全部抛弃,弃之念净,忧便愈少。要弃智,须曰空其杯。
这一退一进,其中有道。
太上道祖老子以道言教,其著述《道德经》虽然只有五千言,却微言大义、玄妙难穷。想要理解老子所言之“道”,或许可以从以下五个方面入手:
一、“常无与常有”之道
老子曰:“常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界,谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法,是有迹可寻的端倪,谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道,不是几句话可以说清,学几天就可以会的,要想达到得道的地步都非常难。所以,同谓之玄,玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想,耳目所触之事实不正是这样么!
常无之道追求自我解脱,常有之道追求欲识满足。两者并存,无优劣之分;两者对立,又殊途同归于大道之下。
伟大的道,神圣的道,无穷的道,宇宙与人类必由的道!
二、“无为与有为”之道
老子所说的无为,指的是常无之道;无不为,是常有之道。无为只能是与常有之道的无不为相对而言。因为常无之道是圣道,不作俗门之道的事,所以是无为。但是,常无之道也并非无事可作,只不过是不作别家事,专作自家事。因而,对外是无为,内里还是无不为,因此说:
无为,不是无所事事,无所用心,无所追求,更不是享受清闲的偷懒……无为,是不为小,小不为,不小为;不作世俗凡常之为;不作私欲偏情之为;不作损人利己之为;不作争名夺利之为……
无为,不是口头禅,而是实实在在地工夫;不是目的而是手段;不是终点而是过程;不是标签而是修养;不是仙境,而是通往彼岸的渡桥。
世俗的一切,对于常无之道可以说都是小作为,而常无之道追求的长生、登仙,才是大作为。所以,无为是知其可为而不为,因其易为而不愿为。持无为才能常清,清则高,清高而绝尘。无为曰宁,心宁而思静,宁而静之,方可入宇空之境。
三、“三才”之道
天地四方曰“宇”,往古今来曰“宙”。老子的道是宇宙之大道,是包罗天地洪荒至今所有曾经存在过的、现存的、将要产生的一切“物、性、质、理”,而不是指一物一事。
老子的道总归为天道、地道、人道。天道、地道是自然之道,人道是社会之道,是有为之道,也就是常有之道。
所以,道为“域内四大”之首,道与天地人同在,天地人与道合,道又统领天地人,这“四大”的结合体仍是大自然界所表现出来的一切因果、动静、始终、消长、生灭、得失、有无之玄机。
四、“四法”之道
“人法地,地法天,天法道,道法自然”说到底还是人法自然。人法自然即为道。
“草不谢荣于春风,木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运?万物兴歇皆自然。”仰观日月星辰,俯首大地山川,在草木花鸟鱼虫之间去体味生命之盈虚,阴阳之消长。或默守、或啸歌、或遨游、或独处,全身心地与大自然融化为一体。感悟大自然自然而然的动静与变化,那是多么惬意的事情。
“嗜欲深者天机浅”,陷于尘世不可超拔者,对大自然传递的信息以及精微的变化,昏然不知,蒙尘之心何以有天机可言。
世外有高人,正因为他们与大自然贴近,恬淡无欲,心如止水无波,大自然丝毫之动静都能很敏锐地觉察,所以,知风意、解鸟音、辨吉凶、定乾坤。
五、“进退”之道
一位学者向一位大师问道,大师以茶相待,杯子已斟满,他仍继续倒,水溢出杯外,学者终于忍不住说:“已经溢出来了,不要再倒了。”大师说:“你就像这只杯子,里面装满了你自己的思想和看法,如果不把杯子空掉,叫我如何对你讲道?”
虽然这个故事很简单,可其中的玄理简直妙不可言。一个入圣道(常无之道)的人,如果不将尘世之所学统统空掉,不将诸般情缘断绝,修道岂不是一句空话!“虚缘而葆真”也许容易做到,空掉自己的知识学问就不那么容易。“山僧不解数甲子,一叶落知天下秋。”入此境界已属不易,如若不知秋之为秋,岂不更上一层楼。
老子曰:“虽智大迷”,“绝学无忧”。说到底绝学的目的是为了弃智,世俗之智有善恶之分,善智用于常有之道,是一种生命的能量,是创造世界的基因。而舞巧弄诈的恶智,即使常有之道能包容接纳,与善智相对而存在,也只能说是一种小智,从实质上乃是迷之又迷的大糊涂。
只要是世俗之智,不管善恶,对于常无之道来说,都是一种难以清醒的困惑和迷津,当然恶智更甚一些。世俗之智都是后天学而得之,绝学就是要将学得的智全部抛弃,弃之念净,忧便愈少。要弃智,须曰空其杯。
这一退一进,其中有道。
#古人的十大雅事# ,独属中国人的极致浪漫!
1、焚香。
“一炷烟中得意 九衢尘里偷闲。”焚香带来的缥缈意境,总是能让人放下俗务,坐定,沉浸,一心一意超然物外。
2、抚琴。
宋代《琴论》云:「攻琴如参禅,岁月磨练,瞥然省悟,则无所不通,纵横妙用而尝若有余」。
3、对弈。
下围棋被称为「手谈」,有学识地位的人,用下棋来消遣娱乐,同时也锻炼了全局思考的能力,增强自己的谋略。
4、品茗。
中国人饮茶,注重一个「品」字。「品茶」不但是鉴别茶的优劣,也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意,细啜慢饮,达到美的享受。
5、酌酒。
古语云:「饮酒者,乃学问之事,非饮食之事也」,又说:「醉里乾坤大,壶中日月长」。我有一壶酒,足以慰风尘,这就是酌酒的浪漫。
惠风和畅、茂林修竹之间,魏晋名士们洒笑山林,醉意朦胧。他们饮的不止是酒,而是乱世中,那一种不受拘束。
6、听雨。
“竹斋眠听雨,梦里长青苔。”一个人骨子里浪不浪漫,要看他怎么看待下雨天,有人能感受雨,有人却只能被雨淋湿。清代生活家张潮就说,春雨宜读书,夏雨宜弈棋,秋雨宜检藏,冬雨宜饮酒。
7、莳花。
莳花即侍花,养花、栽花、插花。侍花如侣,读花如人。莳花弄草,修篱烹茶,古人之雅,雅及精髓。
8、侯月。
“今人不见古时月 今月曾经照古人。”月亮是中国人最古老浪漫的意象。有诗人说:观月须临水,须独往,须空旷幽绝之地,如此方能独与天地精神相往来。
9、寻幽。
“山光悦鸟性,潭影空人心。”中国人游山玩水,不似西方人抱着征服之心,而是欣赏它的深邃幽缈、深不可测的含蓄之美,所以叫「寻幽探胜」。
10、读书。
“书卷多情似故人,晨昏忧乐每相亲。”书能解惑,能医俗,能修身养性。黄庭坚说:“三日不读书,便觉语言无味,面目可憎。”朱熹则感叹:“读书之乐何处寻,数点梅花天地心”。
读书之乐,在于摒除了机营之心,带着闲情去读,老庄春秋,花间乐府,太白诗,东坡词,小品文,随意翻阅,身在方寸,心游四海。
1、焚香。
“一炷烟中得意 九衢尘里偷闲。”焚香带来的缥缈意境,总是能让人放下俗务,坐定,沉浸,一心一意超然物外。
2、抚琴。
宋代《琴论》云:「攻琴如参禅,岁月磨练,瞥然省悟,则无所不通,纵横妙用而尝若有余」。
3、对弈。
下围棋被称为「手谈」,有学识地位的人,用下棋来消遣娱乐,同时也锻炼了全局思考的能力,增强自己的谋略。
4、品茗。
中国人饮茶,注重一个「品」字。「品茶」不但是鉴别茶的优劣,也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意,细啜慢饮,达到美的享受。
5、酌酒。
古语云:「饮酒者,乃学问之事,非饮食之事也」,又说:「醉里乾坤大,壶中日月长」。我有一壶酒,足以慰风尘,这就是酌酒的浪漫。
惠风和畅、茂林修竹之间,魏晋名士们洒笑山林,醉意朦胧。他们饮的不止是酒,而是乱世中,那一种不受拘束。
6、听雨。
“竹斋眠听雨,梦里长青苔。”一个人骨子里浪不浪漫,要看他怎么看待下雨天,有人能感受雨,有人却只能被雨淋湿。清代生活家张潮就说,春雨宜读书,夏雨宜弈棋,秋雨宜检藏,冬雨宜饮酒。
7、莳花。
莳花即侍花,养花、栽花、插花。侍花如侣,读花如人。莳花弄草,修篱烹茶,古人之雅,雅及精髓。
8、侯月。
“今人不见古时月 今月曾经照古人。”月亮是中国人最古老浪漫的意象。有诗人说:观月须临水,须独往,须空旷幽绝之地,如此方能独与天地精神相往来。
9、寻幽。
“山光悦鸟性,潭影空人心。”中国人游山玩水,不似西方人抱着征服之心,而是欣赏它的深邃幽缈、深不可测的含蓄之美,所以叫「寻幽探胜」。
10、读书。
“书卷多情似故人,晨昏忧乐每相亲。”书能解惑,能医俗,能修身养性。黄庭坚说:“三日不读书,便觉语言无味,面目可憎。”朱熹则感叹:“读书之乐何处寻,数点梅花天地心”。
读书之乐,在于摒除了机营之心,带着闲情去读,老庄春秋,花间乐府,太白诗,东坡词,小品文,随意翻阅,身在方寸,心游四海。
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