今日科普：纳甲
纳甲指卦或爻的纳（配）干支，甲代表干支。
常规纳甲法由西汉易学家京房公开的占法原则。
将十干纳于八卦，并与五行、方位相配合。即乾纳甲，坤纳乙，甲乙为木，表示东方；艮纳丙，兑纳丁，丙丁为火，表示南方；坎纳戊，离纳己，戊己为土，表示中央；震纳庚，巽纳辛，庚辛为金，表示西方；乾纳壬，坤纳癸，壬癸为水，表示北方。甲为十干之首，举一以概其余，故名。“纳甲之说出于京房、焦贡之占法”（俞谈《读易举要》卷三）；“京房之易言飞伏纳甲而已，费直之易言乘承比应而已，至魏伯阳作《参同契》借易以明丹诀，始言甲壬乙癸之方位”（《四库提要（子部七）·易通变》）。
《周易参同契》以震、兑、乾、巽、艮、坤六卦表示一月中阴阳的消长，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十干表示一月中的日月地位。如震表示初三日的新月，受一阳之光，昏见于西方庚地；兑表示初八日的上弦月，受二阳之光，昏见于南方丁地；乾表示十五日的望月，受三阳之光，昏见于东方甲地。这叫做望前三候，象征阳息阴消。巽表示十六日的月象由圆而缺，始生一阴，平旦没于西方辛地；艮表示二十三日的下弦月，复生一阴，平旦没于南方丙地；坤表示三十日的晦月，全变三阴，伏于东北。这叫做望后三候，象征阳消阴息。坎离二卦配戊己，居中央代表日月本位，在丹道上则代表药物，这是较为通行的“纳甲法”，卜（占）家以卦又分配干支五行，道士讲坎离铅汞之要和进退行持之候，即本此。
《周易.系辞》中有言“古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。”指出了八卦的来源，也正因于此，在传统易学中，从十翼中的《彖》、《象》、《说卦传》到后世无数人的开发探索，大都用八卦取象的办法解释经文的，在很多情况下这种办法是行之有效的，但有时也会出现前后矛盾，表现出有牵强附会之嫌疑。实际上包牺氏“仰则观象于天,俯则观法于地”,在后来周易经文的形成中不仅仅是为了做成八卦，而且是以天象、地象直接指导周易经文的创造。因此，用传统易学的方法解释周易经文有的地方必然是解释不通的，而且导致周易中某些重要的理论在解释经文时不能合理利用。例如，《系辞》中“天地设位，而易行乎其中矣。”这句话无疑是周易中非常重要的描述，但用传统易学中的方法解释周易经文是根本用不上的。运用“月体纳甲”就能够把《周易.系辞》中的重要原理用于对周易经文的阐释，可以弥补八卦取象办法解释周易经文的不足，并避免含混不清的现象出现。
一．“月体纳甲”说内容及其原理
“月体纳甲”说是在《周易参同契》中表述的以月相消息盈虚来说明“纳甲”的学说，《周易参同契》有云：“三日出为爽，震受庚西方。八日兑受丁，上弦平如绳。十五乾体就，盛满甲东方。蟾蜍与兔魄，日月无双明。蟾蜍视卦节，兔者吐生光。七八道已讫，屈折低下降。十六转受统，巽辛见平明。艮直于丙南，下弦二十三。坤乙三十日，东北丧其明。节尽相禅与，继体复生龙。壬癸配甲乙，乾坤括始终。七八数十五，九六亦相应，四者合三十，阳气索灭藏，八卦布列曜，运移不失中”（《周易参同契·上卷》）。 “月体纳甲”说是把八卦卦象与一月中的月相相配的象数体例。初三，月亮微明，入夜时出现在西方庚位，震纳庚，此时月亮为上弦月之初，正象震卦一阳生于下。每月朔日后三日，月亮才开始有，而且只在刚入夜时出现在西天空，随着夜深而消失。《周易参同契》认为：由前一月之晦暗而下一月之生明，是因为阴极而阳生，就是“三日出为爽，震受庚西方”；至初八日，月象上缺一半，呈现为满弓之象的上弦月，它的上面平如绳，入夜的时候出现在南方丁位，半夜之后消失，用兑纳丁表述（此时月象如同兑卦之象，阳由震初进至二为兑，为月明之半），就是“八日兑受丁，上弦平如绳”；到了十五日，月满圆，入夜时出现在东方甲位，黎明时才消失在西方，用乾纳甲表述（乾三爻均为阳，指的是月满圆极明之象，如同乾卦三爻阳极之象），也就是 “十五乾体就，盛满甲东方”；“七八”就是指十五日，十五日月形象乾卦，阳道已经达到极点，阳极则生阴，此即其所谓“七八道已讫，屈折低下降”。到了十六日，阳开始消退，而被阴统制，即阴进阳退。体现在月象上，就是十六日月亮退现在西方辛位，也就是说十五之日，天亮之时月亮已西落消失，而到了十六天明之后，月亮还在西天边没有落，要略微迟一段时间后才落到地平线下。巽纳辛，指月象由十五满明出现亏虚，此象好比巽卦一阴初生于下。这也就是所谓“十六转受统，巽辛见平明”。到了二十三日月缺下半为下弦，就象拉开的满弓，当与初八朝向正好相反，并且出现在南方丙位。艮纳丙，这时月象如同艮卦二阴生于一阳之下。这就是所谓“艮直于丙南，下弦二十三”。到了三十日，月完全整夜看不见，由于十五之后，月亮每天在夜空出现的时间越来越晚，从十五的刚入夜，到深夜，渐次到快天亮才出现，三十日就根本不会出现了，因此丧明于东方乙位。坤纳乙，表示月丧明之象，如同坤三爻均为阴，阴极之象。这就是所谓“坤乙三十日，东方丧其明”。
二．“月体纳甲”说对《周易·坤》经文中月亮相关文字的解释
《周易·坤》卦卦辞曰：“西南得朋，东北丧朋，安贞吉”。这句话在易学史上争议颇多，理解这句话最为关键的是对“朋”字的理解。“朋”本义为颈饰，甲文、金文，“朋”皆象串贝相连，悬挂之形；“朋”是賏的省形，賏是串贝相连的头饰；初为颈饰，后为货币[1]。《诗·小雅·菁菁者莪》：“既见君子，锡我百朋”，笺云：“古者货贝，五贝为朋[2]”。孔颖达疏云：“五贝者，《汉书·食货志》以为大贝、壮贝、么贝、小贝、不成贝为五也。言为朋者，为小贝以上四种，各二贝为一朋[3]”。由此可知朋即为贝，是古代的宝贝或者交易用的货币，这种解释是符合甲骨文的原意。易学史上其他的解释都很难讲得通，本文于此不再赘述。按照甲骨文的原意，我们可以把这句话解释为：“到西南方向就会得到宝贝，到东北方向就会丧失这种得到宝贝的机会”。这样解释就和此句话的前句遥相呼应，前句经文为：“君子有攸往，先迷後得，主利”。“攸”字在《说文》中解释为“攸，行水也”，就是指人引导水平稳地流过，可理解为“有所作为、有所成就”的意思。也就是说在处于坤的态势下，行君子之道的人是能够有所作为的、有所成就的，在做事之初会有所迷惑，但最终会大有所获得，是有利的，如果你去东南方向做事就会大有所获，去东北方向，就可能有损失”。可见撰写周易文字时代的古人，把获得贵重的宝贝看成象治水一样的成就。为什么能准确的确定了这段文字的字面含义？为什么“西南得朋，东北丧朋”，而不是“西南丧朋，东北得朋”或者其他什么方位“得朋”呢？理解这句话背后的含义，我们必须引用魏伯阳的“月体纳甲”说才能得到准确而又合理的解释。在周易文字形成的时代，人们过着日出而作，日落而息的生活，当他们每做一件重大的事情之时，例如治水、狩猎、迁徙等都要以一定方式观测天地，或者进行卜蓍以决定是否该做或者如何做。自从庖牺氏观天察地以来，远古时代的中国圣贤就以此方式确定天人之际的关系，《周易》文字的撰写也自然采用这种观天察地的联想模式。正如庖牺氏所能观测的天象一样，殷周之际的《周易》文字的撰写者们，所能观测的天象最为大的就是日月。而《周易》坤卦“西南得朋，东北丧朋”就是以月象确定吉凶方位的一个例证。“月体纳甲”说中有云：“三日出为爽,震受庚西方。八日兑受丁,上弦平如绳”。就是指阴历月每月初三，月亮刚入夜时，成震出庚；到了初八日，月亮刚入夜时成兑见丁。庚西丁南，因而“西南得朋”。《周易参同契》云：“坤乙三十日，东北丧其明”（《周易参同契·上卷》）。恰合坤卦“东北丧朋”。古人坚持效法天地的原则，观天象变化最大的不是太阳，而是月亮周期性盈亏的变化，那么他们就会必然以为在月亮的变化之中体现着上天的指示，也即是天意。难道吉凶方为都是用月相来确定吗？不是这样的，根据《周易·坤》“西南得朋，东北丧朋”可以得知，同得到宝贝有关的吉凶方为的确定就要用“月体纳甲”说。为什么如此规定？古人在观天象、考察地上万物时发现自然界中生物的变化同月亮圆缺变化密切相关。《吕氏春秋·季秋纪·精通》有云：“月也者，群阴之本也，月望则蚌蛤实，群阴盈，月晦则蚌蛤虚，群阴亏；夫月形乎天，而群阴化乎渊”。《淮南子·墬形训》：“蛤蟹珠龟，与月盛衰。”蛤蟹珠龟，都是贝壳类水生动物，而与月同盛衰，古人观察到此种情况，便联想到找宝贝必到东南方。《说文》有云：“月，缺也。大阴之精。凡月之属皆从月”。朱熹《周易本义》卷首附《伏羲八卦次序图》中，“四象”之一的“太阴”生艮、坤两卦。也就是说根据伏羲八卦推演，艮和坤都属于太阴，而月亮又属于太阴之精，贝类又同月亮息息相关，因此以“月体纳甲”来指导寻求贝类宝物就顺理成章了。
既然根据伏羲八卦可知艮、坤为太阴所化生，隶属于太阴，又根据魏伯阳“月体纳甲”说以及“月为太阴之精”的理念，我们应该可以在《周易》经文中找到与此有关的其他卦爻辞。
三．“月体纳甲”说对其它《周易》经文中月亮相关文字的解释
查阅《周易》经文，除《坤》卦卦辞：“西南得朋，东北丧朋”外，《蹇》卦卦辞曰：“利西南，不利东北。”《解》卦卦辞曰：“利西南。”三卦都是“利西南，不利东北”之义，因此，“利西南，不利东北”是《周易》古经一个基本原则，它的来源就是“月体纳甲”说所含指的本意，就是到西南方可以有所作为，可以得宝的意思。《蹇》卦上坎下艮，上卦坎在《周易参同契》中指月亮，下卦艮又为太阴，因此蹇卦所象就是山上一轮月亮，那么当人筮得此卦之时，就应该就应按照“月体纳甲”所显指的吉凶方位来决定行动，这是中国古人在天人之际关系上所特有的思维方式。也许是出于偶然或者真的具有天人感应，在中国历史上确实有蹇卦的记载。《三国志·卷二十八（魏书二十八）·邓艾》记载：初，艾当伐蜀，梦坐山上而有流水，以问殄虏护军爰邵。邵曰：“按《易》卦，山上有水曰蹇。蹇繇曰：‘蹇利西南,不利东北。’孔子曰：‘蹇利西南，往有功也；不利东北，其道穷也。’往必克蜀，殆不还乎！”艾怃然不乐。这明显是以“月体纳甲”指导吉凶方位，在《周易·坤》卦中明确指出到西方可以得到宝贝，在《周易·坤》卦中也含指了“有攸往”，即为有所作为之意，孔子的解释“蹇利西南，往有功也；不利东北，其道穷也。”实际上就是源自《周易·坤》卦，并采取了“月体纳甲”的解释方式。《周易·蹇》上体为坎，代表月，艮为止，整体来看，《周易·蹇》就是月止于某处之象。艮又与坤同出于太阴，因而与坤卦有内在相通的含义。阴历月每月初三，入夜时月亮止于庚；到了初八日，月亮刚入夜止于丁，庚丁方位西南。《周易·蹇》****为艮，为东北，卦的含义月亮最终消于乙灭于癸，也就是止于东北，此象是月亮最终消失殆尽最后时刻，从易理上解释就自然是“其道穷也”。让人感到惊奇的是历史上的邓艾确实得到了如蹇卦所昭示的结局，不知是巧合还是《周易》的灵验。《周易·蹇》：“大蹇，朋来。象曰，大蹇朋来，以中节也。”这是“月体纳甲”的又一个运用，所谓“大蹇朋来”，就是指大的停滞，停止到了极点，大的收获就会到来，（这里把朋理解为“宝贝”的引申含义“收获”），象的解释是“大蹇朋来”是因为符合了月节，即“以中节也”。整体理解，就是根据《周易参同契》“月体纳甲”说所示原则，按照月节变化的指示，就会得到同月亮一样是精华的宝贝，月亮是太阴之精，彰显于天空，宝贝是太阴之精在地上的显现，月亮所到方为，即为宝贝所在，也就是可建功立业的地方。
《周易·解》卦是上水下泽之象，它表征了月亮在大泽之上，“解”字《说文》解释为：“解，判也。从刀判牛角”。我理解这是古人用刀切割牛角，目的是为了制作号角之类的东西，用以号召民众的意思。因此“解利西南，往得众也”。因而“解”就有了解决问题的含义，解决问题的方法就是以“月体纳甲”说确定吉凶方位。
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纳甲指卦或爻的纳（配）干支，甲代表干支。
常规纳甲法由西汉易学家京房公开的占法原则。
将十干纳于八卦，并与五行、方位相配合。即乾纳甲，坤纳乙，甲乙为木，表示东方；艮纳丙，兑纳丁，丙丁为火，表示南方；坎纳戊，离纳己，戊己为土，表示中央；震纳庚，巽纳辛，庚辛为金，表示西方；乾纳壬，坤纳癸，壬癸为水，表示北方。甲为十干之首，举一以概其余，故名。“纳甲之说出于京房、焦贡之占法”（俞谈《读易举要》卷三）；“京房之易言飞伏纳甲而已，费直之易言乘承比应而已，至魏伯阳作《参同契》借易以明丹诀，始言甲壬乙癸之方位”（《四库提要（子部七）·易通变》）。
《周易参同契》以震、兑、乾、巽、艮、坤六卦表示一月中阴阳的消长，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十干表示一月中的日月地位。如震表示初三日的新月，受一阳之光，昏见于西方庚地；兑表示初八日的上弦月，受二阳之光，昏见于南方丁地；乾表示十五日的望月，受三阳之光，昏见于东方甲地。这叫做望前三候，象征阳息阴消。巽表示十六日的月象由圆而缺，始生一阴，平旦没于西方辛地；艮表示二十三日的下弦月，复生一阴，平旦没于南方丙地；坤表示三十日的晦月，全变三阴，伏于东北。这叫做望后三候，象征阳消阴息。坎离二卦配戊己，居中央代表日月本位，在丹道上则代表药物，这是较为通行的“纳甲法”，卜（占）家以卦又分配干支五行，道士讲坎离铅汞之要和进退行持之候，即本此。
《周易.系辞》中有言“古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。”指出了八卦的来源，也正因于此，在传统易学中，从十翼中的《彖》、《象》、《说卦传》到后世无数人的开发探索，大都用八卦取象的办法解释经文的，在很多情况下这种办法是行之有效的，但有时也会出现前后矛盾，表现出有牵强附会之嫌疑。实际上包牺氏“仰则观象于天,俯则观法于地”,在后来周易经文的形成中不仅仅是为了做成八卦，而且是以天象、地象直接指导周易经文的创造。因此，用传统易学的方法解释周易经文有的地方必然是解释不通的，而且导致周易中某些重要的理论在解释经文时不能合理利用。例如，《系辞》中“天地设位，而易行乎其中矣。”这句话无疑是周易中非常重要的描述，但用传统易学中的方法解释周易经文是根本用不上的。运用“月体纳甲”就能够把《周易.系辞》中的重要原理用于对周易经文的阐释，可以弥补八卦取象办法解释周易经文的不足，并避免含混不清的现象出现。
一．“月体纳甲”说内容及其原理
“月体纳甲”说是在《周易参同契》中表述的以月相消息盈虚来说明“纳甲”的学说，《周易参同契》有云：“三日出为爽，震受庚西方。八日兑受丁，上弦平如绳。十五乾体就，盛满甲东方。蟾蜍与兔魄，日月无双明。蟾蜍视卦节，兔者吐生光。七八道已讫，屈折低下降。十六转受统，巽辛见平明。艮直于丙南，下弦二十三。坤乙三十日，东北丧其明。节尽相禅与，继体复生龙。壬癸配甲乙，乾坤括始终。七八数十五，九六亦相应，四者合三十，阳气索灭藏，八卦布列曜，运移不失中”（《周易参同契·上卷》）。 “月体纳甲”说是把八卦卦象与一月中的月相相配的象数体例。初三，月亮微明，入夜时出现在西方庚位，震纳庚，此时月亮为上弦月之初，正象震卦一阳生于下。每月朔日后三日，月亮才开始有，而且只在刚入夜时出现在西天空，随着夜深而消失。《周易参同契》认为：由前一月之晦暗而下一月之生明，是因为阴极而阳生，就是“三日出为爽，震受庚西方”；至初八日，月象上缺一半，呈现为满弓之象的上弦月，它的上面平如绳，入夜的时候出现在南方丁位，半夜之后消失，用兑纳丁表述（此时月象如同兑卦之象，阳由震初进至二为兑，为月明之半），就是“八日兑受丁，上弦平如绳”；到了十五日，月满圆，入夜时出现在东方甲位，黎明时才消失在西方，用乾纳甲表述（乾三爻均为阳，指的是月满圆极明之象，如同乾卦三爻阳极之象），也就是 “十五乾体就，盛满甲东方”；“七八”就是指十五日，十五日月形象乾卦，阳道已经达到极点，阳极则生阴，此即其所谓“七八道已讫，屈折低下降”。到了十六日，阳开始消退，而被阴统制，即阴进阳退。体现在月象上，就是十六日月亮退现在西方辛位，也就是说十五之日，天亮之时月亮已西落消失，而到了十六天明之后，月亮还在西天边没有落，要略微迟一段时间后才落到地平线下。巽纳辛，指月象由十五满明出现亏虚，此象好比巽卦一阴初生于下。这也就是所谓“十六转受统，巽辛见平明”。到了二十三日月缺下半为下弦，就象拉开的满弓，当与初八朝向正好相反，并且出现在南方丙位。艮纳丙，这时月象如同艮卦二阴生于一阳之下。这就是所谓“艮直于丙南，下弦二十三”。到了三十日，月完全整夜看不见，由于十五之后，月亮每天在夜空出现的时间越来越晚，从十五的刚入夜，到深夜，渐次到快天亮才出现，三十日就根本不会出现了，因此丧明于东方乙位。坤纳乙，表示月丧明之象，如同坤三爻均为阴，阴极之象。这就是所谓“坤乙三十日，东方丧其明”。
二．“月体纳甲”说对《周易·坤》经文中月亮相关文字的解释
《周易·坤》卦卦辞曰：“西南得朋，东北丧朋，安贞吉”。这句话在易学史上争议颇多，理解这句话最为关键的是对“朋”字的理解。“朋”本义为颈饰，甲文、金文，“朋”皆象串贝相连，悬挂之形；“朋”是賏的省形，賏是串贝相连的头饰；初为颈饰，后为货币[1]。《诗·小雅·菁菁者莪》：“既见君子，锡我百朋”，笺云：“古者货贝，五贝为朋[2]”。孔颖达疏云：“五贝者，《汉书·食货志》以为大贝、壮贝、么贝、小贝、不成贝为五也。言为朋者，为小贝以上四种，各二贝为一朋[3]”。由此可知朋即为贝，是古代的宝贝或者交易用的货币，这种解释是符合甲骨文的原意。易学史上其他的解释都很难讲得通，本文于此不再赘述。按照甲骨文的原意，我们可以把这句话解释为：“到西南方向就会得到宝贝，到东北方向就会丧失这种得到宝贝的机会”。这样解释就和此句话的前句遥相呼应，前句经文为：“君子有攸往，先迷後得，主利”。“攸”字在《说文》中解释为“攸，行水也”，就是指人引导水平稳地流过，可理解为“有所作为、有所成就”的意思。也就是说在处于坤的态势下，行君子之道的人是能够有所作为的、有所成就的，在做事之初会有所迷惑，但最终会大有所获得，是有利的，如果你去东南方向做事就会大有所获，去东北方向，就可能有损失”。可见撰写周易文字时代的古人，把获得贵重的宝贝看成象治水一样的成就。为什么能准确的确定了这段文字的字面含义？为什么“西南得朋，东北丧朋”，而不是“西南丧朋，东北得朋”或者其他什么方位“得朋”呢？理解这句话背后的含义，我们必须引用魏伯阳的“月体纳甲”说才能得到准确而又合理的解释。在周易文字形成的时代，人们过着日出而作，日落而息的生活，当他们每做一件重大的事情之时，例如治水、狩猎、迁徙等都要以一定方式观测天地，或者进行卜蓍以决定是否该做或者如何做。自从庖牺氏观天察地以来，远古时代的中国圣贤就以此方式确定天人之际的关系，《周易》文字的撰写也自然采用这种观天察地的联想模式。正如庖牺氏所能观测的天象一样，殷周之际的《周易》文字的撰写者们，所能观测的天象最为大的就是日月。而《周易》坤卦“西南得朋，东北丧朋”就是以月象确定吉凶方位的一个例证。“月体纳甲”说中有云：“三日出为爽,震受庚西方。八日兑受丁,上弦平如绳”。就是指阴历月每月初三，月亮刚入夜时，成震出庚；到了初八日，月亮刚入夜时成兑见丁。庚西丁南，因而“西南得朋”。《周易参同契》云：“坤乙三十日，东北丧其明”（《周易参同契·上卷》）。恰合坤卦“东北丧朋”。古人坚持效法天地的原则，观天象变化最大的不是太阳，而是月亮周期性盈亏的变化，那么他们就会必然以为在月亮的变化之中体现着上天的指示，也即是天意。难道吉凶方为都是用月相来确定吗？不是这样的，根据《周易·坤》“西南得朋，东北丧朋”可以得知，同得到宝贝有关的吉凶方为的确定就要用“月体纳甲”说。为什么如此规定？古人在观天象、考察地上万物时发现自然界中生物的变化同月亮圆缺变化密切相关。《吕氏春秋·季秋纪·精通》有云：“月也者，群阴之本也，月望则蚌蛤实，群阴盈，月晦则蚌蛤虚，群阴亏；夫月形乎天，而群阴化乎渊”。《淮南子·墬形训》：“蛤蟹珠龟，与月盛衰。”蛤蟹珠龟，都是贝壳类水生动物，而与月同盛衰，古人观察到此种情况，便联想到找宝贝必到东南方。《说文》有云：“月，缺也。大阴之精。凡月之属皆从月”。朱熹《周易本义》卷首附《伏羲八卦次序图》中，“四象”之一的“太阴”生艮、坤两卦。也就是说根据伏羲八卦推演，艮和坤都属于太阴，而月亮又属于太阴之精，贝类又同月亮息息相关，因此以“月体纳甲”来指导寻求贝类宝物就顺理成章了。
既然根据伏羲八卦可知艮、坤为太阴所化生，隶属于太阴，又根据魏伯阳“月体纳甲”说以及“月为太阴之精”的理念，我们应该可以在《周易》经文中找到与此有关的其他卦爻辞。
三．“月体纳甲”说对其它《周易》经文中月亮相关文字的解释
查阅《周易》经文，除《坤》卦卦辞：“西南得朋，东北丧朋”外，《蹇》卦卦辞曰：“利西南，不利东北。”《解》卦卦辞曰：“利西南。”三卦都是“利西南，不利东北”之义，因此，“利西南，不利东北”是《周易》古经一个基本原则，它的来源就是“月体纳甲”说所含指的本意，就是到西南方可以有所作为，可以得宝的意思。《蹇》卦上坎下艮，上卦坎在《周易参同契》中指月亮，下卦艮又为太阴，因此蹇卦所象就是山上一轮月亮，那么当人筮得此卦之时，就应该就应按照“月体纳甲”所显指的吉凶方位来决定行动，这是中国古人在天人之际关系上所特有的思维方式。也许是出于偶然或者真的具有天人感应，在中国历史上确实有蹇卦的记载。《三国志·卷二十八（魏书二十八）·邓艾》记载：初，艾当伐蜀，梦坐山上而有流水，以问殄虏护军爰邵。邵曰：“按《易》卦，山上有水曰蹇。蹇繇曰：‘蹇利西南,不利东北。’孔子曰：‘蹇利西南，往有功也；不利东北，其道穷也。’往必克蜀，殆不还乎！”艾怃然不乐。这明显是以“月体纳甲”指导吉凶方位，在《周易·坤》卦中明确指出到西方可以得到宝贝，在《周易·坤》卦中也含指了“有攸往”，即为有所作为之意，孔子的解释“蹇利西南，往有功也；不利东北，其道穷也。”实际上就是源自《周易·坤》卦，并采取了“月体纳甲”的解释方式。《周易·蹇》上体为坎，代表月，艮为止，整体来看，《周易·蹇》就是月止于某处之象。艮又与坤同出于太阴，因而与坤卦有内在相通的含义。阴历月每月初三，入夜时月亮止于庚；到了初八日，月亮刚入夜止于丁，庚丁方位西南。《周易·蹇》****为艮，为东北，卦的含义月亮最终消于乙灭于癸，也就是止于东北，此象是月亮最终消失殆尽最后时刻，从易理上解释就自然是“其道穷也”。让人感到惊奇的是历史上的邓艾确实得到了如蹇卦所昭示的结局，不知是巧合还是《周易》的灵验。《周易·蹇》：“大蹇，朋来。象曰，大蹇朋来，以中节也。”这是“月体纳甲”的又一个运用，所谓“大蹇朋来”，就是指大的停滞，停止到了极点，大的收获就会到来，（这里把朋理解为“宝贝”的引申含义“收获”），象的解释是“大蹇朋来”是因为符合了月节，即“以中节也”。整体理解，就是根据《周易参同契》“月体纳甲”说所示原则，按照月节变化的指示，就会得到同月亮一样是精华的宝贝，月亮是太阴之精，彰显于天空，宝贝是太阴之精在地上的显现，月亮所到方为，即为宝贝所在，也就是可建功立业的地方。
《周易·解》卦是上水下泽之象，它表征了月亮在大泽之上，“解”字《说文》解释为：“解，判也。从刀判牛角”。我理解这是古人用刀切割牛角，目的是为了制作号角之类的东西，用以号召民众的意思。因此“解利西南，往得众也”。因而“解”就有了解决问题的含义，解决问题的方法就是以“月体纳甲”说确定吉凶方位。
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道医理论的核心内容即「精、气、神」。道医是以道教通过形神修炼来恢复生命过程所耗损的能量，实现自我健康修复的实践探索，结合以人的「精、气、神」为核心内容的理论，以道家的宇宙论、人天观、自然观、身心观而提出了道医的独立的见解。
道医认为人体之「精、气、神」受之于天，也是万物的基质，万物受生都起于此，它同老子所谓「道」同为一体，万物由它而生，失它而死，道医视它为上药三品，人得之而身体健康。
精
▌1. 道医认为「精」分两种
一种是后天充养的五谷之精。一种是先天本原的元精，受之于天地宇宙，是万物的基质，得之而生，持之而壮，与天地同步相存，相因相果，随时而化，随物而生。至精至微，是本原物质中的真。
老子云：「道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窃兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。」这是老子把非非有，非非无的「道」飞称之为物，这个物可以说是无中的有，可这个看不见又摸不着的物，其中既有象，又有物，可是它在是有非有中还有变化，是之而非之中又见到了「精」，而且甚真，既真有，有之中还有非（神），老子的独特见地，也正是对玄之又玄的一个概括。
▌2. 「精」在人体中的作用
道医认为老子所说的宇宙演化进程，同时也是人及物的演化过程，这个「精」，老子强调了它对宇宙与物质世界的重要性，同时提到了这个信（神）也给「道」带来了神奇的功能。道医认为这个「精」即给道带来神奇功能，同样也会给人带来神奇功能。那么怎样才能使它在人体发挥更神奇作用呢？只有以后天之精补充它的活力，《管子·内业》中云「凡物之精，此则为生，下生五谷，上为列星，流于天地之间谓之鬼神，藏于胸中，谓之圣人」。
这是进一步指出，精可生于五谷之养，可生于天地宇宙之养，如旺极可通神，藏于胸中便会使人精神饱满，增加智慧，《内业》中还说「精也者，气之精也者」，「精存自生，其外安荣」，「以为气渊，渊之不涸，四体乃固，泉之不竭，九窍遂通」。这里进一步指出先天之「精」靠后天气养，精足体自荣，以致能表现在外表，精气俱足，身体、四肢强健，体能源之不竭。以此后世道医提出五谷之气可化血，血气而升气，气足而生精。精足而返壮，由此可知「精」是人体各个器宫发挥正常功能的保证。
▌3. 道医对「精」的概说
道医对精的认识是在长期实践探索中总结的结果：在道家的内丹学理论基础上，进而对人体「精」的认识，认为「精」不但作用于人体各部器官功能，而且还能在人为的作用下起到增进人体的长寿体健和开发智慧的作用，只有对后天的精加以调养，才能给予先天「精」的充实，先天的精（元精）与后天精二者互动下，所产生出的奇效功能可大大超越药物的功效，所以道医提倡人在日常生活中时时保证固精、养精、生精的重视，以达生命的健康完美。
气
▌1. 「气」的物质性
道医以道教的基本理论「天人同构」思想，思考人与自然的关系，提出以「炁」作为宇宙演化过程中的一个重要环节，在人体的认识中区分于原始「炁」，即先天祖气与后天之气和人体结构各部器官功能的气。提出老子所谓「炁」为先天祖气，表形符号为「-」，即原始最初的「炁」，而最初之气是混沌一片的，这就叫「元气」，而由元气演化出太阳、太阴中和三气，太阳之气清轻上升为天，太阴之气重浊下降为地，中和之气则生人，天地人交感而有万物。道医引入道教的阴阳五行、八卦学说来解释宇宙与人的共性，认识到万物存在着相反相成的态势，并结合了周易的阴阳五行的理论，以阴阳统五行，以五行证阴阳并符合于八卦，用于道教之符号及图像形式结合气论，生命论，解释宇宙的复杂结构及天地万物的相互关系，推衍出来表征宇宙的结构和时空绵延状态。
运用八卦符号图像把宇宙空间，分为东南西北四个基本方位，分出阴阳、四季和人类的认知。从而为自然的变化、阴阳的平衡找出合理的依据。而阴阳的对应又是事物中的共性，即道医根据道家数理，进一步阐述了人体阴阳的辩证关系，以数理符号形式来表现人体的生演过程，如图：
符号表现形式阴阳，结合数理符号，这就给道医学阐述男女生理演化过程提供依据。即女子 7 岁之前属阳，7岁之后属阴，2×7 十四岁见癸水，出现发育成熟迹象，7×7 四十九开始步入衰老期。男子八岁之前属为阴，八岁以后属为阳，2×8 十六岁出现生育成熟迹象，8×8 六十四岁步入衰老期。道医以此数理图像来证实孩童时期元气的不稳定性及转化过程。从寄托人类个体生命绵延企盼思想，对于人体之先天之气和后天之气的理解，从而对人体之气进以深化的体验，道医以气作为最基本的概念，对一系列的生理、病理现象进行着探索。
▌2. 「气」在人体中的作用
《道德经》云，万物负阴而抱阳，中气以为和，实质是对形与气的解释，气在宇宙叫大气，在自然界中叫天气，《气候》，在人体叫形气、真气、元气、营气、卫气等等，它是人体中的生理运行的动力，是人体生命的本原，在人体中有气者生，气充则长，气衰则老，气虚则病。气聚则生，气散则死，从而道医对气的认识和养生、调气上的理论给予传统医学的基础理论都得到进一步发挥。《庄子》认为，气和道一样，也是万物的本原基质。云:「人之生，气之聚也，聚则生，散则为死。」基于这一认识，道医提出「养气、调气、补气」，并指出「气」在精与神之间的中和作用，以及在五脏六腑之间的连带关系。《太平经》云，精和神的存在都依赖于气，气对于精，对于神来说犹如水对鱼一样重要，又云「阴气阳气更相摩励，乃能相生，人气也轮身上下，神精乘之出入，神精有气，如鱼有水，气绝神精散，水绝鱼亡。」可见气对精神的重要及对五脏六腑的连带关系。道医指出，安身养气须注重情绪调摄，对养气的细微阐述，实是提醒人类对气认识的重视，同时也是告诫人类对自然环境及人体的连带关系须重视。
▌3. 道医对「气」的概说
道医以道教的天人观来看待自然与人体的变化，从而认识气的单一物质上升到宇宙、自然、环境、社会、人事、个体的方方面面，实是给予人类的思想启迪与反思。并期盼着道医思想能服务于现代人。
神
▌1. 「神」是什么
老子云「窍兮冥兮，其中有精，其精甚真」，其中有信（神），并间接阐述了这个其中的信（神）对道的作用。道医认为「信」道产生神奇，继而推断出，事物及人类个体的神奇功能同样也是这个「信」起到的作用，由此取名叫「神」。而这个「神」同样是万物的基质，它既是单一物质又是同精气符合而成产生的新物质，同样具体先天「元神」和后天「精神」之属性，而且互生互化，相互关联。有时依托形体而展现，有时又以个体形式显其功能，它是看不见，摸不着的虚物质，现代认为是场、是态、是电核，进而强名曰「神」。
▌2. 「神」在人体中的作用
道教理论「神依形生，精依气盈」，道医认为「神」以人体场的形势而有在，随着人体的健康状况而变化，同时又与体内五脏六腑相互作用，显现神奇的功能，是对智慧灵感潜能的开发。道教的内丹家为其展开一代代的探索，发现其与精气结为一体的功能，道教在元明时期提倡离形修炼，就是让形体安息一处，自身神志从形体出走到它处，而且把修炼的过程及出现的功能留于文字书中。《玉皇心印妙经》云「神能入石，神能飞形，入水不溺，入水不焚」。道医认为人体之生物场态受到「精、气、神」的作用时可以出现功能效应，其身体及精神虚弱非正常时，也会出现难以理解的病态表现。道医为此在长期的探索中从中找出合理的答案，并且实施在临床治疗之中。
▌3. 道医对「神」的概说
「神」道医认为即人类思想中的常意识、潜意识及元意识的统称。先天具有的称「元神」，而后天以生物场态依附于形体的叫心神。只有心神与精气结为一体，方能逐步把「元神」的潜能发挥出来，使得人体有其特异功能，道医认为人体经过有程序的修炼五六年，可以达到形神之间的分离，如有 15 年的有程序的修炼完全可以把人体潜能都激发出来。但在修炼中必须真知内在的程序及方法，加以修炼的同伴看护，方保不出偏差。否则事与愿违，这些在近代科学中也曾深度挖掘整理。道教在《性命圭旨》等书都有陈述其修炼程序及方法。在《续仙传》中云：张果老几次形神相离的故事也说明至此。
「精气神」相互关系
道医认为：精、气、神均是人体的基质，即老子说的其中的道「炁」，道「炁」中的精，精中的信。其在人体中起到生与死的作用。三者以气中和，保持着人休各个器官的功能。《玉皇心印妙经》云「上药三品，神与气精」又说，人各有精，精合其神，神合其气，气合其真，不得其真，皆是强名。道医为此而提倡养生、宝精、全神，用于医疗及养生的理论，提出补气、安神、养精以达人体的健康。#1212有爱有爱公益日# #星座命理#
道医认为人体之「精、气、神」受之于天，也是万物的基质，万物受生都起于此，它同老子所谓「道」同为一体，万物由它而生，失它而死，道医视它为上药三品，人得之而身体健康。
精
▌1. 道医认为「精」分两种
一种是后天充养的五谷之精。一种是先天本原的元精，受之于天地宇宙，是万物的基质，得之而生，持之而壮，与天地同步相存，相因相果，随时而化，随物而生。至精至微，是本原物质中的真。
老子云：「道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窃兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。」这是老子把非非有，非非无的「道」飞称之为物，这个物可以说是无中的有，可这个看不见又摸不着的物，其中既有象，又有物，可是它在是有非有中还有变化，是之而非之中又见到了「精」，而且甚真，既真有，有之中还有非（神），老子的独特见地，也正是对玄之又玄的一个概括。
▌2. 「精」在人体中的作用
道医认为老子所说的宇宙演化进程，同时也是人及物的演化过程，这个「精」，老子强调了它对宇宙与物质世界的重要性，同时提到了这个信（神）也给「道」带来了神奇的功能。道医认为这个「精」即给道带来神奇功能，同样也会给人带来神奇功能。那么怎样才能使它在人体发挥更神奇作用呢？只有以后天之精补充它的活力，《管子·内业》中云「凡物之精，此则为生，下生五谷，上为列星，流于天地之间谓之鬼神，藏于胸中，谓之圣人」。
这是进一步指出，精可生于五谷之养，可生于天地宇宙之养，如旺极可通神，藏于胸中便会使人精神饱满，增加智慧，《内业》中还说「精也者，气之精也者」，「精存自生，其外安荣」，「以为气渊，渊之不涸，四体乃固，泉之不竭，九窍遂通」。这里进一步指出先天之「精」靠后天气养，精足体自荣，以致能表现在外表，精气俱足，身体、四肢强健，体能源之不竭。以此后世道医提出五谷之气可化血，血气而升气，气足而生精。精足而返壮，由此可知「精」是人体各个器宫发挥正常功能的保证。
▌3. 道医对「精」的概说
道医对精的认识是在长期实践探索中总结的结果：在道家的内丹学理论基础上，进而对人体「精」的认识，认为「精」不但作用于人体各部器官功能，而且还能在人为的作用下起到增进人体的长寿体健和开发智慧的作用，只有对后天的精加以调养，才能给予先天「精」的充实，先天的精（元精）与后天精二者互动下，所产生出的奇效功能可大大超越药物的功效，所以道医提倡人在日常生活中时时保证固精、养精、生精的重视，以达生命的健康完美。
气
▌1. 「气」的物质性
道医以道教的基本理论「天人同构」思想，思考人与自然的关系，提出以「炁」作为宇宙演化过程中的一个重要环节，在人体的认识中区分于原始「炁」，即先天祖气与后天之气和人体结构各部器官功能的气。提出老子所谓「炁」为先天祖气，表形符号为「-」，即原始最初的「炁」，而最初之气是混沌一片的，这就叫「元气」，而由元气演化出太阳、太阴中和三气，太阳之气清轻上升为天，太阴之气重浊下降为地，中和之气则生人，天地人交感而有万物。道医引入道教的阴阳五行、八卦学说来解释宇宙与人的共性，认识到万物存在着相反相成的态势，并结合了周易的阴阳五行的理论，以阴阳统五行，以五行证阴阳并符合于八卦，用于道教之符号及图像形式结合气论，生命论，解释宇宙的复杂结构及天地万物的相互关系，推衍出来表征宇宙的结构和时空绵延状态。
运用八卦符号图像把宇宙空间，分为东南西北四个基本方位，分出阴阳、四季和人类的认知。从而为自然的变化、阴阳的平衡找出合理的依据。而阴阳的对应又是事物中的共性，即道医根据道家数理，进一步阐述了人体阴阳的辩证关系，以数理符号形式来表现人体的生演过程，如图：
符号表现形式阴阳，结合数理符号，这就给道医学阐述男女生理演化过程提供依据。即女子 7 岁之前属阳，7岁之后属阴，2×7 十四岁见癸水，出现发育成熟迹象，7×7 四十九开始步入衰老期。男子八岁之前属为阴，八岁以后属为阳，2×8 十六岁出现生育成熟迹象，8×8 六十四岁步入衰老期。道医以此数理图像来证实孩童时期元气的不稳定性及转化过程。从寄托人类个体生命绵延企盼思想，对于人体之先天之气和后天之气的理解，从而对人体之气进以深化的体验，道医以气作为最基本的概念，对一系列的生理、病理现象进行着探索。
▌2. 「气」在人体中的作用
《道德经》云，万物负阴而抱阳，中气以为和，实质是对形与气的解释，气在宇宙叫大气，在自然界中叫天气，《气候》，在人体叫形气、真气、元气、营气、卫气等等，它是人体中的生理运行的动力，是人体生命的本原，在人体中有气者生，气充则长，气衰则老，气虚则病。气聚则生，气散则死，从而道医对气的认识和养生、调气上的理论给予传统医学的基础理论都得到进一步发挥。《庄子》认为，气和道一样，也是万物的本原基质。云:「人之生，气之聚也，聚则生，散则为死。」基于这一认识，道医提出「养气、调气、补气」，并指出「气」在精与神之间的中和作用，以及在五脏六腑之间的连带关系。《太平经》云，精和神的存在都依赖于气，气对于精，对于神来说犹如水对鱼一样重要，又云「阴气阳气更相摩励，乃能相生，人气也轮身上下，神精乘之出入，神精有气，如鱼有水，气绝神精散，水绝鱼亡。」可见气对精神的重要及对五脏六腑的连带关系。道医指出，安身养气须注重情绪调摄，对养气的细微阐述，实是提醒人类对气认识的重视，同时也是告诫人类对自然环境及人体的连带关系须重视。
▌3. 道医对「气」的概说
道医以道教的天人观来看待自然与人体的变化，从而认识气的单一物质上升到宇宙、自然、环境、社会、人事、个体的方方面面，实是给予人类的思想启迪与反思。并期盼着道医思想能服务于现代人。
神
▌1. 「神」是什么
老子云「窍兮冥兮，其中有精，其精甚真」，其中有信（神），并间接阐述了这个其中的信（神）对道的作用。道医认为「信」道产生神奇，继而推断出，事物及人类个体的神奇功能同样也是这个「信」起到的作用，由此取名叫「神」。而这个「神」同样是万物的基质，它既是单一物质又是同精气符合而成产生的新物质，同样具体先天「元神」和后天「精神」之属性，而且互生互化，相互关联。有时依托形体而展现，有时又以个体形式显其功能，它是看不见，摸不着的虚物质，现代认为是场、是态、是电核，进而强名曰「神」。
▌2. 「神」在人体中的作用
道教理论「神依形生，精依气盈」，道医认为「神」以人体场的形势而有在，随着人体的健康状况而变化，同时又与体内五脏六腑相互作用，显现神奇的功能，是对智慧灵感潜能的开发。道教的内丹家为其展开一代代的探索，发现其与精气结为一体的功能，道教在元明时期提倡离形修炼，就是让形体安息一处，自身神志从形体出走到它处，而且把修炼的过程及出现的功能留于文字书中。《玉皇心印妙经》云「神能入石，神能飞形，入水不溺，入水不焚」。道医认为人体之生物场态受到「精、气、神」的作用时可以出现功能效应，其身体及精神虚弱非正常时，也会出现难以理解的病态表现。道医为此在长期的探索中从中找出合理的答案，并且实施在临床治疗之中。
▌3. 道医对「神」的概说
「神」道医认为即人类思想中的常意识、潜意识及元意识的统称。先天具有的称「元神」，而后天以生物场态依附于形体的叫心神。只有心神与精气结为一体，方能逐步把「元神」的潜能发挥出来，使得人体有其特异功能，道医认为人体经过有程序的修炼五六年，可以达到形神之间的分离，如有 15 年的有程序的修炼完全可以把人体潜能都激发出来。但在修炼中必须真知内在的程序及方法，加以修炼的同伴看护，方保不出偏差。否则事与愿违，这些在近代科学中也曾深度挖掘整理。道教在《性命圭旨》等书都有陈述其修炼程序及方法。在《续仙传》中云：张果老几次形神相离的故事也说明至此。
「精气神」相互关系
道医认为：精、气、神均是人体的基质，即老子说的其中的道「炁」，道「炁」中的精，精中的信。其在人体中起到生与死的作用。三者以气中和，保持着人休各个器官的功能。《玉皇心印妙经》云「上药三品，神与气精」又说，人各有精，精合其神，神合其气，气合其真，不得其真，皆是强名。道医为此而提倡养生、宝精、全神，用于医疗及养生的理论，提出补气、安神、养精以达人体的健康。#1212有爱有爱公益日# #星座命理#
浅谈道医的精、气、神理论！
#医#
道医理论的核心内容即“精、气、神”。道医是以道教通过形神修炼来恢复生命过程所耗损的能量，实现自我健康修复的实践探索，结合以人的“精、气、神”为核心内容的理论，以道家的宇宙论、人天观、自然观、身心观而提出了道医的独立的见解。
道医认为人体之“精、气、神”受之于天，也是万物的基质，万物受生都起于此，它同老子所谓“道”同为一体，万物由它而生，失它而死，道医视它为上药三品，人得之而身体健康。
一、道医对人体“精”的认识
1道医认为“精”分两种
一种是后天充养的五谷之精。一种是先天本原的元精，受之于天地宇宙，是万物的基质，得之而生，持之而壮，与天地同步相存，相因相果，随时而化，随物而生。至精至微，是本原物质中的真。
老子云：“道之为物，惟恍惟惚， 惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窃兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”
这是老子把非非有，非非无的“道”飞称之为物，这个物可以说是无中的有，可这个看不见又摸不着的物，其中既有象，又有物，可是它在是有非有中还有变化，是之而非之中又见到了“精”，而且甚真，既真有，有之中还有非(神)，老子的独特见地，也正是对玄之又玄的一个概括。
2精在人体中的作用
道医认为老子所说的宇宙演化进程，同时也是人及物的演化过程，这个“精”，老子强调了它对宇宙与物质世界的重要性，同时提到了这个信(神)也给“道”带来了神奇的功能。
道医认为这个“精”即给道带来神奇功能，同样也会给人带来神奇功能。那么怎样才能使它在人体发挥更神奇作用呢?只有以后天之精补充它的活力，《管子·内业》中云“凡物之精，此则为生，下生五谷，上为列星，流于天地之间谓之鬼神，藏于胸中，谓之圣人”。
这是进一步指出，精可生于五谷之养，可生于天地宇宙之养，如旺极可通神，藏于胸中便会使人精神饱满，增加智慧，《内业》中还说“精也者，气之精也者”，“精存自生，其外安荣”，“以为气渊，渊之不涸，四体乃固，泉之不竭，九窍遂通”。
这里进一步指出先天之“精”靠后天气养，精足体自荣，以致能表现在外表，精气俱足，身体、四肢强健，体能源之不竭。以此后世道医提出五谷之气可化血，血气而升气，气足而生精。精足而返壮，由此可知“精”是人体各个器宫发挥正常功能的保证。
3道医对精的概说
道医对精的认识是在长期实践探索中总结的结果：在道家的内丹学理论基础上，进而对人体“精”的认识，认为“精”不但作用于人体各部器官功能，而且还能在人为的作用下起到增进人体的长寿体健和开发智慧的作用，只有对后天的精加以调养，才能给予先天“精”的充实，先天的精(元精)与后天精二者互动下，所产生出的奇效功能可大大超越药物的功效，所以道医提倡人在日常生活中时时保证固精、养精、生精的重视，以达生命的健康完美。
二、道医对人体“气”的认识
1气的物质性
道医以道教的基本理论“天人同构”思想，思考人与自然的关系，提出以“炁”作为宇宙演化过程中的一个重要环节，在人体的认识中区分于原始“炁”，即先天祖气与后天之气和人体结构各部器官功能的气。
提出老子所谓“炁”为先天祖气，表形符号为“-”，即原始最初的“炁”，而最初之气是混沌一片的，这就叫“元气”，而由元气演化出太阳、太阴中和三气，太阳之气清轻上升为天，太阴之气重浊下降为地，中和之气则生人，天地人交感而有万物。
道医引入道教的阴阳五行、八卦学说来解释宇宙与人的共性，认识到万物存在着相反相成的态势，并结合了周易的阴阳五行的理论，以阴阳统五行，以五行证阴阳并符合于八卦，用于道教之符号及图像形式结合气论，生命论，解释宇宙的复杂结构及天地万物的相互关系，推衍出来表征宇宙的结构和时空绵延状态。
运用八卦符号图像把宇宙空间，分为东南西北四个基本方位，分出阴阳、四季和人类的认知。从而为自然的变化、阴阳的平衡找出合理的依据。而阴阳的对应又是事物中的共性，即道医根据道家数理，进一步阐述了人体阴阳的辩证关系，以数理符号形式来表现人体的生演过程。
符号表现形式阴阳，结合数理符号，这就给道医学阐述男女生理演化过程提供依据。即女子7岁之前属阳，7岁之后属阴，2×7十四岁见癸水，出现发育成熟迹象，7×7四十九开始步入衰老期。男子八岁之前属为阴，八岁以后属为阳，2×8十六岁出现生育成熟迹象，8×8六十四岁步入衰老期。道医以此数理图像来证实孩童时期元气的不稳定性及转化过程。从寄托人类个体生命绵延企盼思想，对于人体之先天之气和后天之气的理解，从而对人体之气进以深化的体验，道医以气作为最基本的概念，对一系列的生理、病理现象进行着探索。
2气在人体中的作用
《道德经》云，万物负阴而抱阳，中气以为和，实质是对形与气的解释，气在宇宙叫大气，在自然界中叫天气，《气候》，在人体叫形气、真气、元气、营气、卫气等等，它是人体中的生理运行的动力，是人体生命的本原，在人体中有气者生，气充则长，气衰则老，气虚则病。气聚则生，气散则死，从而道医对气的认识和养生、调气上的理论给予传统医学的基础理论都得到进一步发挥。
《庄子》认为，气和道一样，也是万物的本原基质。云:“人之生，气之聚也，聚则生，散则为死。”基于这一认识，道医提出“养气、调气、补气”，并指出“气”在精与神之间的中和作用，以及在五脏六腑之间的连带关系。
《太平经》云，精和神的存在都依赖于气，气对于精，对于神来说犹如水对鱼一样重要，又云“阴气阳气更相摩励，乃能相生，人气也轮身上下，神精乘之出入，神精有气，如鱼有水，气绝神精散，水绝鱼亡。”可见气对精神的重要及对五脏六腑的连带关系。
道医指出，安身养气须注重情绪调摄，对养气的细微阐述，实是提醒人类对气认识的重视，同时也是告诫人类对自然环境及人体的连带关系须重视。
3气的概说
道医以道教的天人观来看待自然与人体的变化，从而认识气的单一物质上升到宇宙、自然、环境、社会、人事、个体的方方面面，实是给予人类的思想启迪与反思。并期盼着道医思想能服务于当代的人类。
三、道医对人体“神”的认识
1“神”是什么
老子云“窍兮冥兮，其中有精，其精甚真”，其中有信(神)，并间接阐述了这个其中的信(神)对道的作用。道医认为“信”道产生神奇，继而推断出，事物及人类个体的神奇功能同样也是这个“信”起到的作用，由此取名叫“神”。
而这个“神”同样是万物的基质，它既是单一物质又是同精气符合而成产生的新物质，同样具体先天“元神”和后天“精神”之属性，而且互生互化，相互关联。有时依托形体而展现，有时又以个体形式显其功能，它是看不见，摸不着的虚物质，现代认为是场、是态、是电核，进而强名曰“神”。
2神在人体中的作用
道教理论“神依形生，精依气盈”，道医认为“神”以人体场的形势而有在，随着人体的健康状况而变化，同时又与体内五脏六腑相互作用，显现神奇的功能，是对智慧灵感潜能的开发。
道教的内丹家为其展开一代代的探索，发现其与精气结为一体的功能，道教在元明时期提倡离形修炼，就是让形体安息一处，自身神志从形体出走到它处，而且把修炼的过程及出现的功能留于文字书中。《玉皇心印妙经》云“神能入石，神能飞形，入水不溺，入水不焚”。
道医认为人体之生物场态受到“精、气、神”的作用时可以出现功能效应，其身体及精神虚弱非正常时，也会出现难以理解的病态表现。道医为此在长期的探索中从中找出合理的答案，并且实施在临床治疗之中。
3道医对“神”的认知
“神”道医认为即人类思想中的常意识、潜意识及元意识的统称。先天具有的称“元神”，而后天以生物场态依附于形体的叫心神。
只有心神与精气结为一体，方能逐步把“元神”的潜能发挥出来，使得人体有其特异功能，道医认为人体经过有程序的修炼五六年，可以达到形神之间的分离，如有15年的有程序的修炼完全可以把人体潜能都激发出来。
但在修炼中必须真知内在的程序及方法，加以修炼的同伴看护，方保不出偏差。否则事与愿违，这些在近代科学中也曾深度挖掘整理。
道教在《性命圭旨》等书都有陈述其修炼程序及方法。在《续仙转》中云：张果老几次形神相离的故事也说明至此。
四、“精气神”相互关系
道医认为：精、气、神均是人体的基质，即老子说的其中的道“炁”，道“炁”中的精，精中的信。
其在人体中起到生与死的作用。三者以气中和，保持着人休各个器官的功能。
《玉皇心印妙经》云“上药三品，神与气精”又说，人各有精，精合其神，神合其气，气合其真，不得其真，皆是强名。
道医为此而提倡养生、宝精、全神，用于医疗及养生的理论，提出补气、安神、养精以达人体的健康。
#医#
道医理论的核心内容即“精、气、神”。道医是以道教通过形神修炼来恢复生命过程所耗损的能量，实现自我健康修复的实践探索，结合以人的“精、气、神”为核心内容的理论，以道家的宇宙论、人天观、自然观、身心观而提出了道医的独立的见解。
道医认为人体之“精、气、神”受之于天，也是万物的基质，万物受生都起于此，它同老子所谓“道”同为一体，万物由它而生，失它而死，道医视它为上药三品，人得之而身体健康。
一、道医对人体“精”的认识
1道医认为“精”分两种
一种是后天充养的五谷之精。一种是先天本原的元精，受之于天地宇宙，是万物的基质，得之而生，持之而壮，与天地同步相存，相因相果，随时而化，随物而生。至精至微，是本原物质中的真。
老子云：“道之为物，惟恍惟惚， 惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窃兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”
这是老子把非非有，非非无的“道”飞称之为物，这个物可以说是无中的有，可这个看不见又摸不着的物，其中既有象，又有物，可是它在是有非有中还有变化，是之而非之中又见到了“精”，而且甚真，既真有，有之中还有非(神)，老子的独特见地，也正是对玄之又玄的一个概括。
2精在人体中的作用
道医认为老子所说的宇宙演化进程，同时也是人及物的演化过程，这个“精”，老子强调了它对宇宙与物质世界的重要性，同时提到了这个信(神)也给“道”带来了神奇的功能。
道医认为这个“精”即给道带来神奇功能，同样也会给人带来神奇功能。那么怎样才能使它在人体发挥更神奇作用呢?只有以后天之精补充它的活力，《管子·内业》中云“凡物之精，此则为生，下生五谷，上为列星，流于天地之间谓之鬼神，藏于胸中，谓之圣人”。
这是进一步指出，精可生于五谷之养，可生于天地宇宙之养，如旺极可通神，藏于胸中便会使人精神饱满，增加智慧，《内业》中还说“精也者，气之精也者”，“精存自生，其外安荣”，“以为气渊，渊之不涸，四体乃固，泉之不竭，九窍遂通”。
这里进一步指出先天之“精”靠后天气养，精足体自荣，以致能表现在外表，精气俱足，身体、四肢强健，体能源之不竭。以此后世道医提出五谷之气可化血，血气而升气，气足而生精。精足而返壮，由此可知“精”是人体各个器宫发挥正常功能的保证。
3道医对精的概说
道医对精的认识是在长期实践探索中总结的结果：在道家的内丹学理论基础上，进而对人体“精”的认识，认为“精”不但作用于人体各部器官功能，而且还能在人为的作用下起到增进人体的长寿体健和开发智慧的作用，只有对后天的精加以调养，才能给予先天“精”的充实，先天的精(元精)与后天精二者互动下，所产生出的奇效功能可大大超越药物的功效，所以道医提倡人在日常生活中时时保证固精、养精、生精的重视，以达生命的健康完美。
二、道医对人体“气”的认识
1气的物质性
道医以道教的基本理论“天人同构”思想，思考人与自然的关系，提出以“炁”作为宇宙演化过程中的一个重要环节，在人体的认识中区分于原始“炁”，即先天祖气与后天之气和人体结构各部器官功能的气。
提出老子所谓“炁”为先天祖气，表形符号为“-”，即原始最初的“炁”，而最初之气是混沌一片的，这就叫“元气”，而由元气演化出太阳、太阴中和三气，太阳之气清轻上升为天，太阴之气重浊下降为地，中和之气则生人，天地人交感而有万物。
道医引入道教的阴阳五行、八卦学说来解释宇宙与人的共性，认识到万物存在着相反相成的态势，并结合了周易的阴阳五行的理论，以阴阳统五行，以五行证阴阳并符合于八卦，用于道教之符号及图像形式结合气论，生命论，解释宇宙的复杂结构及天地万物的相互关系，推衍出来表征宇宙的结构和时空绵延状态。
运用八卦符号图像把宇宙空间，分为东南西北四个基本方位，分出阴阳、四季和人类的认知。从而为自然的变化、阴阳的平衡找出合理的依据。而阴阳的对应又是事物中的共性，即道医根据道家数理，进一步阐述了人体阴阳的辩证关系，以数理符号形式来表现人体的生演过程。
符号表现形式阴阳，结合数理符号，这就给道医学阐述男女生理演化过程提供依据。即女子7岁之前属阳，7岁之后属阴，2×7十四岁见癸水，出现发育成熟迹象，7×7四十九开始步入衰老期。男子八岁之前属为阴，八岁以后属为阳，2×8十六岁出现生育成熟迹象，8×8六十四岁步入衰老期。道医以此数理图像来证实孩童时期元气的不稳定性及转化过程。从寄托人类个体生命绵延企盼思想，对于人体之先天之气和后天之气的理解，从而对人体之气进以深化的体验，道医以气作为最基本的概念，对一系列的生理、病理现象进行着探索。
2气在人体中的作用
《道德经》云，万物负阴而抱阳，中气以为和，实质是对形与气的解释，气在宇宙叫大气，在自然界中叫天气，《气候》，在人体叫形气、真气、元气、营气、卫气等等，它是人体中的生理运行的动力，是人体生命的本原，在人体中有气者生，气充则长，气衰则老，气虚则病。气聚则生，气散则死，从而道医对气的认识和养生、调气上的理论给予传统医学的基础理论都得到进一步发挥。
《庄子》认为，气和道一样，也是万物的本原基质。云:“人之生，气之聚也，聚则生，散则为死。”基于这一认识，道医提出“养气、调气、补气”，并指出“气”在精与神之间的中和作用，以及在五脏六腑之间的连带关系。
《太平经》云，精和神的存在都依赖于气，气对于精，对于神来说犹如水对鱼一样重要，又云“阴气阳气更相摩励，乃能相生，人气也轮身上下，神精乘之出入，神精有气，如鱼有水，气绝神精散，水绝鱼亡。”可见气对精神的重要及对五脏六腑的连带关系。
道医指出，安身养气须注重情绪调摄，对养气的细微阐述，实是提醒人类对气认识的重视，同时也是告诫人类对自然环境及人体的连带关系须重视。
3气的概说
道医以道教的天人观来看待自然与人体的变化，从而认识气的单一物质上升到宇宙、自然、环境、社会、人事、个体的方方面面，实是给予人类的思想启迪与反思。并期盼着道医思想能服务于当代的人类。
三、道医对人体“神”的认识
1“神”是什么
老子云“窍兮冥兮，其中有精，其精甚真”，其中有信(神)，并间接阐述了这个其中的信(神)对道的作用。道医认为“信”道产生神奇，继而推断出，事物及人类个体的神奇功能同样也是这个“信”起到的作用，由此取名叫“神”。
而这个“神”同样是万物的基质，它既是单一物质又是同精气符合而成产生的新物质，同样具体先天“元神”和后天“精神”之属性，而且互生互化，相互关联。有时依托形体而展现，有时又以个体形式显其功能，它是看不见，摸不着的虚物质，现代认为是场、是态、是电核，进而强名曰“神”。
2神在人体中的作用
道教理论“神依形生，精依气盈”，道医认为“神”以人体场的形势而有在，随着人体的健康状况而变化，同时又与体内五脏六腑相互作用，显现神奇的功能，是对智慧灵感潜能的开发。
道教的内丹家为其展开一代代的探索，发现其与精气结为一体的功能，道教在元明时期提倡离形修炼，就是让形体安息一处，自身神志从形体出走到它处，而且把修炼的过程及出现的功能留于文字书中。《玉皇心印妙经》云“神能入石，神能飞形，入水不溺，入水不焚”。
道医认为人体之生物场态受到“精、气、神”的作用时可以出现功能效应，其身体及精神虚弱非正常时，也会出现难以理解的病态表现。道医为此在长期的探索中从中找出合理的答案，并且实施在临床治疗之中。
3道医对“神”的认知
“神”道医认为即人类思想中的常意识、潜意识及元意识的统称。先天具有的称“元神”，而后天以生物场态依附于形体的叫心神。
只有心神与精气结为一体，方能逐步把“元神”的潜能发挥出来，使得人体有其特异功能，道医认为人体经过有程序的修炼五六年，可以达到形神之间的分离，如有15年的有程序的修炼完全可以把人体潜能都激发出来。
但在修炼中必须真知内在的程序及方法，加以修炼的同伴看护，方保不出偏差。否则事与愿违，这些在近代科学中也曾深度挖掘整理。
道教在《性命圭旨》等书都有陈述其修炼程序及方法。在《续仙转》中云：张果老几次形神相离的故事也说明至此。
四、“精气神”相互关系
道医认为：精、气、神均是人体的基质，即老子说的其中的道“炁”，道“炁”中的精，精中的信。
其在人体中起到生与死的作用。三者以气中和，保持着人休各个器官的功能。
《玉皇心印妙经》云“上药三品，神与气精”又说，人各有精，精合其神，神合其气，气合其真，不得其真，皆是强名。
道医为此而提倡养生、宝精、全神，用于医疗及养生的理论，提出补气、安神、养精以达人体的健康。
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