综观二十年间决择问学，备历艰险。竟能从儒入佛，即俗修真。简去自力，专宗净土。可谓三生有幸，一道同归者也。幸甚慰甚！夫人宿世果种善根，且无论为学求道，可为出世大事之前茅，即贪瞋痴等烦恼惑业，疾病颠连种种恶报，皆可以作出生死入佛法之因缘，顾其人之能自反与否耳。不能自反，且无论碌碌庸人，为世教之所拘。即晦庵、阳明、靖节、放翁等，虽学问、操持、见地，悉皆奇特卓荦，然亦究竟不能彻悟自心，了脱生死。其学问、操持、见地，虽可与无上妙道作基，由不能自反，竟为入道之障。可知入道之难，真难于登天矣。

不执着等语，理则是，而事非博地凡夫之所能为也。终日穿衣吃饭，侈谈不执饥寒，与终日枵虚，不得杯水粒米，饿且将死，而谓人曰：“吾视龙肝凤髓，直同秽物，思之即呕，况其下者乎？”同一空谈耳。今时不明教理，即参禅宗者，每多中此空解脱病。至于静坐澄思，空境现前，不过以静澄伏妄，偶尔发现之幻境耳。若错认消息，生大欢喜，则丧心病狂，佛亦难医矣。幸能体察而不执着，弃舍幻妄，卒得贯通诸法法门，可谓久历荆棘，忽达康庄矣。末世人根陋劣，知识希少。若不仗佛慈力，专修净业。但承自力，参叩禅宗，不第明心见性、断惑证真者，罕有其人，而以幻为真，以迷为悟，着魔发狂者，实繁有徒矣。所以永明、莲池等，观时之机，极力主张净土法门也。至于逐吏之譬，乃现今数年来千真万真之确论也。兴利除弊，必须推及将来毕竟结果处，方为济时之务，否则与断头脚而医头脚，同一覆辙，能不令人痛哭流涕长太息也耶？

若夫“信心真切，行愿专一”之问答，理虽的确，但未能发或人之信心，伸自己之主见。今代为答曰：吾已遍研教理，普亲诸圣，故能如是，岂寻常所谓研究亲近者哉？何以言之？净土法门，释迦、弥陀之所建立也，文殊、普贤之所指归也，马鸣、龙树之所弘扬也，匡庐、天台、清凉、永明、莲池、蕅益之所发挥倡导，以普劝夫若圣若凡或愚或智也。此诸菩萨大士于千百年前，早已为吾遍研藏教，特地拣出此不断惑业，得预补处，即此一生，定出樊笼，至圆至顿，至简至易，统摄禅、教、律而高出禅、教、律，即浅即深，即权即实，殊特超越天然妙法也。吾信仰佛祖，以古为师，岂不如亲近今时知识之为愈乎？《华严》一经，王于三藏，末后一着，归重愿王。华藏海众，悉证法身，咸求往生，企圆佛果。吾何人斯，敢不景从？舍尔狂心，力行斯道。功德利益，当自证知。何待遍参，方为知法哉！

——印光法师·《复永嘉某居士书一》

十六字令之二八四 山

山，
吐舌應當用水攔。
龍停下，
兇地也能安。

註①有些堪輿學的書本，標註著玄武吐舌是兇地，不能用。其實錯矣，只要裁剪合適，修改到位，也可以是吉地。
數年前，曾見過有一個清代的古穴，就是修在舌上。地師為了不使龍炁洩走，在穴前十多米遠的地方開挖了一個大水池。如此一來，就把龍氣攔在了穴位裡。也就是說前面的吐舌部分，龍炁是不能到達，成了無用之地。
偏偏就有無良，或者是還未學會的地師，在舌的盡頭處點了一穴山，立起了華表並把穴場修築的十分宏偉。這個主家可被害慘了，花了大錢。修的穴沒有福蔭後人的功效不講。還因背後的水池而承受不知怎樣的災禍。
註②堪輿學上，有一穴山，一卦山的稱法。又有艮山丶乾山丶子山等方位詞，在這時，山就不是狹義的指山了。
吾非導人迷信，只是把自己學過，知道的，以詞的形式寫出來。看者如覺不妥，請諒！(10月23日的貼文有更詳細的陳述)
壬寅亥月(西曆2022年11月13日下午4:35)白面鍾馗莫西岸寫於香江。
圖片取自網絡。
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戒为无上菩提的根本，能够净化身心

释迦牟尼佛在《遗教经》讲：“戒是正顺解脱之本”，经一开头就讲到戒律。从戒能够出生一切善法，能够得诸禅定解脱乃至断苦恼的智慧。这顺序要搞清楚，戒律生禅定，禅定生出断苦恼的智慧。

所谓 “因戒得定。因定发慧。是则名为三无漏学。”

学佛是来出离烦恼的，出离六道生死轮回的。做世间的善事没有出离心，是不能出生死的。不是说善事不用做，十善还是要修，但是心态上要出离。佛法教你“孝顺父母”，教你行“孝悌忠信”，跟世间人心态不一样。

在世间法《孝经》所讲，从始至终不离名利情爱。《孝经》一开始就讲：“身体发肤受之父母。不敢毁伤。孝之始也。”一开始就教你爱这个身，“爱这个身”在佛门叫“身见”未除。

众生就是因为爱惜这个身，所以不惜杀生害命以滋养此身，所以说“身为苦本。”连老子都懂得：“吾有大患。为吾有身。”何况是诸佛如来。《孝经》最后讲“立身行道。扬名于后世。以显父母之德。孝之终也。”他为什么要立身行道？为了扬名后世，为了光耀门楣，光宗耀祖。所以他立身行道是为了名利，不是为了众生。

所以，这就很清楚了，用世间法来行佛法，那是行不通的，《孝经》上面讲的是世间人的孝顺。佛法讲的根本就不一样，释迦牟尼佛要是贪着自身，为什么能六年苦行、能剃发出家；释迦牟尼佛要是为了名利而修道，他也不用出家，他本就是帝王之家，家世显赫，不用光耀门楣。

他是为了成道而出家，

为了出离生死而出家，

所以用心完全不同，

不是一般的小民想要光宗耀祖。

佛法讲的孝顺，也不同于世间人讲的“大孝。终身慕父母。”释迦牟尼佛要是终身慕父母的话，他怎么能够发心出家学道。“慕父母”，心里面就是挂碍。

禅宗第九代的祖师，他过去世又想出家又挂碍父母，所以他这一生五十年不开口说话。他问他的师父：“到底是出家重要？还是父母重要？”

他师父告诉他：
汝言与心亲・父母非可比

汝行与道合・诸佛心即是

外求有相佛・与汝不相似

欲识汝本心・非合亦非离

这位祖师言下大悟。他五十年不开口说话，也不出门，因为挂碍父母而出不了家，那是过去生带的业，所以他的师父来度他。

这一念挂碍，来生的果报就是如此，幸好得遇明师告诉他，你的真心本性比你的父母跟你还近，你的行跟佛完全无二无别，不用再外求有相佛。他的根器很利，一听就开悟，所以成为禅宗第九代的祖师─伏驮蜜多尊者。

世间人讲求的孝道，在佛门里面，佛是教你用“一切男子是我父。一切女人是我母。”的心，也就是“利益一切众生的心”去做，那才是真正的学道。由此知道，佛门讲求的戒律，跟世间善法不一样，名字虽然相同，但不能混为一谈。

尤其大乘佛法，是从心地上下手。也要求心态、也要求事相，都要做到，不能只做样子。世间人行的善法，或许可以只做做样子，但是大乘佛法不行，要表里一如、表里相应，这才是真正出世的戒律。

戒为无上菩提的根本，戒能够净化身心，

所以应当一心持净戒。

——选自悟显法师讲述 大乘定香精舍

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