《荒原》究竟是怎么回事，艾略特究竟在混说些什么？这是一片大的人类物质的精神的大荒原。其中的男女正在烈火中受种种不堪的磨练，全诗的最末一节不妨是诗人热切的盼望“要把他放在烈火里烧炼他们”，也许我们再能变为燕子，无边的平安再来照顾我们。
我翻译《荒原》曾有一种类似的盼望：我们生活在一个不平常的大时代里，这其中的喜怒哀乐，失望与盼望，悲观与信仰，能有谁将活的语言来一泻数百年来我们这民族的灵魂里至痛至深的创伤与不变不屈的信心。因此我在译这首艰难而冗长的长诗时，时时为这种盼望所鼓舞，愿他早与读者相见。
——赵萝蕤《艾略特与〈荒原〉》
[微风]一九四O年代的赵萝蕤、陈梦家夫妇
我翻译《荒原》曾有一种类似的盼望：我们生活在一个不平常的大时代里，这其中的喜怒哀乐，失望与盼望，悲观与信仰，能有谁将活的语言来一泻数百年来我们这民族的灵魂里至痛至深的创伤与不变不屈的信心。因此我在译这首艰难而冗长的长诗时，时时为这种盼望所鼓舞，愿他早与读者相见。
——赵萝蕤《艾略特与〈荒原〉》
[微风]一九四O年代的赵萝蕤、陈梦家夫妇
我们这个时代人都很急，急着成功，急着挣钱，急着出人头地。
但真正有所成就的，往往是那些，能在关键时刻“慢”下来，耐心读一本书、耐心磨练一项技能、耐心思考一个问题的人。
真正的努力，不能假装，在人生这场河流里，没有人凭运气就能浮起来。
大树定律
做人应如树。要想生长为参天大树，离不开这五个条件：
第一个条件：时间
没有一棵树是树苗种下去，马上就变成了大树，一定是岁月刻画着年轮，一圈圈往外长。
要想成功，一定要给自己时间。
时间，让经验得以积累和延伸。
第二个条件：不动摇
大树一旦扎根，就是百年不变；目标一旦确定，就要坚持到底。
人生的路那么长，走得累一点、难一点，都不怕，只要方向不错，坚持下去，早晚会到达终点。
第三个条件：根基
尼采说：人跟树是一样的，越是向往高处的阳光，根就越要伸向黑暗的地底。
根基是植物的生存支撑，也是一个人的成家立业之本。
第四个条件：向上长
无论多小的树苗，最终都有可能成为参天大树，即使长在悬崖绝壁边，也绝不放弃向上生长的机会。
人生难免遇到一两次绝境，但只要树干还在，就不应该放弃往前走的念头。
第五个条件：向阳光
没有一棵大树长向黑暗、躲避光明。
阳光，是树木生长的希望所在。同样，做事要有成就，离不开积极的态度。
一个又正能量的人，并不只是喊喊口号，而是打从心底对世界满怀善意和热爱。
但真正有所成就的，往往是那些，能在关键时刻“慢”下来，耐心读一本书、耐心磨练一项技能、耐心思考一个问题的人。
真正的努力，不能假装，在人生这场河流里，没有人凭运气就能浮起来。
大树定律
做人应如树。要想生长为参天大树，离不开这五个条件：
第一个条件：时间
没有一棵树是树苗种下去，马上就变成了大树，一定是岁月刻画着年轮，一圈圈往外长。
要想成功，一定要给自己时间。
时间，让经验得以积累和延伸。
第二个条件：不动摇
大树一旦扎根，就是百年不变；目标一旦确定，就要坚持到底。
人生的路那么长，走得累一点、难一点，都不怕，只要方向不错，坚持下去，早晚会到达终点。
第三个条件：根基
尼采说：人跟树是一样的，越是向往高处的阳光，根就越要伸向黑暗的地底。
根基是植物的生存支撑，也是一个人的成家立业之本。
第四个条件：向上长
无论多小的树苗，最终都有可能成为参天大树，即使长在悬崖绝壁边，也绝不放弃向上生长的机会。
人生难免遇到一两次绝境，但只要树干还在，就不应该放弃往前走的念头。
第五个条件：向阳光
没有一棵大树长向黑暗、躲避光明。
阳光，是树木生长的希望所在。同样，做事要有成就，离不开积极的态度。
一个又正能量的人，并不只是喊喊口号，而是打从心底对世界满怀善意和热爱。
【佛教“自性”概念的源流连载】之四
把什么空掉呢？空掉自性，空的就是自性。
你能想象没有主体的动作吗？
把什么空掉呢？空掉自性，空的就是自性。
2、最终极的“我”（下）
你能想象一个没有动作主体的动作吗？没有谁发出来的动作吗？想象不出来。所以寻找一个常一不变的主体，一个贯穿不变的自我，就是为我们的这些行为，我们的这些现象找一个根本的支撑。而为什么我们说现象生灭变化的世界，需要一个支撑呢？为什么它没有支撑就不行呢？这是因为我们的思维模式就是这样的。我们认识任何一个事物，就是要先给它标定一个唯一的身份，这个行为是谁的行为，这个动作是谁的动作？这个现象它的本质是什么。我们只有这样标定了以后，我们才能认识。我们才能想标定了这个东西，所以这些是它的属性，这些是它的现象，这些是它的动作，这些是它的行为，这些是它的影响等等，我们才能在脑子里转起来。
我们这么想，如果我们一开始身份标定就是错的，我们所标定的唯一性这个同一性，在现实中根本就没有一个支撑的真实的存在，那这个标定就标错了。那么以这个标定为基础的所有的认识，就都是错的，都是无效的。所以我们前面读《奥义书》，层层追问、层层反思，只不过是梳理了我们的认识模式和认识结构。既然你活着，你觉得你活着，你吃饭，你走路，你来开会，你来做报告，你来听报告。这些感觉如果不是说完全错误，如果要有一些根据的话，那一定得怎么着？找到一个常一不变的“我”。至于这个“我”有多少，是你一个“我”，我一个“我”，还是跟大家共同一个“我”，那咱们回头再慢慢说。但是总得有这样一个依据，这样一个基点。然后有了这个“我”，我们才说这个“我”去统领变化，才有无穷的妙用，这样有体有用，我们才能认识世界，我们才能展开我们的思维。大家想想是不是这样的一个结构？印度的婆罗门是这么一个思路，是这样的一个思维的进路。其实古希腊的本体论哲学，也是一个类似的思路。
大乘佛教的自性，在大乘佛教中“法我”就被称为自性
支撑我们身份标定的东西，婆罗门的回答：这个我就是大梵
就算一个没有学过哲学，甚至压根就没有产生任何哲学思考的人，他吃饭，他走路，他也是这么想的。因为这是我们共同的思维定势。只不过有些人这么想，他从来没有反思过，他都不知道他是这么想而已。而哲学家把我们这个思维给分析出来了，所以《奥义书》、古希腊的本体论，都是很有见地的。他们的本体论把我们人类思维的基本的原则给展现了出来，但是，他们的分析都有一个先入为主的观念。就是说我们人类思维的这些基本原则是对的，至少说它是基本正确的，基本符合事实的。那也就是说这世界上应该、或许、大概、必然、一定存在着一个能够支撑我们身份标定的这个“我”的东西。这个东西应该是有的，只不过你没找着，那是你的工作做的还不够。佛教在几百年以后，他们出来，首先要否定的就是我们人类思维定势的这样一个基本预设。就是你这个预设是错的，世界上根本找不到这样的一个东西。
而在我们分析佛教之前，我们再思考一个问题，我们刚才说了，婆罗门他这样层层递进来寻找这样的一个终极的本我，我们假设，只是假设，就是让婆罗门来看这个问题，如果说这个“我”没有，如果这个第四层的“我”找不着，根本没有，大家想，那么前三层物质的精神的这种现象的自我还会有吗？大家考虑这个问题。这个问题非常关键。我要不断地向大家提出这个问题，让大家思考。
对于这个问题，我认为婆罗门主张的这个我，这个大梵，他就是为了给前三个层次的物质的、精神的、现象的这个外化的我，找一个支撑，找一个根本的依托，找一个根本因。而没有了这个终极的依托，前面的现象就都不可能有了。刚才我们也说了，我们说正常情况下，你能想象一个没有人的动作吗？你能想象一个没有发出主体的行为吗？你想象不出来。所以如果没有这个“我”，我们的行为、我们的动作、我们的肉体、我们的意识都能活的好好的，那我们就不必去寻找这个“我”了吧，那不是婆罗门闲的嘛。所以我们说即使让认为有“我”的这些人来看，没有这个“我”那就没有了一切，没有了“我”所支撑的东西。如果大家能认同这一点，我们记住这个结论，一会儿我们就比较。把物质的精神的生命的现象，如果我们用一个词简化一下来概括的话，把它称作“人”，那么，我们刚才说的这个问题怎么回答呢？是否可以说有人就得有我？那么反过来，婆罗门认为有“我”，但是假设你问他这个问题，说假如要没有“我”了呢？那婆罗门会回答，那就没人啦。所以真得有我，没我哪儿成啊？所以有人就得有我。没有我就没有人。
把什么空掉呢？空掉自性，空的就是自性。
你能想象没有主体的动作吗？
把什么空掉呢？空掉自性，空的就是自性。
2、最终极的“我”（下）
你能想象一个没有动作主体的动作吗？没有谁发出来的动作吗？想象不出来。所以寻找一个常一不变的主体，一个贯穿不变的自我，就是为我们的这些行为，我们的这些现象找一个根本的支撑。而为什么我们说现象生灭变化的世界，需要一个支撑呢？为什么它没有支撑就不行呢？这是因为我们的思维模式就是这样的。我们认识任何一个事物，就是要先给它标定一个唯一的身份，这个行为是谁的行为，这个动作是谁的动作？这个现象它的本质是什么。我们只有这样标定了以后，我们才能认识。我们才能想标定了这个东西，所以这些是它的属性，这些是它的现象，这些是它的动作，这些是它的行为，这些是它的影响等等，我们才能在脑子里转起来。
我们这么想，如果我们一开始身份标定就是错的，我们所标定的唯一性这个同一性，在现实中根本就没有一个支撑的真实的存在，那这个标定就标错了。那么以这个标定为基础的所有的认识，就都是错的，都是无效的。所以我们前面读《奥义书》，层层追问、层层反思，只不过是梳理了我们的认识模式和认识结构。既然你活着，你觉得你活着，你吃饭，你走路，你来开会，你来做报告，你来听报告。这些感觉如果不是说完全错误，如果要有一些根据的话，那一定得怎么着？找到一个常一不变的“我”。至于这个“我”有多少，是你一个“我”，我一个“我”，还是跟大家共同一个“我”，那咱们回头再慢慢说。但是总得有这样一个依据，这样一个基点。然后有了这个“我”，我们才说这个“我”去统领变化，才有无穷的妙用，这样有体有用，我们才能认识世界，我们才能展开我们的思维。大家想想是不是这样的一个结构？印度的婆罗门是这么一个思路，是这样的一个思维的进路。其实古希腊的本体论哲学，也是一个类似的思路。
大乘佛教的自性，在大乘佛教中“法我”就被称为自性
支撑我们身份标定的东西，婆罗门的回答：这个我就是大梵
就算一个没有学过哲学，甚至压根就没有产生任何哲学思考的人，他吃饭，他走路，他也是这么想的。因为这是我们共同的思维定势。只不过有些人这么想，他从来没有反思过，他都不知道他是这么想而已。而哲学家把我们这个思维给分析出来了，所以《奥义书》、古希腊的本体论，都是很有见地的。他们的本体论把我们人类思维的基本的原则给展现了出来，但是，他们的分析都有一个先入为主的观念。就是说我们人类思维的这些基本原则是对的，至少说它是基本正确的，基本符合事实的。那也就是说这世界上应该、或许、大概、必然、一定存在着一个能够支撑我们身份标定的这个“我”的东西。这个东西应该是有的，只不过你没找着，那是你的工作做的还不够。佛教在几百年以后，他们出来，首先要否定的就是我们人类思维定势的这样一个基本预设。就是你这个预设是错的，世界上根本找不到这样的一个东西。
而在我们分析佛教之前，我们再思考一个问题，我们刚才说了，婆罗门他这样层层递进来寻找这样的一个终极的本我，我们假设，只是假设，就是让婆罗门来看这个问题，如果说这个“我”没有，如果这个第四层的“我”找不着，根本没有，大家想，那么前三层物质的精神的这种现象的自我还会有吗？大家考虑这个问题。这个问题非常关键。我要不断地向大家提出这个问题，让大家思考。
对于这个问题，我认为婆罗门主张的这个我，这个大梵，他就是为了给前三个层次的物质的、精神的、现象的这个外化的我，找一个支撑，找一个根本的依托，找一个根本因。而没有了这个终极的依托，前面的现象就都不可能有了。刚才我们也说了，我们说正常情况下，你能想象一个没有人的动作吗？你能想象一个没有发出主体的行为吗？你想象不出来。所以如果没有这个“我”，我们的行为、我们的动作、我们的肉体、我们的意识都能活的好好的，那我们就不必去寻找这个“我”了吧，那不是婆罗门闲的嘛。所以我们说即使让认为有“我”的这些人来看，没有这个“我”那就没有了一切，没有了“我”所支撑的东西。如果大家能认同这一点，我们记住这个结论，一会儿我们就比较。把物质的精神的生命的现象，如果我们用一个词简化一下来概括的话，把它称作“人”，那么，我们刚才说的这个问题怎么回答呢？是否可以说有人就得有我？那么反过来，婆罗门认为有“我”，但是假设你问他这个问题，说假如要没有“我”了呢？那婆罗门会回答，那就没人啦。所以真得有我，没我哪儿成啊？所以有人就得有我。没有我就没有人。
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