治病?
其实治病有不同的境界,才有不同的称呼,真正的人以圣人为标准,所以叫修身,超凡入圣,天人合一即是治病。
道家叫修道,修至与道相合,成为神仙,即是治病,修成真我。
佛家叫修行修至皈依自性,叫圆满,修成正果,即是治病,回归本我。
中国传统文化,以圣人为标准,才有先修身正心,齐家治国平天下。
真正的中医治病是以天人合一,成圣为标准,所以才叫天人合一,成圣成贤。
现在以凡夫俗子为标准的治疗,更是小儿科了,人体的病在于心,心即是神,心神即是魂魄,正如葛洪所说,魂魄分去人则病,三魂守位即健康,三魂一体即成圣。这才叫上工守神,上医治未病。
可惜现在人不懂心病还需心药医,而是心神精神层面的病,他们却去治舍,治形,治肉体,如上古所说下工守形,下医治已病,如同庸医精神层面的病通过气反映在肉体上,应该治精神层面,肉身无非是心的投影。可惜天下主流的医疗,都在隔靴搔痒,又怎么可能治病呢。必须真正的中医回归,中医才可以无病不治。
草根中医 2019-12-12
其实治病有不同的境界,才有不同的称呼,真正的人以圣人为标准,所以叫修身,超凡入圣,天人合一即是治病。
道家叫修道,修至与道相合,成为神仙,即是治病,修成真我。
佛家叫修行修至皈依自性,叫圆满,修成正果,即是治病,回归本我。
中国传统文化,以圣人为标准,才有先修身正心,齐家治国平天下。
真正的中医治病是以天人合一,成圣为标准,所以才叫天人合一,成圣成贤。
现在以凡夫俗子为标准的治疗,更是小儿科了,人体的病在于心,心即是神,心神即是魂魄,正如葛洪所说,魂魄分去人则病,三魂守位即健康,三魂一体即成圣。这才叫上工守神,上医治未病。
可惜现在人不懂心病还需心药医,而是心神精神层面的病,他们却去治舍,治形,治肉体,如上古所说下工守形,下医治已病,如同庸医精神层面的病通过气反映在肉体上,应该治精神层面,肉身无非是心的投影。可惜天下主流的医疗,都在隔靴搔痒,又怎么可能治病呢。必须真正的中医回归,中医才可以无病不治。
草根中医 2019-12-12
能使自己强大的有增益的
在于对自我的认可
在于回归,回收的意识和能量
在于过程的累积
一切即为自己服务为生为人的“存在”服务
又实际归于对自我的拥护和支持
但只有双向的能成双倍好运降临
的助益
无论什么结果,什么事情
人心要不要动
修和稳还是为了拥护与累积
不是为了修而修,稳而稳
是为了雷雨聚成,风行乘势
做善事也是为了收回的过程
意识气顺和
在平衡木上,是否能持之以恒的步步成形
情绪也是一种保护,对自我的调整
如果没有过程
哪里来的结果
一切终有本来面貌,心清至情,平而远阔
体验的过程不一样,但
不都是为了拥固自身有所助益吗
完全失去了某些核心,就真的毫无意义了
一切都是有意义的
在于对自我的认可
在于回归,回收的意识和能量
在于过程的累积
一切即为自己服务为生为人的“存在”服务
又实际归于对自我的拥护和支持
但只有双向的能成双倍好运降临
的助益
无论什么结果,什么事情
人心要不要动
修和稳还是为了拥护与累积
不是为了修而修,稳而稳
是为了雷雨聚成,风行乘势
做善事也是为了收回的过程
意识气顺和
在平衡木上,是否能持之以恒的步步成形
情绪也是一种保护,对自我的调整
如果没有过程
哪里来的结果
一切终有本来面貌,心清至情,平而远阔
体验的过程不一样,但
不都是为了拥固自身有所助益吗
完全失去了某些核心,就真的毫无意义了
一切都是有意义的
何为坐忘?
#传统文化#
《庄子》:“颜回曰:堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。”坐忘者,外忘其身,内忘其心。大通,义大道,能坐忘即合于大道。
按道家修炼,亟重去知、坐忘一着。唐·司马承桢撰有专论《坐忘论》一卷。盖欲修大道首当无心,故有“无心是道”之说。无心,指无“六尘缘影之心”,此心即无,则妙明真心自显,又称“心死神活”。如此始“同于大通”。欲达无心,在于忘心,即除去见闻觉知,不用聪明思虑。
宋·白玉蟾《玄关显秘论》说:“忘形以养气,忘气以养神,忘神以养虚,只此忘之一字,则是无物也,‘本来无一物,何处有尘埃?’其斯之谓乎?如能味此理,就于忘之一字上做功夫,可以入大道之渊微,夺自然之妙用;立丹基于倾刻,运造化于一身也。”
黄檗禅师说:“忘境尤易,忘心至难。人不敢忘心,怕落空无捞摸处,不知空本无空,惟一真法界耳。”“但自忘心,同于法界,便得自在,此即是要节也”(《传心法要》)。可见佛道两家皆极重视坐忘之法。今之练气功者,于进入浑沌坐忘之境界时,多忽然惊觉,而以忘掉意守为非,盖不知坐忘之妙也。
庄子坐忘之法,此法在庄子书中虽未尽露,但《庄子·齐物论》已述其大端。所谓坐忘,已明显指出其姿势非站、非卧而为坐。此坐式非跏趺亦非平坐,而是“隐机而坐”。
#传统文化#
《庄子》:“颜回曰:堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。”坐忘者,外忘其身,内忘其心。大通,义大道,能坐忘即合于大道。
按道家修炼,亟重去知、坐忘一着。唐·司马承桢撰有专论《坐忘论》一卷。盖欲修大道首当无心,故有“无心是道”之说。无心,指无“六尘缘影之心”,此心即无,则妙明真心自显,又称“心死神活”。如此始“同于大通”。欲达无心,在于忘心,即除去见闻觉知,不用聪明思虑。
宋·白玉蟾《玄关显秘论》说:“忘形以养气,忘气以养神,忘神以养虚,只此忘之一字,则是无物也,‘本来无一物,何处有尘埃?’其斯之谓乎?如能味此理,就于忘之一字上做功夫,可以入大道之渊微,夺自然之妙用;立丹基于倾刻,运造化于一身也。”
黄檗禅师说:“忘境尤易,忘心至难。人不敢忘心,怕落空无捞摸处,不知空本无空,惟一真法界耳。”“但自忘心,同于法界,便得自在,此即是要节也”(《传心法要》)。可见佛道两家皆极重视坐忘之法。今之练气功者,于进入浑沌坐忘之境界时,多忽然惊觉,而以忘掉意守为非,盖不知坐忘之妙也。
庄子坐忘之法,此法在庄子书中虽未尽露,但《庄子·齐物论》已述其大端。所谓坐忘,已明显指出其姿势非站、非卧而为坐。此坐式非跏趺亦非平坐,而是“隐机而坐”。
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