人有德必有福！人这一辈子真正的成功，不是你拥有多少钱，也不是你地位有多高，而是拥有一颗善良的心，行了善，积了德才是最大的成功。德，是一个人的根本，德，见证一个人的修养，一个人的德行，来源于一颗善良的心，一个人的修养来源于一份端正的品。人，只有品德好一切才会好，才能得到别人的肯定和认可。
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春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
《菜根谭》：读懂三句话，感悟做人修身大境界！
《菜根谭》是一本论述修身处世、做人、应事的格言集，它融合了儒、释、道三家之精髓，把深刻的道理平易地阐述出来，
对正心、修身、养性、育德有着潜移默化的力量，尤其是其中的修身思想更是值得品味。
读《菜根谭》，可以从中悟出做人修身的大境界。
一、“修炼”的境界
欲做精金美玉的人品，定从烈火中煅来；
思立掀天揭地的功事，须向薄冰上履过。
这就是说，要想具有纯金美玉一样的品德，一定要经历烈火般的锻炼；要想做出一番大事业，一定要经历如履薄冰的艰难。
无论是“从烈火中煅来”还是“须向薄冰上履过”，都是修身需要而且必须经历的过程，所谓“烈火炼真金”“不经风雨不见彩虹”说的也就是这个理。
从另一方面讲，“精金美玉的人品”和“掀天揭地的功事”是互为条件、互为动力的辩证关系，没有“精金美玉的人品”就不可能成就“掀天揭地的功事”。
或许，有人不具“精金美玉的人品”，因为其他原因而一时成就“掀天揭地的功事”，但最终只是昙花一现。
因此，人必须步入“修炼”的境界，勇于经受烈火洗礼，敢于直面薄冰考验，才能真正把自己修炼成“精金美玉”的真身。
二、“清风”的境界
拨开世上尘氛，胸中自无火焰冰竞；
消却心中鄙吝，眼前时有月到风来。
《菜根谭》中的这段话告诉人们，将世间的凡俗纷扰放到一旁，心中就没有各种欲望或是人情冷漠的煎熬折磨；
消除世间的吝啬丑陋，就好像置身于清风明月中。
纵观当下一些事件不难看出，为什么有的人在“温水煮青蛙”中慢慢地失去了警惕，为什么有的人在贪腐的泥潭里不能自拔，为什么有的人发展到丧心病狂的地步，关键是他们胸中有“火焰冰竞”“鄙吝丑陋”，结果一步错，步步错。
所以，修身是人们的“必修课”，只要具有“拨开世上尘氛”的胸襟和勇气，就能够做到“胸中自无火焰冰竞”，就能“消却心中鄙吝”，进而达到“清风明月伴君行”的高境界。
三、“温暖”的境界
念头宽厚的，如春风煦育，万物遭之而生；
念头忌克的，如朔雪阴凝，万物遭之而死。
《菜根谭》中这段话从自然现象引申到社会人间，意思是说，一个胸怀宽广、仁厚的人，就如同温暖和煦的春风孕育着万物，万物因为其关爱而充满生机；
一个心胸狭窄、心机手段、狡诈、刻薄、恶毒、干尽坏事的人，就像呼啸的北风、阴冷的冰雪一样使万物凝冻，万物因遭其摧残而枯萎、死去。
作者用比喻的手法，形象地告诉人们，修身如能达到“春风煦育”的理想佳境，那么万物便“遭之而生”；
反之，如果不修身，那么，人“念头忌”，如同“朔雪阴凝”，导致万物“遭之而死”。
可见，修身和不修身，是两个冰火境界，修身一旦“温暖如春”，人便有了激情，有了状态，有了向上的力量，这样人间才能充满爱，才能四季如春。
历史和现实证明，唯有“修身”，方能正心、养性、育德；
唯有修身，方能立志、明事、律己，既无他途可行，又无捷径可言。
有闲之时，读一读《菜根谭》，想必会大有裨益。
《菜根谭》是一本论述修身处世、做人、应事的格言集，它融合了儒、释、道三家之精髓，把深刻的道理平易地阐述出来，
对正心、修身、养性、育德有着潜移默化的力量，尤其是其中的修身思想更是值得品味。
读《菜根谭》，可以从中悟出做人修身的大境界。
一、“修炼”的境界
欲做精金美玉的人品，定从烈火中煅来；
思立掀天揭地的功事，须向薄冰上履过。
这就是说，要想具有纯金美玉一样的品德，一定要经历烈火般的锻炼；要想做出一番大事业，一定要经历如履薄冰的艰难。
无论是“从烈火中煅来”还是“须向薄冰上履过”，都是修身需要而且必须经历的过程，所谓“烈火炼真金”“不经风雨不见彩虹”说的也就是这个理。
从另一方面讲，“精金美玉的人品”和“掀天揭地的功事”是互为条件、互为动力的辩证关系，没有“精金美玉的人品”就不可能成就“掀天揭地的功事”。
或许，有人不具“精金美玉的人品”，因为其他原因而一时成就“掀天揭地的功事”，但最终只是昙花一现。
因此，人必须步入“修炼”的境界，勇于经受烈火洗礼，敢于直面薄冰考验，才能真正把自己修炼成“精金美玉”的真身。
二、“清风”的境界
拨开世上尘氛，胸中自无火焰冰竞；
消却心中鄙吝，眼前时有月到风来。
《菜根谭》中的这段话告诉人们，将世间的凡俗纷扰放到一旁，心中就没有各种欲望或是人情冷漠的煎熬折磨；
消除世间的吝啬丑陋，就好像置身于清风明月中。
纵观当下一些事件不难看出，为什么有的人在“温水煮青蛙”中慢慢地失去了警惕，为什么有的人在贪腐的泥潭里不能自拔，为什么有的人发展到丧心病狂的地步，关键是他们胸中有“火焰冰竞”“鄙吝丑陋”，结果一步错，步步错。
所以，修身是人们的“必修课”，只要具有“拨开世上尘氛”的胸襟和勇气，就能够做到“胸中自无火焰冰竞”，就能“消却心中鄙吝”，进而达到“清风明月伴君行”的高境界。
三、“温暖”的境界
念头宽厚的，如春风煦育，万物遭之而生；
念头忌克的，如朔雪阴凝，万物遭之而死。
《菜根谭》中这段话从自然现象引申到社会人间，意思是说，一个胸怀宽广、仁厚的人，就如同温暖和煦的春风孕育着万物，万物因为其关爱而充满生机；
一个心胸狭窄、心机手段、狡诈、刻薄、恶毒、干尽坏事的人，就像呼啸的北风、阴冷的冰雪一样使万物凝冻，万物因遭其摧残而枯萎、死去。
作者用比喻的手法，形象地告诉人们，修身如能达到“春风煦育”的理想佳境，那么万物便“遭之而生”；
反之，如果不修身，那么，人“念头忌”，如同“朔雪阴凝”，导致万物“遭之而死”。
可见，修身和不修身，是两个冰火境界，修身一旦“温暖如春”，人便有了激情，有了状态，有了向上的力量，这样人间才能充满爱，才能四季如春。
历史和现实证明，唯有“修身”，方能正心、养性、育德；
唯有修身，方能立志、明事、律己，既无他途可行，又无捷径可言。
有闲之时，读一读《菜根谭》，想必会大有裨益。
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