#每天早起打卡#
“见性”的“性”究竟是指什么呢？《坛经》里，六祖用了三句话来说明这个“性”。他说：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。”自性就像虚空一样，了无一物可见，这就是正见。这是从一个方面来说。第二个方面：“无一物可知，是名真知。”第三个方面：“无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”这就是六祖慧能大师对明心见性的说明。
自性是了无可得的。能见到这个道理，就是正见、正知，就是见性成佛。在这里，六祖是要我们彻底地洞见对我、法的执著是根本错误的，要我们真正地明白佛和法都是缘起无自性的。能够当下见到缘起无自性的这个现实，那你就见到了佛。经上讲“见缘起者见法，见法者见佛”就是这个意思。
我们平常看事物，都不离执我、执法，并没有真正地见到缘起。能见到缘起，就能见到法，就能见到自性。缘起无自性这个道理，“有佛无佛，法尔如是”，它是事物存在的一般规律，并不是佛创造的，佛只是发现了它。无论有佛出世，还是无佛出世，它都客观存在。“法尔如是”的这个“法尔”，道理说起来很简单，但要真正去体会它，实在是难得很。要从活生生的现实中去体认缘起的道理，去证二无我的道理，是一件非常非常难的事情。因为多生多劫以来，我们的所作所为都是从我出发，从我所有出发，这已经形成了一种根深蒂固的执著。临济禅师的四料简用了一个“夺”字，所谓“夺人不夺境”（夺，就是从你手里把你所执著的那个东西拽下来）。可见这个执著是很难除去的。
“法尔”的道理非关文字，它是教外别传的。言教所说的道理仅仅是对真理的一种描述，对空性、对缘起法的一种描述，它不是事物本身。真正要去接触那个真理，就必须去亲证。真理“如人饮水，冷暖自知”，是说不出来的。
这个“法尔”的道理，“千佛纵出世，不添减一丁”。对这样的道理，千佛出世不能增添一点，也不能减少一点，它是本来现成的。如果我们能深刻地理解“法尔”的道理，我们就可以逐步把我们平常的那些执著、邪见、贪、嗔、痴、我慢淡化掉。你所执著的那些东西原不过是你强加在事物上面的一些偏执之见，事物本来并非如此。比如你希望一种事物是固定不变的，希望好花常开，希望美景常在，希望人长生不老，希望我们永无病苦，于是就有了“常”的观念。这一切做得到吗？根本做不到。因为一切法都是缘生缘灭，一切法都是在条件的制约下存在发展的。你单方面想要如何如何，那不过是痴心妄想。因为条件在时时刻刻、分分秒秒地发生变化，而我们的心总是落后于客观事物的发展。
自性虽不可言诠，但我们可以在日常修行中去体证。谈到见性，并不是所有的人的层次都是一样的。见性有深浅、高低不同。你对缘起法悟得透一点，你就见得全面一点。禅宗的灯录上面有这样一个公案。有个学人问崇恺禅师：“菩萨见性，如昼看日；声闻见性，如夜看月 。未审和尚见性如何？”禅师回答说：“一笔勾下。”那个学人进一步问：“未审意旨如何？”禅师说：“万里无云，千峰壁立。”学人马上说：“谢和尚指示。”禅师接着道：“错！错！”这个公案是什么意思呢？声闻人见性，就像夜间看月。月亮是很明亮的，但是在月光下看其他的事物还是模模糊糊的，这表明我已经空了，但是法还没有空。菩萨见性，像白天看太阳一样，一切都看得清清楚楚、明明白白，人也空、法也空，我、法二执全都破除了。那么禅师见性怎么样呢？一笔勾下。他的意思是说，我见性是要把上面的那些境界都一笔勾销，把心中所有的执著统统放下。一笔勾销之后又怎么办呢？“万里无云，千峰壁立”。就像秋高气爽、阳光普照的日子，看一切东西都是清清楚楚、了了分明的。这是一种境界。学人要谢他，他说错。为什么呢？你要说一个“谢”字，那就多余的了。在这个境界里添不得半点多余的东西。
另外，《碧岩录》上有一个公案讲，须菩提在山中冥坐，帝释天见了就散花供养、赞叹。须菩提就问：散花的是何人？帝释说：我是天帝释。须菩提就问：你为什么要散花呢？帝释说：我敬重尊者赞说般若波罗蜜多。须菩提说：噢，原来如此。他接着说：我对般若，从来没有说过一个字（般若的真正相貌是不能增一字，也不能减一字，这是教外别传的）。帝释说：尊者无说，我亦无闻，无说无闻是真般若。这个般若也就是佛性的异名，也就是所谓的“见缘起者见法，见法者见佛”。
禅宗所讲的明心见性这个道理，既深刻，又难以把握，但同时它又是我们活生生的生命本体，活生生的现实。在禅这里，一切的一切都是现成的，关键要看我们如何用生命去投入、体验，去当下承担。
---选编 https://t.cn/RJAXVdX
“见性”的“性”究竟是指什么呢？《坛经》里，六祖用了三句话来说明这个“性”。他说：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。”自性就像虚空一样，了无一物可见，这就是正见。这是从一个方面来说。第二个方面：“无一物可知，是名真知。”第三个方面：“无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”这就是六祖慧能大师对明心见性的说明。
自性是了无可得的。能见到这个道理，就是正见、正知，就是见性成佛。在这里，六祖是要我们彻底地洞见对我、法的执著是根本错误的，要我们真正地明白佛和法都是缘起无自性的。能够当下见到缘起无自性的这个现实，那你就见到了佛。经上讲“见缘起者见法，见法者见佛”就是这个意思。
我们平常看事物，都不离执我、执法，并没有真正地见到缘起。能见到缘起，就能见到法，就能见到自性。缘起无自性这个道理，“有佛无佛，法尔如是”，它是事物存在的一般规律，并不是佛创造的，佛只是发现了它。无论有佛出世，还是无佛出世，它都客观存在。“法尔如是”的这个“法尔”，道理说起来很简单，但要真正去体会它，实在是难得很。要从活生生的现实中去体认缘起的道理，去证二无我的道理，是一件非常非常难的事情。因为多生多劫以来，我们的所作所为都是从我出发，从我所有出发，这已经形成了一种根深蒂固的执著。临济禅师的四料简用了一个“夺”字，所谓“夺人不夺境”（夺，就是从你手里把你所执著的那个东西拽下来）。可见这个执著是很难除去的。
“法尔”的道理非关文字，它是教外别传的。言教所说的道理仅仅是对真理的一种描述，对空性、对缘起法的一种描述，它不是事物本身。真正要去接触那个真理，就必须去亲证。真理“如人饮水，冷暖自知”，是说不出来的。
这个“法尔”的道理，“千佛纵出世，不添减一丁”。对这样的道理，千佛出世不能增添一点，也不能减少一点，它是本来现成的。如果我们能深刻地理解“法尔”的道理，我们就可以逐步把我们平常的那些执著、邪见、贪、嗔、痴、我慢淡化掉。你所执著的那些东西原不过是你强加在事物上面的一些偏执之见，事物本来并非如此。比如你希望一种事物是固定不变的，希望好花常开，希望美景常在，希望人长生不老，希望我们永无病苦，于是就有了“常”的观念。这一切做得到吗？根本做不到。因为一切法都是缘生缘灭，一切法都是在条件的制约下存在发展的。你单方面想要如何如何，那不过是痴心妄想。因为条件在时时刻刻、分分秒秒地发生变化，而我们的心总是落后于客观事物的发展。
自性虽不可言诠，但我们可以在日常修行中去体证。谈到见性，并不是所有的人的层次都是一样的。见性有深浅、高低不同。你对缘起法悟得透一点，你就见得全面一点。禅宗的灯录上面有这样一个公案。有个学人问崇恺禅师：“菩萨见性，如昼看日；声闻见性，如夜看月 。未审和尚见性如何？”禅师回答说：“一笔勾下。”那个学人进一步问：“未审意旨如何？”禅师说：“万里无云，千峰壁立。”学人马上说：“谢和尚指示。”禅师接着道：“错！错！”这个公案是什么意思呢？声闻人见性，就像夜间看月。月亮是很明亮的，但是在月光下看其他的事物还是模模糊糊的，这表明我已经空了，但是法还没有空。菩萨见性，像白天看太阳一样，一切都看得清清楚楚、明明白白，人也空、法也空，我、法二执全都破除了。那么禅师见性怎么样呢？一笔勾下。他的意思是说，我见性是要把上面的那些境界都一笔勾销，把心中所有的执著统统放下。一笔勾销之后又怎么办呢？“万里无云，千峰壁立”。就像秋高气爽、阳光普照的日子，看一切东西都是清清楚楚、了了分明的。这是一种境界。学人要谢他，他说错。为什么呢？你要说一个“谢”字，那就多余的了。在这个境界里添不得半点多余的东西。
另外，《碧岩录》上有一个公案讲，须菩提在山中冥坐，帝释天见了就散花供养、赞叹。须菩提就问：散花的是何人？帝释说：我是天帝释。须菩提就问：你为什么要散花呢？帝释说：我敬重尊者赞说般若波罗蜜多。须菩提说：噢，原来如此。他接着说：我对般若，从来没有说过一个字（般若的真正相貌是不能增一字，也不能减一字，这是教外别传的）。帝释说：尊者无说，我亦无闻，无说无闻是真般若。这个般若也就是佛性的异名，也就是所谓的“见缘起者见法，见法者见佛”。
禅宗所讲的明心见性这个道理，既深刻，又难以把握，但同时它又是我们活生生的生命本体，活生生的现实。在禅这里，一切的一切都是现成的，关键要看我们如何用生命去投入、体验，去当下承担。
---选编 https://t.cn/RJAXVdX
#阳光信用# ❤️#每日一善#
为了把世界看做属于自己的，为了对世界的错误感到负有责任，对它的进步感到光荣，必须属于特权阶级；只有那些掌握世界领导权的人，才会认为自己的任务是在改变世界、想象世界、揭露世界的同时为世界辩护；只有他们才会在世界那里认出自己，力图在世界上打上自己的烙印。
迄今为止，人类可以化身为男人，而不是女人。然而，在我们看来堪称表率的人，被授予天才称号的人，正是那些在他们的特殊生存中企图扮演整个人类命运的人。任何一个女人都不认为自己有权这样做。
凡·高怎么会生为女人呢？一个女人不会被派到博里纳日去采风，她不会把人类的苦难看做自己的罪过，她不会想要赎罪，因此，她永远不会描绘凡·高的向日葵。更不用说她无缘这位画家的生活方式—在阿尔勒的孤独，常常光顾咖啡馆和妓院，一切孕育了凡
高感受和艺术的东西。（相似人物：波德莱尔）
一个女人永远不会成为卡夫卡，她在怀疑和不安中，不会看出被逐出天堂的人类的焦虑。几乎只有圣德肋撒在完全的孤单中为自身经历人类状况，我们已经看到原因了。她超越人间的等级，和圣十字若望一样，感到自己头顶上令人放心的天花板。
两者都有同样的黑夜，同样的光辉，在自己身上同样的虚无，在天主那里同样的充实。最后，只有当每个人都能将荣誉置于两性差别之外，置于自己自由的生存难以达到的荣耀中的时候，女人才能将自身的历史、自身的问题、自身的怀疑、自身的希望与人类的历史、问题、怀疑和希望等同；只有这时她才能寻求在自身的生活和作品中揭示出全部现实，而不仅仅是她个人。只要她仍然需要为
成为人而斗争，她就不会成为一个创造者。
《布罗茨基的拒绝》
民主国家对艺术实施了独裁式的管控。因为最安全的艺术能够确保共和国的永久存续，并确保它可以对高度平庸的艺术实施监管或奖赏。布罗茨基一直在美国和苏联这两个自诩完美的民主政体的国家中写作，因此他移民的身份只会不断黯淡下去，不仅因为这两个国家他哪个都不歌颂，更因为他似乎自成一国，长居其中低诉复杂的独白，而且不打算简化它指涉的典故。他不因自己的精神世界后继无人而悲叹，反而很欣赏这种状况。他漫游的土地既不是宗教的圣地，也不是不可知的彼岸，换句话说，他只依靠自我（Ego）。如果他有意用个人身份获益——俄国犹太、美籍俄裔、古典现代主义诗人，那么他作为诗人的伟大就会有所减损。布罗茨基的自我愤怒地表明，自己不愿选择那条坦途，不愿说出那句“我不侍奉”（ Non serviam），因为“我不侍奉”只是自我的惺惺作态。相反，它拒绝陷入愤怒，拒不斥责施暴者和政体，因为这样会让它们更得意；它也没有向伸手迎接的自由女神像飞奔过去，也许是害怕被火炬灼伤。而最深刻的讽刺，体现于这个自我是匿名的一一它无名无姓，所以才有了古典的气息。它并不摆出高贵的姿态，因为后者总在不住地抱怨和咒骂，让人觉得它的主人是个牢骚满腹的秃顶男人、一位暴躁的客人。正如布罗茨基诗中的那个著名意象，他自己也是一只“停在坦克炮管上的蝴蝶”。
（摘引自《神乎其技：布罗茨基》，见沃尔科特《黄昏的述说》，马绍博译）
斯坦纳也持类似观点，他提醒我们：艺术和非人性是同谋；最能保护伟大艺术生命的政治体系是精英的、反民主的、不公正的，甚至可能是极权的。
为了把世界看做属于自己的，为了对世界的错误感到负有责任，对它的进步感到光荣，必须属于特权阶级；只有那些掌握世界领导权的人，才会认为自己的任务是在改变世界、想象世界、揭露世界的同时为世界辩护；只有他们才会在世界那里认出自己，力图在世界上打上自己的烙印。
迄今为止，人类可以化身为男人，而不是女人。然而，在我们看来堪称表率的人，被授予天才称号的人，正是那些在他们的特殊生存中企图扮演整个人类命运的人。任何一个女人都不认为自己有权这样做。
凡·高怎么会生为女人呢？一个女人不会被派到博里纳日去采风，她不会把人类的苦难看做自己的罪过，她不会想要赎罪，因此，她永远不会描绘凡·高的向日葵。更不用说她无缘这位画家的生活方式—在阿尔勒的孤独，常常光顾咖啡馆和妓院，一切孕育了凡
高感受和艺术的东西。（相似人物：波德莱尔）
一个女人永远不会成为卡夫卡，她在怀疑和不安中，不会看出被逐出天堂的人类的焦虑。几乎只有圣德肋撒在完全的孤单中为自身经历人类状况，我们已经看到原因了。她超越人间的等级，和圣十字若望一样，感到自己头顶上令人放心的天花板。
两者都有同样的黑夜，同样的光辉，在自己身上同样的虚无，在天主那里同样的充实。最后，只有当每个人都能将荣誉置于两性差别之外，置于自己自由的生存难以达到的荣耀中的时候，女人才能将自身的历史、自身的问题、自身的怀疑、自身的希望与人类的历史、问题、怀疑和希望等同；只有这时她才能寻求在自身的生活和作品中揭示出全部现实，而不仅仅是她个人。只要她仍然需要为
成为人而斗争，她就不会成为一个创造者。
《布罗茨基的拒绝》
民主国家对艺术实施了独裁式的管控。因为最安全的艺术能够确保共和国的永久存续，并确保它可以对高度平庸的艺术实施监管或奖赏。布罗茨基一直在美国和苏联这两个自诩完美的民主政体的国家中写作，因此他移民的身份只会不断黯淡下去，不仅因为这两个国家他哪个都不歌颂，更因为他似乎自成一国，长居其中低诉复杂的独白，而且不打算简化它指涉的典故。他不因自己的精神世界后继无人而悲叹，反而很欣赏这种状况。他漫游的土地既不是宗教的圣地，也不是不可知的彼岸，换句话说，他只依靠自我（Ego）。如果他有意用个人身份获益——俄国犹太、美籍俄裔、古典现代主义诗人，那么他作为诗人的伟大就会有所减损。布罗茨基的自我愤怒地表明，自己不愿选择那条坦途，不愿说出那句“我不侍奉”（ Non serviam），因为“我不侍奉”只是自我的惺惺作态。相反，它拒绝陷入愤怒，拒不斥责施暴者和政体，因为这样会让它们更得意；它也没有向伸手迎接的自由女神像飞奔过去，也许是害怕被火炬灼伤。而最深刻的讽刺，体现于这个自我是匿名的一一它无名无姓，所以才有了古典的气息。它并不摆出高贵的姿态，因为后者总在不住地抱怨和咒骂，让人觉得它的主人是个牢骚满腹的秃顶男人、一位暴躁的客人。正如布罗茨基诗中的那个著名意象，他自己也是一只“停在坦克炮管上的蝴蝶”。
（摘引自《神乎其技：布罗茨基》，见沃尔科特《黄昏的述说》，马绍博译）
斯坦纳也持类似观点，他提醒我们：艺术和非人性是同谋；最能保护伟大艺术生命的政治体系是精英的、反民主的、不公正的，甚至可能是极权的。
我一个人把娃带大，婆婆从没搭把手，啥东西都没有给买过，一分钱没有给过，这几年我真的不容易，很不容易。
好不容易娃娃大了，婆婆却逢人就说，媳妇不让看，媳妇不让带。娃跟她不亲，她说媳妇不让亲。
从怀孕到生孩子到坐月子，婆婆不管也不问，公婆既不出钱又不出力，人也不到位。从小到大奶粉钱没有，玩具没买过，衣服没买过，零花钱没给过……还到处胡咧咧亲孙子。真是能装能演。
孩子大了，却又用道德绑架你，说你不孝顺，不是个好儿媳妇。逢人就诋毁你，恶意性地损你。全家人，包括姑子也是，她家亲戚也是，道德绑架你，昧着良心歪曲事实说你这个媳妇的不好与不是。
在我最艰难的时候，你们在哪？在我最需要帮忙的时候，你们帮过吗？我的不容易你们谁曾看到过在意过？
好不容易娃娃大了，婆婆却逢人就说，媳妇不让看，媳妇不让带。娃跟她不亲，她说媳妇不让亲。
从怀孕到生孩子到坐月子，婆婆不管也不问，公婆既不出钱又不出力，人也不到位。从小到大奶粉钱没有，玩具没买过，衣服没买过，零花钱没给过……还到处胡咧咧亲孙子。真是能装能演。
孩子大了，却又用道德绑架你，说你不孝顺，不是个好儿媳妇。逢人就诋毁你，恶意性地损你。全家人，包括姑子也是，她家亲戚也是，道德绑架你，昧着良心歪曲事实说你这个媳妇的不好与不是。
在我最艰难的时候，你们在哪？在我最需要帮忙的时候，你们帮过吗？我的不容易你们谁曾看到过在意过？
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