[离一切相]是不是当下就是[即一切法]啊。这里[离一切相]的时候，他有没有少一样啊，没有少一样。这里[即一切法]的时候，他有没有多一样啊，所以你不能讲我们的真心本来面目，是指这个十法界，也不能讲我们的真心本来面目，是这个真如，所以《楞严经》讲，当这个十法界破相、破妄,显了真的时候,这个真你把它当成真的话,他当下就是妄。相反我们没有破这个相，我们见到的这个真，真与妄当下是不是都是真啊，所以明白这个道理，我们真心本来面目，非真非妄，他可以现真现妄，讲非真非妄，非真当下是不是就是妄啊，讲非妄当下是不是就是真啊，所以讲破和立当下是一，叫双非双即，非真非妄叫双非，即真即妄叫双即，这就是[唯即与离,二无所著]，也就是讲真和妄都不要执着是不是，当下即真即妄，即妄即真，所以这个[离一切相，即一切法]，是我们佛门的一个专用术语，但是我们不能把它当成口头禅，你必须提起观照，观照到刻骨铭心，变成自性流露。
请看下面开悟的楞严经，成佛的妙法莲华经，收藏好慢慢看，受益无穷，功德无量，生生世世大解脱，大法难闻，人生难得，请珍惜自己的法身慧命，阿弥陀佛
1⃣️ 《过五关度六将证菩提》
▶️ https://t.cn/A6GMjRm3
2⃣️ 《如是我闻真实义》
▶️ https://t.cn/A6hHL8Ez
3⃣️ 《法华经讲记》
▶️ https://t.cn/A6cMqWsv
4⃣️ 《楞严经讲记》
▶️ https://t.cn/A6cqokyc
5⃣️ 《心经讲记》
▶️ https://t.cn/A6c5QJIZ
6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
▶️ https://t.cn/A6c5Q0m2
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253. 佛仍然围绕前面的(见见之时，见非是见)把能见与所见在这里打比喻 ️楞严经讲记️ ️卷二部分
心现识变妙莲华
云何名为别业妄见？阿难!如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？佛在这里打比喻，仍然围绕前面「见见之时，见非是见」，把能见与所见在这里打比方。
目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠：「眚」，是眼病呐，我们可以理解为色盲。所以这个有色盲的人夜里看灯光，他就会看到这个灯光周围有一圈红黄绿绿的光环在那里。我们有时候眼睛花、神智不太清楚，是不是会看到一个东西变成两个相啊？叫「别有圆影，五色重叠」。这里是比喻，我们由佛知佛见转为有妄想分别的能见的见分，所以把我们自己一个心所显现的地水火风、受想行识十法界万法当真，我们的心离开了我们的本位，而把它放置在一个妄想纷飞的境界上。所以这个「五色重叠」，可以说为色、受、想、行、识这五蕴——这五蕴是不是包括了一切万法呀？重重叠叠在打妄想，认为这五蕴世界都是真实，都是他，我们现在这是不是一种色盲啊？这是打比方，被转移了境界。
于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色：我们现在就对着这个「圆影、圆光」来分析，是灯自己现出来的，还是我们的眼睛自己本来就是这个东西现出来的？按照世间的逻辑推理，是不是二者必居其一啊？「为是灯色？为当见色」，也就是说如果是见色的话，我们这里可以把它比喻为真心、真理；如果是灯色的话来讲，就比喻为妄想分别、幻境，把它分析为相。
阿难！此若灯色，则非眚人，何不同见？而此圆影唯眚之观？此若灯色，则非眚人，何不同见：如果它是灯色的话，为什么有病的这个眼睛看的是灯色，没有病的怎么看的不是呢？这个比喻是什么呢？如果讲这个天人鬼畜就是天人鬼畜，泥巴瓦块就是泥巴瓦块——这是用我们凡夫迷惑颠倒这样看——那么为什么诸佛菩萨看天人鬼畜、泥巴瓦块，它不是天人鬼畜、泥巴瓦块，看的都是自己呢？这是一个。
而此圆影唯眚之观：只有有病的眼睛才看到。这是解决我们在修行中一个比较敏感的问题。为什么老师同样讲一句话，这个人是这样理解，那个人就是那样理解呢？就是叫我们要善于检讨自己，不要过分地自信。
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道
愿以此功德 普及于一切
我等与众生 皆共成佛道
心现识变妙莲华
云何名为别业妄见？阿难!如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？佛在这里打比喻，仍然围绕前面「见见之时，见非是见」，把能见与所见在这里打比方。
目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠：「眚」，是眼病呐，我们可以理解为色盲。所以这个有色盲的人夜里看灯光，他就会看到这个灯光周围有一圈红黄绿绿的光环在那里。我们有时候眼睛花、神智不太清楚，是不是会看到一个东西变成两个相啊？叫「别有圆影，五色重叠」。这里是比喻，我们由佛知佛见转为有妄想分别的能见的见分，所以把我们自己一个心所显现的地水火风、受想行识十法界万法当真，我们的心离开了我们的本位，而把它放置在一个妄想纷飞的境界上。所以这个「五色重叠」，可以说为色、受、想、行、识这五蕴——这五蕴是不是包括了一切万法呀？重重叠叠在打妄想，认为这五蕴世界都是真实，都是他，我们现在这是不是一种色盲啊？这是打比方，被转移了境界。
于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色：我们现在就对着这个「圆影、圆光」来分析，是灯自己现出来的，还是我们的眼睛自己本来就是这个东西现出来的？按照世间的逻辑推理，是不是二者必居其一啊？「为是灯色？为当见色」，也就是说如果是见色的话，我们这里可以把它比喻为真心、真理；如果是灯色的话来讲，就比喻为妄想分别、幻境，把它分析为相。
阿难！此若灯色，则非眚人，何不同见？而此圆影唯眚之观？此若灯色，则非眚人，何不同见：如果它是灯色的话，为什么有病的这个眼睛看的是灯色，没有病的怎么看的不是呢？这个比喻是什么呢？如果讲这个天人鬼畜就是天人鬼畜，泥巴瓦块就是泥巴瓦块——这是用我们凡夫迷惑颠倒这样看——那么为什么诸佛菩萨看天人鬼畜、泥巴瓦块，它不是天人鬼畜、泥巴瓦块，看的都是自己呢？这是一个。
而此圆影唯眚之观：只有有病的眼睛才看到。这是解决我们在修行中一个比较敏感的问题。为什么老师同样讲一句话，这个人是这样理解，那个人就是那样理解呢？就是叫我们要善于检讨自己，不要过分地自信。
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道
愿以此功德 普及于一切
我等与众生 皆共成佛道
#佛教[超话]#轉發法鼓山傳燈院
有人認為禪修與念佛是不同的法門，這絕對是錯誤的觀念。佛法是整體的，不要把它切割成禪和淨土。佛法是一味的，就是解脫味，修任何法門都能得解脫。我曾以「百川歸海」來比喻，河流不論是往西或往東流，最終都會流到大海。三昧是「即慧即定」，又是定又是慧；當念佛念到非常純熟，心中沒有煩惱、沒有雜亂，只有一句佛號時，自然會開出智慧，此時即修成念佛三昧。可見念佛三昧的修持方法即禪修的法門之一，因此我們法鼓山的佛七實際上也可以稱為念佛禪，能夠達成自心淨土的目的。
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摘錄自《聖嚴法師教淨土法門》念佛即禪的法門(下)
文／聖嚴法師 圖／Joyce Yang
（三） 佛法只有一味：一切法門均為求解脫
最後，再從修行的基本原則來看。修行的基本原則是修心，也就是鍊心，把雜亂的妄想心鍊成清淨的三昧心。凡是修行，不論是大乘、小乘都叫作「觀行」，觀是用心思惟，不是思想。思惟的意思就是覺照，非常清楚地觀照自己的心，用方法使得自己知道自己的心在做什麼，使得自己雜亂的妄想心變成了清淨的三昧心，就是修行。
有人認為禪修與念佛是不同的法門，這絕對是錯誤的觀念。佛法是整體的，不要把它切割成禪和淨土，即使主張「禪淨雙修」，那也好像是把地瓜、米飯和在一起吃，結果地瓜是地瓜、米飯是米飯，還是不同。其實兩者都是食物，都能填飽肚子，就如同佛法只有一味——解脫味，沒有必要再分什麼淨土和禪。
佛法是一味的，就是解脫味，修任何法門都能得解脫。我曾以「百川歸海」來比喻，河流不論是往西或往東流，最終都會流到大海。就像台灣，它是海中島嶼，不管是向東、西、南、北哪一個方向流，最後都歸於大海。譬如《華嚴經》有二十一個念佛三昧門，《楞嚴經》有二十五圓通，《圓覺經》有十二圓覺，門門都是通向解脫；《法華經》「會三乘歸一乘」，三乘就是二乘聲聞、緣覺，即一般說的小乘，再加上大乘的菩薩，即不管大乘或小乘終究會歸於一佛乘。所以不能說有幾個法門就建立幾個宗派，說這是什麼宗、那是什麼宗。
念佛法門是所有法門之中的一種，而又涵蓋著一切法門；菩提達摩的禪宗其實就是念佛法門裡的無相（或稱實相）念佛，譬如禪宗經典中的《六祖壇經》，就曾引用《觀無量壽經》、《法華經》，以及《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》的一行三昧，可見得它們並非背道而馳的。
念佛法門就是修行佛法，沒有必要說它是淨土；其實古代很多禪師也修念佛法門，譬如五代的永明延壽禪師即是如此。明朝末年，專弘淨土的蓮池大師——雲棲袾宏，在其《阿彌陀經疏鈔》中，則將持名念佛分為事持、理持兩類。事持是念心外的阿彌陀佛，理持則是念我們本具的清淨佛性。念佛若能從「事持」進入「理持」，當清淨的佛性與阿彌陀佛的法身完全相應時，即一心不亂、明心見性，就與禪宗的開悟完全相同。
蓮池大師一生都強調修念佛三昧，從持名念佛自然而然完成了明心見性的目的。所以，蓮池大師雖是淨土宗的第八祖，但是又被稱為禪師。此外，還有一位較蓮池大師年輕的蕅益智旭大師，他是蓮池大師戒子，也主張修念佛三昧，並且稱之為寶王三昧，認為是一切三昧中最好的，是三昧之中的王。
三昧是「即慧即定」，又是定又是慧；當念佛念到非常純熟，心中沒有煩惱、沒有雜亂，只有一句佛號時，自然會開出智慧，此時即修成念佛三昧。可見念佛三昧的修持方法即禪修的法門之一，因此我們法鼓山的佛七實際上也可以稱為念佛禪，能夠達成自心淨土的目的。
我們法鼓山提倡人間淨土，又經常指導禪修、推廣禪修，好像沒有要生西方彌陀淨土。其實我們是一致的，不會把它分得那麼清楚，只是因應人的根性而有不同的修行方法。有人喜歡念佛，有人則願意用禪修法門，雖然走的路不一樣，但是殊途同歸，條條馬路都是到羅馬。就像佛殿有六個門，雖然每一個都有點不一樣，方向也不一樣，每一個人進來時的路線也不一樣，但全部都能進入佛殿，而且見到同樣的西方三聖，見到同樣的我在這裡向諸位說法。因此說「歸元性無二，方便有多門」。
禪修是鍊心，就是用方法從散亂心到集中心，再從集中心到統一心，最後到達無心的過程。念佛也相同。念佛是一向專念念阿彌陀佛，一直念到一心不亂。一心不亂有事一心和理一心之分；事一心就是統一心，此時定境現前，已經入定；理一心則是禪修最後所到達的無心，心無執著，不顛倒、不貪戀、不攀緣，是清淨的，這就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」的無住心。
達到理一心（無心），已經離煩惱了，如果死亡時能持續保持，往生西方淨土就已超過上品上生。如果是事一心（統一心），好像煩惱不起伏，可是一離開定境，在平常生活中還是會波動起伏，往生西方極樂世界，則是九品蓮花裡的上品和中品。如果是散亂心，則是生下品，但也必須十念不斷才能進入下品。
因此，禪修也可以往生西方極樂世界，而禪、淨這兩個法門只是型態不一樣，但是功能類似、目標也是一致的，因此，我也勸禪修的人能夠發願往生西方淨土。
有人認為禪修與念佛是不同的法門，這絕對是錯誤的觀念。佛法是整體的，不要把它切割成禪和淨土。佛法是一味的，就是解脫味，修任何法門都能得解脫。我曾以「百川歸海」來比喻，河流不論是往西或往東流，最終都會流到大海。三昧是「即慧即定」，又是定又是慧；當念佛念到非常純熟，心中沒有煩惱、沒有雜亂，只有一句佛號時，自然會開出智慧，此時即修成念佛三昧。可見念佛三昧的修持方法即禪修的法門之一，因此我們法鼓山的佛七實際上也可以稱為念佛禪，能夠達成自心淨土的目的。
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摘錄自《聖嚴法師教淨土法門》念佛即禪的法門(下)
文／聖嚴法師 圖／Joyce Yang
（三） 佛法只有一味：一切法門均為求解脫
最後，再從修行的基本原則來看。修行的基本原則是修心，也就是鍊心，把雜亂的妄想心鍊成清淨的三昧心。凡是修行，不論是大乘、小乘都叫作「觀行」，觀是用心思惟，不是思想。思惟的意思就是覺照，非常清楚地觀照自己的心，用方法使得自己知道自己的心在做什麼，使得自己雜亂的妄想心變成了清淨的三昧心，就是修行。
有人認為禪修與念佛是不同的法門，這絕對是錯誤的觀念。佛法是整體的，不要把它切割成禪和淨土，即使主張「禪淨雙修」，那也好像是把地瓜、米飯和在一起吃，結果地瓜是地瓜、米飯是米飯，還是不同。其實兩者都是食物，都能填飽肚子，就如同佛法只有一味——解脫味，沒有必要再分什麼淨土和禪。
佛法是一味的，就是解脫味，修任何法門都能得解脫。我曾以「百川歸海」來比喻，河流不論是往西或往東流，最終都會流到大海。就像台灣，它是海中島嶼，不管是向東、西、南、北哪一個方向流，最後都歸於大海。譬如《華嚴經》有二十一個念佛三昧門，《楞嚴經》有二十五圓通，《圓覺經》有十二圓覺，門門都是通向解脫；《法華經》「會三乘歸一乘」，三乘就是二乘聲聞、緣覺，即一般說的小乘，再加上大乘的菩薩，即不管大乘或小乘終究會歸於一佛乘。所以不能說有幾個法門就建立幾個宗派，說這是什麼宗、那是什麼宗。
念佛法門是所有法門之中的一種，而又涵蓋著一切法門；菩提達摩的禪宗其實就是念佛法門裡的無相（或稱實相）念佛，譬如禪宗經典中的《六祖壇經》，就曾引用《觀無量壽經》、《法華經》，以及《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》的一行三昧，可見得它們並非背道而馳的。
念佛法門就是修行佛法，沒有必要說它是淨土；其實古代很多禪師也修念佛法門，譬如五代的永明延壽禪師即是如此。明朝末年，專弘淨土的蓮池大師——雲棲袾宏，在其《阿彌陀經疏鈔》中，則將持名念佛分為事持、理持兩類。事持是念心外的阿彌陀佛，理持則是念我們本具的清淨佛性。念佛若能從「事持」進入「理持」，當清淨的佛性與阿彌陀佛的法身完全相應時，即一心不亂、明心見性，就與禪宗的開悟完全相同。
蓮池大師一生都強調修念佛三昧，從持名念佛自然而然完成了明心見性的目的。所以，蓮池大師雖是淨土宗的第八祖，但是又被稱為禪師。此外，還有一位較蓮池大師年輕的蕅益智旭大師，他是蓮池大師戒子，也主張修念佛三昧，並且稱之為寶王三昧，認為是一切三昧中最好的，是三昧之中的王。
三昧是「即慧即定」，又是定又是慧；當念佛念到非常純熟，心中沒有煩惱、沒有雜亂，只有一句佛號時，自然會開出智慧，此時即修成念佛三昧。可見念佛三昧的修持方法即禪修的法門之一，因此我們法鼓山的佛七實際上也可以稱為念佛禪，能夠達成自心淨土的目的。
我們法鼓山提倡人間淨土，又經常指導禪修、推廣禪修，好像沒有要生西方彌陀淨土。其實我們是一致的，不會把它分得那麼清楚，只是因應人的根性而有不同的修行方法。有人喜歡念佛，有人則願意用禪修法門，雖然走的路不一樣，但是殊途同歸，條條馬路都是到羅馬。就像佛殿有六個門，雖然每一個都有點不一樣，方向也不一樣，每一個人進來時的路線也不一樣，但全部都能進入佛殿，而且見到同樣的西方三聖，見到同樣的我在這裡向諸位說法。因此說「歸元性無二，方便有多門」。
禪修是鍊心，就是用方法從散亂心到集中心，再從集中心到統一心，最後到達無心的過程。念佛也相同。念佛是一向專念念阿彌陀佛，一直念到一心不亂。一心不亂有事一心和理一心之分；事一心就是統一心，此時定境現前，已經入定；理一心則是禪修最後所到達的無心，心無執著，不顛倒、不貪戀、不攀緣，是清淨的，這就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」的無住心。
達到理一心（無心），已經離煩惱了，如果死亡時能持續保持，往生西方淨土就已超過上品上生。如果是事一心（統一心），好像煩惱不起伏，可是一離開定境，在平常生活中還是會波動起伏，往生西方極樂世界，則是九品蓮花裡的上品和中品。如果是散亂心，則是生下品，但也必須十念不斷才能進入下品。
因此，禪修也可以往生西方極樂世界，而禪、淨這兩個法門只是型態不一樣，但是功能類似、目標也是一致的，因此，我也勸禪修的人能夠發願往生西方淨土。
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