【一天一句《楞严经》130】（第一卷）
「从无始来」，无始就是无始；你不要讲总有个开始，没有开始。许多同修问：既然讲一切东西都是一个真心变出来的，真心从哪里来？诸佛菩萨千口一词：法尔如是。你非要追究从哪里来，诸佛菩萨没有办法回答，只有把嘴巴挂到墙壁上，你去问墙壁去。讲到这里，无话可说。因为无始啊！本来就是啊！由此我们判定，时间的长短、过去、现在、未来都是妄想，前无始，后无终。如果有始有终的话，我们还修行成佛干什么？反正大家最后都完蛋，早晚都是死。所以这个「无始」不能解释为最初。没有最初，也没有最后，还没有中间，当下就是一个念。诸佛出世就是要讲这个妙法。
「生死相续」，在后面第四卷会讲到三种相续——众生相续、世界相续、业果相续，实际上就是讲生死相续。讲「生」和「死」都是方便说，讲到底都是我们真心变现。我们的真心本来面目不是生也不是死，也不是不生不死。它可以变现生、变现死，变现不生、不死。这个法要好好观照啊！说是证「无生法忍」，当我们证到无生法忍的时候，无生法忍也变成邪法。也就是「见真重增一重尘」。什么无生法忍？那我这个有生法忍是不是我？无生法忍也是我，有生有死还是我，都是我变现。真心本来面目非有生、非无生，它可以现有生、现无生。
能把这个道理彻底搞明白的人，他会高兴得在地打滚、狂呼乱叫：「我解脱了！我成佛了！」不需要佛给他授记，他自己给自己授记。佛不度人，唯人自度。佛只讲此理，看你明白得怎么样。所以这个《楞严经》就相似于世间讲哲学、讲科学，一切的世间法它离不开哲学指导。

【一天一句《楞严经》118】（第一卷）三摩提：是定之总名。而佛定，则名「大佛顶首楞严王」。
大佛顶：「大佛顶」是不是「奢摩他」？表悟门。把三个门圆融在一起讲还是一回事。首楞严王：「首」是第一，第一坚固修行法门；「王」，表自在，表第一。具足万行：你把这个法门搞明白了，就等于修持了一切的法门。「如来藏」心地法门在佛法里叫全性起修，一修一切修，一行一切行，一证一切证。如《阿弥陀经》所讲「饭食经行」，连吃饭都是全性起修，都是成就无量道行。所以讲《阿弥陀经》是「法华秘髓」呀！你如果不这样解释你「闻」不到、体会不到秘髓的那种法味。
十方如来：整个尽虚空遍法界，没有哪一个如来能够例外。在佛法里有十方必有三世——过去世、现在世、未来世。一门超出：唯此一门，唯此「一心三藏」之门。与文殊菩萨在第六卷讲「归元性无二」异口同音，一个腔调。也就是「如是我闻，万法皆成；如是我不闻，万法皆不成」。妙庄严路：修无量法门必须先进这个悟门；然后呢，我们才能以种种方便来成就自己。种种方便，你任修一门都可以成就无量门，要作如是的观照。如果我们要修无量法门的话，从古到今没有一个人能成佛。无量就是无量，他永远都修不完。

【一天一句《楞严经》101】（第一卷）阿难已知，如来世尊，诃须菩提及大迦叶，为阿罗汉，心不均平：阿难已经知道，佛曾经严厉地批评过须菩提和大迦叶不以平等心托钵。须菩提专拣富人托钵，大迦叶专拣穷人托钵。两人发心都是善的，不为自己。须菩提看到富贵的人太可怜，今生今世趾高气昂、财大气粗，可一到来世可怜可悲呀！他还怕他们来世受苦，想让他们种点福田。大迦叶呢，他是可怜穷人，想让他们来世多得点福报。佛批评他们不可以这样，要成就平等心；同时这种分别容易给别人造口业——人家看到须菩提托钵会以为他是巴结富人，肯定是为了自己多吃多占；大迦叶明明是可怜穷人，人家会说这个人那么傻，为什么不到富人们那里去托钵，却往穷人堆里钻？他肯定与这一家有不正当的关系。所以做人难呐！一人难称百人心。你不要去随便打妄想，这只会污染自己的心，要明白。
钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤：他佩服佛的智慧。「开阐」，开示说明。如来说法无遮无掩，掷地有声，绝不拖泥带水。直心是道场啊！当老师不是专门给人家贴福字，夸人修得好。反之，你可以吹胡子瞪眼睛，可以拳打脚踢，没有必要遮遮掩掩；你也不要怕别人说短论长，你只要发心真，是为了对众生负责任；除了直话直说，还要以平等心、慈悲心。讲第二义谛法，所有的人都是我们生生世世的父母儿女；讲第一义谛法，所有的人都是自己一个人、一个念。你必须要有这种心态，否则你开口就要受报应。
同样一个道场，四众弟子根机有别。可是在台上，你不可能同时讲一百个法。就跟老天爷下雨一样，这一片土地有小华，下的雨就少一点细一点；那片土地有大树，下的雨就猛一点多一点，行不行啊？不可能的事，都是平等供养。所以谁能得到多大的收获，取决于自己的心态。