#庄子#：人有八疵，事有四患，不可不察也！
一、在《南华经》中有一段故事。孔子向渔父请教，渔父指示他要先去除“八疵四患”，亦即世间纷乱的困扰所在。
所谓“八疵”，是指人的八种毛病：
1. 不是自己工作范围内的事却要去管，叫做包揽；
2. 没有人理会却要进言，叫做逞舌；
3. 揣摩别人的心意来说话，叫做谄媚；
4. 不分辨是非就说话，叫做阿谀；
5. 喜欢说别人的坏话，叫做谗言。
6. 挑拨朋友，离间亲人，叫做贼害；
7. 称赞出于狡诈虚伪，借此诋毁别人，叫做邪恶；
8. 不分辨善恶，两边都讨好，暗中获取自己的利益，叫做阴险。
这八种毛病中，除了包揽与阴险之外，其余六种都与“说话”有关，可见口舌是非多。人若管不好自己的一张嘴，还能谈什么人生价值观？
二、孔子认为“刚毅木讷，近仁”，其中强调“木讷”（即说话谨慎，好像口才很差似的），与庄子所见略同。
因此，修养的第一步，就是每当自己要张口说话时，都要先反省自己有无“逞舌、谄媚、阿谀、谗言、贼害、邪恶”的嫌疑，即要先检讨自己的心术是否正直。
渔父在讲完这“八疵”之后，加上一句结语，他说：“这八种毛病，对外会扰乱别人，对内会伤害自己，君子不与这样的人做朋友，明君不用这样的人做臣子。”
除了“八疵”，还有“四患”。是指处事时的四种祸患，内容包括：
1. 喜欢办理大事，改变常理常情，以此谋求功名，叫做放肆；
2. 仗恃聪明而擅自行事，侵害别人而师心自用，叫做贪婪；
3. 有了过错却不肯改正，听人劝谏则变本加厉，叫做固执；
4. 别人与自己意见相同就认可，与自己意见不同但是正确的也说是错的，叫做傲慢。
“放肆、贪婪、固执、傲慢”这四患，其根源都是以自我中心与自我膨胀。是盲目的自我观念，为了自己的需求而不顾别人的权益，甚至不惜把自己的快乐建立在别人的痛苦上。
“八疵四患”，这是世人时常易犯之过失，对于我们常人来说，要做到“八疵四患”的样样免除，也许实属不易。
但时刻谨记，时时自省，时时警惕，如此，我们就会向更完美的自己再进了一步。
一、在《南华经》中有一段故事。孔子向渔父请教，渔父指示他要先去除“八疵四患”，亦即世间纷乱的困扰所在。
所谓“八疵”，是指人的八种毛病：
1. 不是自己工作范围内的事却要去管，叫做包揽；
2. 没有人理会却要进言，叫做逞舌；
3. 揣摩别人的心意来说话，叫做谄媚；
4. 不分辨是非就说话，叫做阿谀；
5. 喜欢说别人的坏话，叫做谗言。
6. 挑拨朋友，离间亲人，叫做贼害；
7. 称赞出于狡诈虚伪，借此诋毁别人，叫做邪恶；
8. 不分辨善恶，两边都讨好，暗中获取自己的利益，叫做阴险。
这八种毛病中，除了包揽与阴险之外，其余六种都与“说话”有关，可见口舌是非多。人若管不好自己的一张嘴，还能谈什么人生价值观？
二、孔子认为“刚毅木讷，近仁”，其中强调“木讷”（即说话谨慎，好像口才很差似的），与庄子所见略同。
因此，修养的第一步，就是每当自己要张口说话时，都要先反省自己有无“逞舌、谄媚、阿谀、谗言、贼害、邪恶”的嫌疑，即要先检讨自己的心术是否正直。
渔父在讲完这“八疵”之后，加上一句结语，他说：“这八种毛病，对外会扰乱别人，对内会伤害自己，君子不与这样的人做朋友，明君不用这样的人做臣子。”
除了“八疵”，还有“四患”。是指处事时的四种祸患，内容包括：
1. 喜欢办理大事，改变常理常情，以此谋求功名，叫做放肆；
2. 仗恃聪明而擅自行事，侵害别人而师心自用，叫做贪婪；
3. 有了过错却不肯改正，听人劝谏则变本加厉，叫做固执；
4. 别人与自己意见相同就认可，与自己意见不同但是正确的也说是错的，叫做傲慢。
“放肆、贪婪、固执、傲慢”这四患，其根源都是以自我中心与自我膨胀。是盲目的自我观念，为了自己的需求而不顾别人的权益，甚至不惜把自己的快乐建立在别人的痛苦上。
“八疵四患”，这是世人时常易犯之过失，对于我们常人来说，要做到“八疵四患”的样样免除，也许实属不易。
但时刻谨记，时时自省，时时警惕，如此，我们就会向更完美的自己再进了一步。
在一个企业，我们要爬起来的时候，不要踩着身边人。我们的口业，在企业内部不要俩舌，不要随便在同事背后，说其他同事的过失。世界上没有不漏风的墙。若要人不知除非己莫为。
平日我们与人相处，我们会发现人的嫉妒心嗔恨心比较重，怨恨心重就是报复心重。
与人相处，处处小心总是好事，时时刻刻存敬畏之心。人破产逆境多数都是身边人干的，怨憎会，不是冤家不聚头，冤家路窄，“独居守心，群居守嘴”，祸从口出。
道德经：多言数穷，不如守中。
论语：刚毅木讷.近仁。巧言令色.鲜矣仁。
易经：吉人之辞寡，躁人之辞多。
平日我们与人相处，我们会发现人的嫉妒心嗔恨心比较重，怨恨心重就是报复心重。
与人相处，处处小心总是好事，时时刻刻存敬畏之心。人破产逆境多数都是身边人干的，怨憎会，不是冤家不聚头，冤家路窄，“独居守心，群居守嘴”，祸从口出。
道德经：多言数穷，不如守中。
论语：刚毅木讷.近仁。巧言令色.鲜矣仁。
易经：吉人之辞寡，躁人之辞多。
樊迟问什么是智慧，孔子答说：“知人”。所谓知人者智，自知者明，知人识人是我们与人交往的重要内容，为政之要也在于知人用人。
我们认识一个人常常是通过与人交往过程中，对他的言行举止的观察揣摩，对一个人地位身份利益的分析，从而对一个人个性气质，品格德行，才识能力等进行评价。

我们与人交往，表达思想必经过言语，而这也是认识人的一个首要途径，孔子说：“不知言，无以知人也。”但是君子的言语是言之有物，而非浮华不实，是言之有理，而非文过饰非。所以孔子反对花言巧语之人，所谓“刚毅木讷近仁”“讷于言而敏于行”而“巧言令色，鲜矣仁”，甚至“巧言乱德”。因为“其言之不怍，则为之也难。”就是说说话大言不惭的人，往往很难说到做到的。
孔子说“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。”通过宰我的事情，孔子提出言行对照的主张，最主要的还是要看其行为。“君子不以言举人，不以人废言。”品行未必与其言语有必然联系。
自己的观察未必正确，还要结合别人的看法“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”别人的评价看法，甚至多数人的评价都未必客观，应当自己去观察判断。而自己观察判断还取决于自己是否有正确的价值观，分辨是非的能力，所以需要自己提高自己的见识境界，并坚持自己的看法。所以“唯仁者能好人，能恶人。”

今天我们就在此基础上，来看看孔子是如何去细致判断一件事，观察一个人的？这种方法我们能不能拿过来用？
子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”
先生说：“要观察他因何去做这一事，再观察他如何般去做，再观察他做此事时心情如何，安与不安。如此般观察，那人再向何处藏匿呀！
所以：以就是因的意思，也就是指因何而做此事，“指其行为之动机与居心”。或者说是“为”的意思，视其所为，可以知其人。“为善者为君子，为恶者为小人。”
所由：由就是经由的意思，指取径不同，有的喜欢捷径，有的喜欢冒险，有的行事平坦。“指其行为之趋向与心术”。指其所以行其所为者也。或者认为由是从的意思，即“事虽为善，而意之所从来者有未善焉”。
所安：安就是安定安乐。如果是勉强去做，不乐于此就会容易改变。而乐于去做，就会安定不变，“指其行为之意态与情趣言”。
这里视，观，察三字浅深之次序不同。春秋隐公五年榖梁传：常事曰视，非常曰观。尔雅释诂：察，审也。皇侃疏：视，直视也。观，广瞻也。察，沉吟用心忖度之也。即日所用易见，故云视。而从来经历处此即为难，故言观。情性所安最为深隐，故云察也。刘氏正义说：视、观、察，以浅深次第为义。“视从一节看，观从大体看，察从细微处看。”
人焉廋哉？人焉廋哉？”焉就是哪里，廋就是藏匿。重言之就是说一定无可藏匿，深明之也。
“子曰：不患人之不己知，患不知人也。”这里所说的就是孔子的观人方法。也就是说我们看一个人要先看他的所作所为，判断一个人是君子还是小人，但是只看这些还是不够的，有的人同为为善，但是内心的出发点却并不是单纯的，并不是发自内心的从善。知道他是否真诚为善，还要看他内心是否安定是否乐于去做，有些人可能内心也想要为善，但是并不乐于此，所以是不安定的，会改变的。
或者说，我们先看一个人做事的动机居心是什么，有的人为善，可能动机不纯。再看他做事的途径，或者说是真心为善，但是取径方法不同，有的平有的险，有的急有的缓。最后再看他内心是否安定，是否乐此不疲，有的可能动机也是纯的，行为也是合适的，但是不稳定，容易改变。
通过这些全面的观察，一个人的人格心地，就会全部展现。观察一个人就是从表现，从容易察觉之处入手，由迹观心，由事窺意，没有观人却忽略人的心意的。

陈天祥《四书辨疑》提到，“王莽未篡之前，恭俭礼让，若便以为善，则王莽为君子矣。伊尹初放太甲，斥主逐君，若便以为恶，则伊尹为小人矣。须更现其事迹来历从由，以察本心所主定止之处，则王莽心主于篡汉，伊尹心主于致君，至此则君子小人善恶之实始可判也”。
人何等善于抵饰隐匿，人得何等睿智，用此方法，并非易事。没有到一定的境界，恐怕未必看得清楚，更难谈运用了。
但是也不至于每件事都观其来意，逆向推算，以至于猜测猜疑不断，那就大可不必了。
我们生活中，也可用此方法反省自己，透视自己，不至于遇事自欺欺人，留存心理垃圾而不断累积，影响自己的心理健康。或妄自菲薄或妄自尊大。一个人自己都对自己藏匿，又怎么能够让人观察了解呢？
所以程子曰：“在己者能知言穷理，则能以此察人如圣人也。”就是说对于自身能看得明白清楚，对于识人也能够明哲理智。
《史记魏世家》李克对文侯举例：居视其所亲，富视其所与，达视其所举，穷视其所不为，贫视其所不取。也就是说看一个人平常都与谁亲近，是与贤人亲还是与小人为伍；看一个人如何支配财富，是满足私还是接济穷人；看一个人显赫时如何选拔部属，是任人为贤，还是亲近佞人；看一个人困境时操守如何，是忠于良知还是苟且行事；看一个人贫困潦倒之际，是不取不义之财，还是不择手段。
孔子“识人”的智慧就是由小见大，见微知著，具体而切实可行。
我们认识一个人常常是通过与人交往过程中，对他的言行举止的观察揣摩，对一个人地位身份利益的分析，从而对一个人个性气质，品格德行，才识能力等进行评价。

我们与人交往，表达思想必经过言语，而这也是认识人的一个首要途径，孔子说：“不知言，无以知人也。”但是君子的言语是言之有物，而非浮华不实，是言之有理，而非文过饰非。所以孔子反对花言巧语之人，所谓“刚毅木讷近仁”“讷于言而敏于行”而“巧言令色，鲜矣仁”，甚至“巧言乱德”。因为“其言之不怍，则为之也难。”就是说说话大言不惭的人，往往很难说到做到的。
孔子说“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。”通过宰我的事情，孔子提出言行对照的主张，最主要的还是要看其行为。“君子不以言举人，不以人废言。”品行未必与其言语有必然联系。
自己的观察未必正确，还要结合别人的看法“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”别人的评价看法，甚至多数人的评价都未必客观，应当自己去观察判断。而自己观察判断还取决于自己是否有正确的价值观，分辨是非的能力，所以需要自己提高自己的见识境界，并坚持自己的看法。所以“唯仁者能好人，能恶人。”

今天我们就在此基础上，来看看孔子是如何去细致判断一件事，观察一个人的？这种方法我们能不能拿过来用？
子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”
先生说：“要观察他因何去做这一事，再观察他如何般去做，再观察他做此事时心情如何，安与不安。如此般观察，那人再向何处藏匿呀！
所以：以就是因的意思，也就是指因何而做此事，“指其行为之动机与居心”。或者说是“为”的意思，视其所为，可以知其人。“为善者为君子，为恶者为小人。”
所由：由就是经由的意思，指取径不同，有的喜欢捷径，有的喜欢冒险，有的行事平坦。“指其行为之趋向与心术”。指其所以行其所为者也。或者认为由是从的意思，即“事虽为善，而意之所从来者有未善焉”。
所安：安就是安定安乐。如果是勉强去做，不乐于此就会容易改变。而乐于去做，就会安定不变，“指其行为之意态与情趣言”。
这里视，观，察三字浅深之次序不同。春秋隐公五年榖梁传：常事曰视，非常曰观。尔雅释诂：察，审也。皇侃疏：视，直视也。观，广瞻也。察，沉吟用心忖度之也。即日所用易见，故云视。而从来经历处此即为难，故言观。情性所安最为深隐，故云察也。刘氏正义说：视、观、察，以浅深次第为义。“视从一节看，观从大体看，察从细微处看。”
人焉廋哉？人焉廋哉？”焉就是哪里，廋就是藏匿。重言之就是说一定无可藏匿，深明之也。
“子曰：不患人之不己知，患不知人也。”这里所说的就是孔子的观人方法。也就是说我们看一个人要先看他的所作所为，判断一个人是君子还是小人，但是只看这些还是不够的，有的人同为为善，但是内心的出发点却并不是单纯的，并不是发自内心的从善。知道他是否真诚为善，还要看他内心是否安定是否乐于去做，有些人可能内心也想要为善，但是并不乐于此，所以是不安定的，会改变的。
或者说，我们先看一个人做事的动机居心是什么，有的人为善，可能动机不纯。再看他做事的途径，或者说是真心为善，但是取径方法不同，有的平有的险，有的急有的缓。最后再看他内心是否安定，是否乐此不疲，有的可能动机也是纯的，行为也是合适的，但是不稳定，容易改变。
通过这些全面的观察，一个人的人格心地，就会全部展现。观察一个人就是从表现，从容易察觉之处入手，由迹观心，由事窺意，没有观人却忽略人的心意的。

陈天祥《四书辨疑》提到，“王莽未篡之前，恭俭礼让，若便以为善，则王莽为君子矣。伊尹初放太甲，斥主逐君，若便以为恶，则伊尹为小人矣。须更现其事迹来历从由，以察本心所主定止之处，则王莽心主于篡汉，伊尹心主于致君，至此则君子小人善恶之实始可判也”。
人何等善于抵饰隐匿，人得何等睿智，用此方法，并非易事。没有到一定的境界，恐怕未必看得清楚，更难谈运用了。
但是也不至于每件事都观其来意，逆向推算，以至于猜测猜疑不断，那就大可不必了。
我们生活中，也可用此方法反省自己，透视自己，不至于遇事自欺欺人，留存心理垃圾而不断累积，影响自己的心理健康。或妄自菲薄或妄自尊大。一个人自己都对自己藏匿，又怎么能够让人观察了解呢？
所以程子曰：“在己者能知言穷理，则能以此察人如圣人也。”就是说对于自身能看得明白清楚，对于识人也能够明哲理智。
《史记魏世家》李克对文侯举例：居视其所亲，富视其所与，达视其所举，穷视其所不为，贫视其所不取。也就是说看一个人平常都与谁亲近，是与贤人亲还是与小人为伍；看一个人如何支配财富，是满足私还是接济穷人；看一个人显赫时如何选拔部属，是任人为贤，还是亲近佞人；看一个人困境时操守如何，是忠于良知还是苟且行事；看一个人贫困潦倒之际，是不取不义之财，还是不择手段。
孔子“识人”的智慧就是由小见大，见微知著，具体而切实可行。
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