“企者不立，跨者不行”，何解？
老子说法善于举例，随手拈来，都符合法意。大珠慧海禅师应弟子问道，答曰：“青青翠竹，皆是法身。郁郁黄花，无非般若”。
跂者，是踮起脚尖之人，心有企图，身不足，则踮足尖以补之。
跨者，是跨越沟渠者，路有障碍，行人尽全力跨过去。老子见此二者，心有所感，叹世人心不足，终日跂立跨行。
企鹅的名字就是由此而来，跂、企相通。世人修身应遵循四法，不自见（xian现），不自是，不自伐，不自矜，这样道业可以初成。世人不肯如此，反而行四违，自明，自是，自伐，自矜，就如同老子所遇见的跂者和跨者，不可长久。
圣人说法，随宜方便。
大珠慧海禅师看见翠竹黄花，顺手牵来为弟子指示法身般若，后世学人因此而开悟者很多。反过来说，禅师只说法身般若，非利根者，听一天也不知道讲什么，不能得利益。大珠指着身边的翠竹黄花，只一句，就让中下根者猛然醒悟。世人学道，一定要禅师指示给他看，道如何形状，如何颜色，大小多少。大珠轻轻一转，翠竹黄花尽显道之本体。世人的般若智慧顿时开启，见到大千世界，都是道的化现。
老子道生万物的宗旨不需读万卷书，只需庭院走几步，看见翠竹一株，或黄花一朵，足矣。
庄子说：有眼睛有鼻子的人太多了，有慧心的人太少了。科学家哀叹，看见苹果往下掉的人太多了，知道苹果为什么往下掉的人绝无仅有。科学家与学道者的思维方式很一致，都是超越耳目而探索背后的道。
所不同的是科学家所用的是浅意识，学道者所用的是深意识。即使智慧如爱因斯坦，也知道自己对人生的终极意义一无所知。
人生的终极意义不是浅意识所能体验的，只有深意识才能体验。浅意识终是与耳目相连，深意识才能自由驰骋。浅意识看见翠竹就是翠竹，看见黄花就是黄花。只有深意识才会看见翠竹不是翠竹而是法身，看见黄花不是黄花而是般若。
今天的世界被耳目统治，自然真理已经理解很多，但对人生的意义的理解却日益减少。
《未来简史》的作者说人们日益接受“人生是没有意义”的这样的悲观主义的结论。
这个结论无疑是浅意识的结论，而不是深意识的结论。人既有浅意识，又有深意识，这是不争的事实，但人们当今处于耳目被控制的时代，身不由己。
大珠慧海一句“翠竹黄花”，惊醒无数沉睡的人。“企者不立，跨者不行”正是大珠的翠竹黄花，足以惊醒世人。
修行人不是要踮起足尖这么一点微小的意识进步，也不是跨越沟渠的奋力跨行，而是要彻底的改变，要脱胎换骨，成为脱离耳目控制的证悟者。这不是踮足尖和跨大步所能完成的。
朱熹提出格物致知的修行方法，王阳明就去格竹子，一个星期过去，什么也没有得到，反因心力过猛，生了一场大病，以后就与朱熹的修行路分道扬镳。这个故事大家都熟知。如果王阳明遇到了大珠慧海禅师，结果就不会如此。以王阳明之利根，一定见道。大珠慧海格的翠竹，王阳明格的也是翠竹，同样是翠竹，这么结果如此不同？王阳明的是心学，大珠慧海的禅不是心学吗？心有无量义，竹有无量义。心只有一义，竹只有一义。
圣人不著翠竹黄花，故有无量义，凡夫著翠竹黄花，只有一义。圣人即一则即无量，即无量则即一，一与无量不二。凡夫即一则一，即无量则无量，双手捉蜻蜓，一个不曾捉着。圣人所说一，即是无量；所说无量，即是一。一与无量自在随缘，虚空中得大自在。
颜回跟不上孔子的境界，说：“夫子步亦步，夫子趋亦趋。夫子超逸绝尘，而回瞠若乎其后矣”（《庄子·田子方》）。老师慢走，弟子我也慢走；老师快走，弟子我也快走；但老师飞腾起来，只见一阵狂风和灰尘，弟子我再也看不见老师的身影了。
我们跟随老子，比颜回跟随孔子还要无奈，跟不上啊。
河上公注：“跂，进也。谓贪权慕名，进取功荣也，则不可久立身行道也。”
跂暗喻贪权慕名之徒，追逐世功荣耀，这不是立身行道的长久之法。
四违，自明、自是、自伐、自矜。四自，是修身四违，四不，是修身四法。儒家讲修身，老子讲修身，修身方法不同，所得果位不同。
自明，是彰显自己；自是，是以己之是非，定天下之是非；自伐是宣扬自己的功德无量；自矜是盛气凌人，自我贵高。
自明者，见己不见道，怎么说是真正的明呢？自是者，有己无人，怎么能说是显耀呢？既无人矣，显耀何在？自伐者，贪天功为己有，哪里能够说真正的有功？道生之，德蓄之，道不贪功而有玄德，德不贪功而有大慈。不知道之玄德，不知德之大慈，人应该汗颜。一个智者对一位狂妄者说：“你的狂妄不是你固有的，是父母生你，又养育你几十年你才能狂妄起来的。”自矜者，盛气凌人，以为自己最大，但你看蚂蚁爬墙如履平地，你能试一试？你盛气凌人，岂不为蚂蚁笑？蚍蜉撼大树，可笑不自量。愚者凌他人，反被蚍蜉欺。
“其在道也，曰余食赘形。”世人热衷自明，自是，自伐，自矜四违，不愿遵循修身四法，似乎很能满足自己的虚荣心、自大心，但四自只是“余食赘行”。余食就是餐余垃圾，赘行即赘形。释德清注：“行作形”。庄子有《骈拇篇》，就是赘形的注解：“是故骈于足者，连无用之肉。枝于手者，树无用之指”。一人有六个脚趾，就是多了一个无用脚趾。一个人有六根手指，就是多了一根无用手指。多出的脚趾和手指是赘指，还有长出脓包，就是附赘悬疣，虽然是身体上长出来的，但还是伤害了本性。
人的欲望就如同附赘悬疣，不是生命之本，而是伤害本性的东西。这就是赘形的含义。老子庄子把追求与生命无关的东西称为附赘悬疣，是多出了骈拇，甚至是浓疮。庄子说：“达生之情者，不务生之所无以为。”（达生篇）懂得生命真相的有道者，不会追求与生命无关的东西。这些无关的东西是老子说的余食赘行，可见老子贬斥极深。
“物或恶之，故有道者不处。”“ 物或恶之”在道德经中出现二处，另一处是在第31章，意思是世界上的人都讨厌他，这里是对不修道者（即后文的失者）的痛斥。“恶之”表示老子的极度厌恶。有道者不处。河上公注：“言有道之人，不居其国也”。如果是君王，人们都会离开他的国度，如果是普通人，他人会远避他。有道者不处无道之国，不居无道之乡，不与无道者为邻。有道者的国度在哪里呢？下一章“希言自然”就是有道者的安居的国度。《诗经·硕鼠》这样说：“逝将去汝，适彼乐土。乐土乐土，爰得我所。”谁都希望迁往乐土，故有道者不处。第22章从正面宣说修身四正法，此章从反面宣说修身四违的恶果，“物或恶之，有道者不处”，不修道者将会成为孤家寡人，在孤独中结束生命。老子见到跂者和跨者，想到了修身之大常。
世人贪一时之利，如跂者和跨者，不可久立于世。
（附）大珠慧海禅师语录“讲华严志座主问：“何故不许青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若？”师曰：“法身无象，应翠竹以成形。般若无知，对黄花而显相。非彼黄花翠竹，而有般若法身也。故经云：佛真法身，犹若虚空；应物现形，如水中月。黄花若是般若，般若即同无情；翠竹若是法身，翠竹还能应用。座主会么？”曰：“不了此意。”师曰：“若见性人，道是亦得，道不是亦得，随用而说，不滞是非；若不见性人，说翠竹著翠竹，说黄花著黄花，说法身滞法身，说般若不识般若，所以皆成诤论。”志礼谢而去。”
#道德经[超话]##道德经悟#
老子说法善于举例，随手拈来，都符合法意。大珠慧海禅师应弟子问道，答曰：“青青翠竹，皆是法身。郁郁黄花，无非般若”。
跂者，是踮起脚尖之人，心有企图，身不足，则踮足尖以补之。
跨者，是跨越沟渠者，路有障碍，行人尽全力跨过去。老子见此二者，心有所感，叹世人心不足，终日跂立跨行。
企鹅的名字就是由此而来，跂、企相通。世人修身应遵循四法，不自见（xian现），不自是，不自伐，不自矜，这样道业可以初成。世人不肯如此，反而行四违，自明，自是，自伐，自矜，就如同老子所遇见的跂者和跨者，不可长久。
圣人说法，随宜方便。
大珠慧海禅师看见翠竹黄花，顺手牵来为弟子指示法身般若，后世学人因此而开悟者很多。反过来说，禅师只说法身般若，非利根者，听一天也不知道讲什么，不能得利益。大珠指着身边的翠竹黄花，只一句，就让中下根者猛然醒悟。世人学道，一定要禅师指示给他看，道如何形状，如何颜色，大小多少。大珠轻轻一转，翠竹黄花尽显道之本体。世人的般若智慧顿时开启，见到大千世界，都是道的化现。
老子道生万物的宗旨不需读万卷书，只需庭院走几步，看见翠竹一株，或黄花一朵，足矣。
庄子说：有眼睛有鼻子的人太多了，有慧心的人太少了。科学家哀叹，看见苹果往下掉的人太多了，知道苹果为什么往下掉的人绝无仅有。科学家与学道者的思维方式很一致，都是超越耳目而探索背后的道。
所不同的是科学家所用的是浅意识，学道者所用的是深意识。即使智慧如爱因斯坦，也知道自己对人生的终极意义一无所知。
人生的终极意义不是浅意识所能体验的，只有深意识才能体验。浅意识终是与耳目相连，深意识才能自由驰骋。浅意识看见翠竹就是翠竹，看见黄花就是黄花。只有深意识才会看见翠竹不是翠竹而是法身，看见黄花不是黄花而是般若。
今天的世界被耳目统治，自然真理已经理解很多，但对人生的意义的理解却日益减少。
《未来简史》的作者说人们日益接受“人生是没有意义”的这样的悲观主义的结论。
这个结论无疑是浅意识的结论，而不是深意识的结论。人既有浅意识，又有深意识，这是不争的事实，但人们当今处于耳目被控制的时代，身不由己。
大珠慧海一句“翠竹黄花”，惊醒无数沉睡的人。“企者不立，跨者不行”正是大珠的翠竹黄花，足以惊醒世人。
修行人不是要踮起足尖这么一点微小的意识进步，也不是跨越沟渠的奋力跨行，而是要彻底的改变，要脱胎换骨，成为脱离耳目控制的证悟者。这不是踮足尖和跨大步所能完成的。
朱熹提出格物致知的修行方法，王阳明就去格竹子，一个星期过去，什么也没有得到，反因心力过猛，生了一场大病，以后就与朱熹的修行路分道扬镳。这个故事大家都熟知。如果王阳明遇到了大珠慧海禅师，结果就不会如此。以王阳明之利根，一定见道。大珠慧海格的翠竹，王阳明格的也是翠竹，同样是翠竹，这么结果如此不同？王阳明的是心学，大珠慧海的禅不是心学吗？心有无量义，竹有无量义。心只有一义，竹只有一义。
圣人不著翠竹黄花，故有无量义，凡夫著翠竹黄花，只有一义。圣人即一则即无量，即无量则即一，一与无量不二。凡夫即一则一，即无量则无量，双手捉蜻蜓，一个不曾捉着。圣人所说一，即是无量；所说无量，即是一。一与无量自在随缘，虚空中得大自在。
颜回跟不上孔子的境界，说：“夫子步亦步，夫子趋亦趋。夫子超逸绝尘，而回瞠若乎其后矣”（《庄子·田子方》）。老师慢走，弟子我也慢走；老师快走，弟子我也快走；但老师飞腾起来，只见一阵狂风和灰尘，弟子我再也看不见老师的身影了。
我们跟随老子，比颜回跟随孔子还要无奈，跟不上啊。
河上公注：“跂，进也。谓贪权慕名，进取功荣也，则不可久立身行道也。”
跂暗喻贪权慕名之徒，追逐世功荣耀，这不是立身行道的长久之法。
四违，自明、自是、自伐、自矜。四自，是修身四违，四不，是修身四法。儒家讲修身，老子讲修身，修身方法不同，所得果位不同。
自明，是彰显自己；自是，是以己之是非，定天下之是非；自伐是宣扬自己的功德无量；自矜是盛气凌人，自我贵高。
自明者，见己不见道，怎么说是真正的明呢？自是者，有己无人，怎么能说是显耀呢？既无人矣，显耀何在？自伐者，贪天功为己有，哪里能够说真正的有功？道生之，德蓄之，道不贪功而有玄德，德不贪功而有大慈。不知道之玄德，不知德之大慈，人应该汗颜。一个智者对一位狂妄者说：“你的狂妄不是你固有的，是父母生你，又养育你几十年你才能狂妄起来的。”自矜者，盛气凌人，以为自己最大，但你看蚂蚁爬墙如履平地，你能试一试？你盛气凌人，岂不为蚂蚁笑？蚍蜉撼大树，可笑不自量。愚者凌他人，反被蚍蜉欺。
“其在道也，曰余食赘形。”世人热衷自明，自是，自伐，自矜四违，不愿遵循修身四法，似乎很能满足自己的虚荣心、自大心，但四自只是“余食赘行”。余食就是餐余垃圾，赘行即赘形。释德清注：“行作形”。庄子有《骈拇篇》，就是赘形的注解：“是故骈于足者，连无用之肉。枝于手者，树无用之指”。一人有六个脚趾，就是多了一个无用脚趾。一个人有六根手指，就是多了一根无用手指。多出的脚趾和手指是赘指，还有长出脓包，就是附赘悬疣，虽然是身体上长出来的，但还是伤害了本性。
人的欲望就如同附赘悬疣，不是生命之本，而是伤害本性的东西。这就是赘形的含义。老子庄子把追求与生命无关的东西称为附赘悬疣，是多出了骈拇，甚至是浓疮。庄子说：“达生之情者，不务生之所无以为。”（达生篇）懂得生命真相的有道者，不会追求与生命无关的东西。这些无关的东西是老子说的余食赘行，可见老子贬斥极深。
“物或恶之，故有道者不处。”“ 物或恶之”在道德经中出现二处，另一处是在第31章，意思是世界上的人都讨厌他，这里是对不修道者（即后文的失者）的痛斥。“恶之”表示老子的极度厌恶。有道者不处。河上公注：“言有道之人，不居其国也”。如果是君王，人们都会离开他的国度，如果是普通人，他人会远避他。有道者不处无道之国，不居无道之乡，不与无道者为邻。有道者的国度在哪里呢？下一章“希言自然”就是有道者的安居的国度。《诗经·硕鼠》这样说：“逝将去汝，适彼乐土。乐土乐土，爰得我所。”谁都希望迁往乐土，故有道者不处。第22章从正面宣说修身四正法，此章从反面宣说修身四违的恶果，“物或恶之，有道者不处”，不修道者将会成为孤家寡人，在孤独中结束生命。老子见到跂者和跨者，想到了修身之大常。
世人贪一时之利，如跂者和跨者，不可久立于世。
（附）大珠慧海禅师语录“讲华严志座主问：“何故不许青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若？”师曰：“法身无象，应翠竹以成形。般若无知，对黄花而显相。非彼黄花翠竹，而有般若法身也。故经云：佛真法身，犹若虚空；应物现形，如水中月。黄花若是般若，般若即同无情；翠竹若是法身，翠竹还能应用。座主会么？”曰：“不了此意。”师曰：“若见性人，道是亦得，道不是亦得，随用而说，不滞是非；若不见性人，说翠竹著翠竹，说黄花著黄花，说法身滞法身，说般若不识般若，所以皆成诤论。”志礼谢而去。”
#道德经[超话]##道德经悟#
远离：
从娑婆堪忍世界津津乐道，或乐此不疲，或厌离，或出离，或远离
事隔十几年前，当时上师开建一个新的中心时，
我问：什么是“远离颠倒妄想执着？”
上师说：远离，还是不离不弃，跟自己的修行有关。
如果自己修行程度不夠，会被周遭大环境袭卷影响干扰，就要选择暂时地离开。如果自己程度不再受到某种特定因果因素，或者是大环境干扰影响，就不必忌讳逃避而远离；大乘或金刚乘甚深意，最究竟的意趣，与自己的本性不离不弃。展现心即是佛的智慧坛城内外密整体性一如，如如不动！
不堕极端的二元（非有，非无）对立
如何观待？即是缘起性空学说。因而才有了如何与最难相处的人在一起，之此一说？
还是不明？
又隔多年，一位上师说：远离一切诸相，即名为佛。
我又问：“心经”内容：远离颠倒妄想执着，与远离一切诸相，即名为佛。是不是相同？
我问了又问，反应了自己内心的迷茫被五阴迷雾烏云密布所遮蔽；但是也可能从中受到了无尽意菩萨启发，祈祷外在自己的上师三宝的加持，往内看（我们自身内在也有三宝：耳，目，口）与自己的内在链接，无时无刻地去敲敲自己的心门：芝麻开门。
《八大菩萨传》在娑婆世界的优势，至高无上无以伦比稀罕珍贵赞叹不已！
［于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，
犹如莲华不着水，亦如日月不住空］。
***
什么时候，或是到了什么程度，自已可以受到意愿（内触妙乐）反馈感同道交，宛若如须弥遍洒甘露般，遍布上师醍醐灌顶。（青青翠竹，悉是法身，抑抑黄花无非般若）遍布虚空法界之中。我这样也仅仅是表面文字知识理论上的了解而已。《理须顿悟，乘悟并销，事须渐除，因次第进》。
上师瑜伽的真实理趣意义，外上师三宝化身显相，（在更高领域境界的人）从而掌握驾驭自己生命秘密神奇珍贵三宝：精气神。与上师内在智慧无二无别。理与事，事事无碍相应。而有外，内，密上师难思难量的理论更高深见解纬度，佛教专有的名言专用文藻辞海汇徘徊，裹足不前，还是怯懦畏惧云深不知处！
切莫！在门缝空隙之外瞧，未曾超于此。
从娑婆堪忍世界津津乐道，或乐此不疲，或厌离，或出离，或远离
事隔十几年前，当时上师开建一个新的中心时，
我问：什么是“远离颠倒妄想执着？”
上师说：远离，还是不离不弃，跟自己的修行有关。
如果自己修行程度不夠，会被周遭大环境袭卷影响干扰，就要选择暂时地离开。如果自己程度不再受到某种特定因果因素，或者是大环境干扰影响，就不必忌讳逃避而远离；大乘或金刚乘甚深意，最究竟的意趣，与自己的本性不离不弃。展现心即是佛的智慧坛城内外密整体性一如，如如不动！
不堕极端的二元（非有，非无）对立
如何观待？即是缘起性空学说。因而才有了如何与最难相处的人在一起，之此一说？
还是不明？
又隔多年，一位上师说：远离一切诸相，即名为佛。
我又问：“心经”内容：远离颠倒妄想执着，与远离一切诸相，即名为佛。是不是相同？
我问了又问，反应了自己内心的迷茫被五阴迷雾烏云密布所遮蔽；但是也可能从中受到了无尽意菩萨启发，祈祷外在自己的上师三宝的加持，往内看（我们自身内在也有三宝：耳，目，口）与自己的内在链接，无时无刻地去敲敲自己的心门：芝麻开门。
《八大菩萨传》在娑婆世界的优势，至高无上无以伦比稀罕珍贵赞叹不已！
［于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，
犹如莲华不着水，亦如日月不住空］。
***
什么时候，或是到了什么程度，自已可以受到意愿（内触妙乐）反馈感同道交，宛若如须弥遍洒甘露般，遍布上师醍醐灌顶。（青青翠竹，悉是法身，抑抑黄花无非般若）遍布虚空法界之中。我这样也仅仅是表面文字知识理论上的了解而已。《理须顿悟，乘悟并销，事须渐除，因次第进》。
上师瑜伽的真实理趣意义，外上师三宝化身显相，（在更高领域境界的人）从而掌握驾驭自己生命秘密神奇珍贵三宝：精气神。与上师内在智慧无二无别。理与事，事事无碍相应。而有外，内，密上师难思难量的理论更高深见解纬度，佛教专有的名言专用文藻辞海汇徘徊，裹足不前，还是怯懦畏惧云深不知处！
切莫！在门缝空隙之外瞧，未曾超于此。
水不洗水 妙契法身
尘不染尘 返作自己
心平无澜 万物自然
静极而定 刹那永恒
以水洗水，水自非水水自清。
以尘染尘，尘本无尘尘自净。
水 如何用水来洗 水 呢？
谁 能用意识 去证明 意识呢？
谁 能用自己的心 去找到 自己的心呢❓
我 不知道我，所以我是我。
如果我 知道我，那我就不是我了。
佛门无门，遍处皆门。
你我他它，都在其中。
青青翠竹，尽是真如。
郁郁黄花，无非般若。
佛身充满于法界，普现一切众生前。
随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。
翠竹 不出法，岂非法身乎❓
色无边故，般若亦无边。
黄花 既不越色，岂非般若乎❓
[心]
尘不染尘 返作自己
心平无澜 万物自然
静极而定 刹那永恒
以水洗水，水自非水水自清。
以尘染尘，尘本无尘尘自净。
水 如何用水来洗 水 呢？
谁 能用意识 去证明 意识呢？
谁 能用自己的心 去找到 自己的心呢❓
我 不知道我，所以我是我。
如果我 知道我，那我就不是我了。
佛门无门，遍处皆门。
你我他它，都在其中。
青青翠竹，尽是真如。
郁郁黄花，无非般若。
佛身充满于法界，普现一切众生前。
随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。
翠竹 不出法，岂非法身乎❓
色无边故，般若亦无边。
黄花 既不越色，岂非般若乎❓
[心]
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