#橙光#《群A无忌-决战》
我，闵临岐，乖张暴戾，目中无人，我被称作D区最恶的恶霸。
只有凶狠，只有跋扈，只有把所有人踩在脚底下，才会不被欺负不是吗？
一直以来，我都是这么认为的，从小到大，自始至终，我都觉得自己会成为一个强大的Alpha。
所以我从来没有想过——16岁那天，我居然会分化成一个Omega。
“恭喜你，你被保送到了——Alpha军校。”
“所以你要我一个Omega混入满是Alpha的破地方！？”
“第100届‘混沌祭’欢迎您的到来——”
“我将赢下这场生死赛，以O的名义。”
全A环绕 / 强
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我，闵临岐，乖张暴戾，目中无人，我被称作D区最恶的恶霸。
只有凶狠，只有跋扈，只有把所有人踩在脚底下，才会不被欺负不是吗？
一直以来，我都是这么认为的，从小到大，自始至终，我都觉得自己会成为一个强大的Alpha。
所以我从来没有想过——16岁那天，我居然会分化成一个Omega。
“恭喜你，你被保送到了——Alpha军校。”
“所以你要我一个Omega混入满是Alpha的破地方！？”
“第100届‘混沌祭’欢迎您的到来——”
“我将赢下这场生死赛，以O的名义。”
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灵魂与心
一切问题都是人心的问题，要想彻底解决一切问题，唯有返观内照，人心回归光明、本源。
灵魂是心之汇聚意识所成、是心之相、是心之行，心在灵魂里面，灵魂在心里面，心即是灵，灵即是心，故曰心灵。
不同层级的心，表现为不同境界的魂，先天本心在本源，即天魂、天命，又曰自性、天性、本性，永远清净不变；累世红尘的后天人心，即元魂、宿命，累世皆因难破人心，故脱不了轮回；今世聚、今世散，今世生、今世灭的是生魂，又曰生命，是肉体“生”的标志，与肉身同形、同在，生魂只是本体意识形态存在，承载当下肉身今世的一切相遇和发生，但结果由人心和本心判断、显现。虽然红尘人心如一片飘摇的树叶，但一叶遮目即不见泰山，一叶遮目，整个世界都是人心的“我知我见”，甚至沉浸于黑暗，更不得见本心本性。相由心生，灵魂所显现的就是人的心性和念头。
万物皆有灵，有灵方为生，灵即心，心即灵，所以，又称心灵。“心”是一切灵魂的统领，生命中的一切发生、相遇和存在都是心的结果。人所有的意识和魂魄的状态、能量频率、及物质肉身的存在状态，都是心的结果，也只能受命于心，尽管心是无形无相的。
心的混沌、背德离道的任性、痛苦、仇恨、嫉妒、哀怨等负向的念头，就是对意识、灵魂的鞭刑，都在使能量变得浑浊和低频，肉身就会以不舒服、难受、疾病、甚至死亡来把心显示以形，同时伴随着红尘无休止的“不顺”发生。但是，天意永远为正，本心永远是正本清源，即使是九九八十一难，也只是因为人心不明，也只是为了让人心明了，归于本心；即使历经九九八十一难，其实都是原地未动，一切都是心路历程，“人心”是一切无明和磨难的根源，也正因为如此，心的一念即可转一切境，一念即可转一切痛苦中的意识灵魂之命。
但是，极少有人，甚至没有人在每一个发生的当下扪心自问，自拍良心。无论一切感觉、感应、现实如何发生，天地如何点化和度化，甚至付出一年又一年时间、哪怕死亡的代价，依然抵不过人心执著于欲望时那般刚强难化，这就是为什么佛不渡人，人需自渡，人心不死，道心难活。哪里有什么所谓的妖魔鬼怪？都是人心的显化，妖魔鬼怪只是显现人心的丑陋和可怕。红尘人心，不知无知、以无知当有知、以恶为善、以恻隐当慈悲，以普遍为真理，不探究竟、人云亦云，失德离道，害人害己，这都是人心带来的结果，因果唯在人心。
一念造恶、一念积德，一念为佛、一念为魔，一念天堂、一念地狱，心主宰着一切的命运，小到红尘家庭、事业及个人生死，大到星球、宇宙的生灭。
扪心自问你每时每刻都在想什么？什么叫一切出者皆必返？你的心念所发出的一切，因为源在你心里，所以都会呈现和作用在你自己的身上，自受因果，与别人何干？与此同时，由于人是小宇宙，与大宇宙同心同体，是一不是二，你的起心动念给大宇宙带来的是与自身同样的结果，因此，只有无形无相、却无处不到的心念决定你是在积德行善，还是在杀生造业，一切言语、行为、相遇、发生都是人心带来的结果。
一切问题都是人心的问题，要想彻底解决一切问题，唯有返观内照，人心回归光明、本源。亦如阳明心学所说：圣人之心如明镜，无物不照，应变无穷。当下即得智慧，改变命运。
（作者：唐巍）
一切问题都是人心的问题，要想彻底解决一切问题，唯有返观内照，人心回归光明、本源。
灵魂是心之汇聚意识所成、是心之相、是心之行，心在灵魂里面，灵魂在心里面，心即是灵，灵即是心，故曰心灵。
不同层级的心，表现为不同境界的魂，先天本心在本源，即天魂、天命，又曰自性、天性、本性，永远清净不变；累世红尘的后天人心，即元魂、宿命，累世皆因难破人心，故脱不了轮回；今世聚、今世散，今世生、今世灭的是生魂，又曰生命，是肉体“生”的标志，与肉身同形、同在，生魂只是本体意识形态存在，承载当下肉身今世的一切相遇和发生，但结果由人心和本心判断、显现。虽然红尘人心如一片飘摇的树叶，但一叶遮目即不见泰山，一叶遮目，整个世界都是人心的“我知我见”，甚至沉浸于黑暗，更不得见本心本性。相由心生，灵魂所显现的就是人的心性和念头。
万物皆有灵，有灵方为生，灵即心，心即灵，所以，又称心灵。“心”是一切灵魂的统领，生命中的一切发生、相遇和存在都是心的结果。人所有的意识和魂魄的状态、能量频率、及物质肉身的存在状态，都是心的结果，也只能受命于心，尽管心是无形无相的。
心的混沌、背德离道的任性、痛苦、仇恨、嫉妒、哀怨等负向的念头，就是对意识、灵魂的鞭刑，都在使能量变得浑浊和低频，肉身就会以不舒服、难受、疾病、甚至死亡来把心显示以形，同时伴随着红尘无休止的“不顺”发生。但是，天意永远为正，本心永远是正本清源，即使是九九八十一难，也只是因为人心不明，也只是为了让人心明了，归于本心；即使历经九九八十一难，其实都是原地未动，一切都是心路历程，“人心”是一切无明和磨难的根源，也正因为如此，心的一念即可转一切境，一念即可转一切痛苦中的意识灵魂之命。
但是，极少有人，甚至没有人在每一个发生的当下扪心自问，自拍良心。无论一切感觉、感应、现实如何发生，天地如何点化和度化，甚至付出一年又一年时间、哪怕死亡的代价，依然抵不过人心执著于欲望时那般刚强难化，这就是为什么佛不渡人，人需自渡，人心不死，道心难活。哪里有什么所谓的妖魔鬼怪？都是人心的显化，妖魔鬼怪只是显现人心的丑陋和可怕。红尘人心，不知无知、以无知当有知、以恶为善、以恻隐当慈悲，以普遍为真理，不探究竟、人云亦云，失德离道，害人害己，这都是人心带来的结果，因果唯在人心。
一念造恶、一念积德，一念为佛、一念为魔，一念天堂、一念地狱，心主宰着一切的命运，小到红尘家庭、事业及个人生死，大到星球、宇宙的生灭。
扪心自问你每时每刻都在想什么？什么叫一切出者皆必返？你的心念所发出的一切，因为源在你心里，所以都会呈现和作用在你自己的身上，自受因果，与别人何干？与此同时，由于人是小宇宙，与大宇宙同心同体，是一不是二，你的起心动念给大宇宙带来的是与自身同样的结果，因此，只有无形无相、却无处不到的心念决定你是在积德行善，还是在杀生造业，一切言语、行为、相遇、发生都是人心带来的结果。
一切问题都是人心的问题，要想彻底解决一切问题，唯有返观内照，人心回归光明、本源。亦如阳明心学所说：圣人之心如明镜，无物不照，应变无穷。当下即得智慧，改变命运。
（作者：唐巍）
相忘江湖
人本就是宇宙的一个组成部分，亦是社会的一个组成部分，只是身处其中却未必能觉解到这一点。如孟子所言：“终身由之而不知其道者众也。”由之而不知之，则身处无明，所以为凡；知之则在明中，可以为圣。
人作为修行的载体,其“尽性至命”的对象就是生活中的万事万物。平凡如洒扫应对，亦是“尽性至命”的阶梯。可谓“举足修途，皆趋宝渚；弹指合掌，咸成佛因。”天道运行，道场无边无尽，以每一个“角色”命名，尽“角色”之性，就可至道场之命。修行之人于每时每物都不能忘却修行真义，知之行之，不可由之。
人的存在是运动的结果，也是运动的过程。故而人是必须要行动的。在自己的“角色”道场时时处处“居敬存诚”，有彻底的觉解而“极高明”，亦有彻底的行动以“道中庸”。
如果一物对其固有的性质不自知，则这种性质对于这一物是“自在的”，不是“为自的”，而是“为他的”。如果自知其性质，则这种性质对其而言既是“自在的”，亦是“为自的”。
“为他的”快乐，很多时候并不是真正的快乐。比如，乱世人对太平犬之快乐的羡慕，于太平犬是不自知的，这种所谓的快乐，只不过是乱世人自以为的太平犬的快乐。
人之所以为人在于其有觉解，尽心尽性在于充分发扬人的知觉灵明以实现人的自由和宇宙的发展。在天人境界中有类似自然境界的混沌，如同食尽珍馐后返璞归真，这两种混沌有相似的外表却有实质上的不同。亦如同“无知”不等同“忘”,“无知”是“不知”，而“忘”却是“有知之后的不知”。
道家所以希望人处于一种“纯真”的状态，对“真善美”无知。这并非反对“真善美”，而是因为要对一物的性质有所觉解，必然要有相反者相对照，如《老子》所谓：天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。求之“真善美”则必然有“假丑恶”相对照，经历“假丑恶”的考验才能领悟“真善美”的真谛，但道家认为这是有危险的，也是不值得的，故而宁愿作为“人性本善”的人，对“真善美”处于无知的状态，如《庄子》所谓：泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。
【备注】
1.《庄子》：至人无己，神人无功，圣人无名 。
2.《二程遗书》（程颐）：洒扫应对与尽性至命,亦是一统底事,无有本末,无有精粗。
3.《涅槃经》：譬如估客，欲至宝渚，不知道路，有人示之。其人随语即至宝渚，多获诸珍，不可称计。一切众生亦复如是，欲至善处采取道宝，不知其路通塞之处。菩萨示之，众生随已得至善处，获得无上大涅槃宝。
4.《马蹄》（庄子）：故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长 。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣
人本就是宇宙的一个组成部分，亦是社会的一个组成部分，只是身处其中却未必能觉解到这一点。如孟子所言：“终身由之而不知其道者众也。”由之而不知之，则身处无明，所以为凡；知之则在明中，可以为圣。
人作为修行的载体,其“尽性至命”的对象就是生活中的万事万物。平凡如洒扫应对，亦是“尽性至命”的阶梯。可谓“举足修途，皆趋宝渚；弹指合掌，咸成佛因。”天道运行，道场无边无尽，以每一个“角色”命名，尽“角色”之性，就可至道场之命。修行之人于每时每物都不能忘却修行真义，知之行之，不可由之。
人的存在是运动的结果，也是运动的过程。故而人是必须要行动的。在自己的“角色”道场时时处处“居敬存诚”，有彻底的觉解而“极高明”，亦有彻底的行动以“道中庸”。
如果一物对其固有的性质不自知，则这种性质对于这一物是“自在的”，不是“为自的”，而是“为他的”。如果自知其性质，则这种性质对其而言既是“自在的”，亦是“为自的”。
“为他的”快乐，很多时候并不是真正的快乐。比如，乱世人对太平犬之快乐的羡慕，于太平犬是不自知的，这种所谓的快乐，只不过是乱世人自以为的太平犬的快乐。
人之所以为人在于其有觉解，尽心尽性在于充分发扬人的知觉灵明以实现人的自由和宇宙的发展。在天人境界中有类似自然境界的混沌，如同食尽珍馐后返璞归真，这两种混沌有相似的外表却有实质上的不同。亦如同“无知”不等同“忘”,“无知”是“不知”，而“忘”却是“有知之后的不知”。
道家所以希望人处于一种“纯真”的状态，对“真善美”无知。这并非反对“真善美”，而是因为要对一物的性质有所觉解，必然要有相反者相对照，如《老子》所谓：天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。求之“真善美”则必然有“假丑恶”相对照，经历“假丑恶”的考验才能领悟“真善美”的真谛，但道家认为这是有危险的，也是不值得的，故而宁愿作为“人性本善”的人，对“真善美”处于无知的状态，如《庄子》所谓：泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。
【备注】
1.《庄子》：至人无己，神人无功，圣人无名 。
2.《二程遗书》（程颐）：洒扫应对与尽性至命,亦是一统底事,无有本末,无有精粗。
3.《涅槃经》：譬如估客，欲至宝渚，不知道路，有人示之。其人随语即至宝渚，多获诸珍，不可称计。一切众生亦复如是，欲至善处采取道宝，不知其路通塞之处。菩萨示之，众生随已得至善处，获得无上大涅槃宝。
4.《马蹄》（庄子）：故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长 。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣
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