佛陀有一天托钵到难陀的门前
佛陀问难陀日来忙些甚么
难陀说道：「我和爱妻孙陀利姬结婚不久，她是我们迦毗罗卫国十六城中最倾城的美人，我每日要忙着帮她梳妆打扮，所以无暇前去探望佛陀。人生最快乐的事就是有绝美的妻子，我现已获得，所以别的事再也引不起我的关心。佛陀今日大慈大悲的前来，不知要接受我的甚么供养，请快些说吧，恐怕我爱妻孙陀利姬等我要等得着急了。」
佛陀听难陀说后，放下手中的钵就转身向尼拘陀树林去了。
难陀见佛陀放下钵，赶快盛满饭菜追赶佛陀，难陀也因此进入尼拘陀森林之中。
佛陀见难陀来时，即刻问道：「难陀！我为照顾一切众生就不能不照顾你，照顾你就不能不为你永久的快乐着想，我现问你，你跟随我一同出家可否？」
难陀以为佛陀是开玩笑，口中就含糊的应道：「愿意！愿意！」
佛陀把舍利弗叫来，教他为难陀剃度。
难陀一见到佛陀这么认真的做法，大惊失色，想到朝夕寻欢的美人爱妻，他无论如何也不能出家，但在佛陀的威严下，他又不敢拒绝剃度。
难陀剃度后，怎样也不能一心安于修行，心烦意躁的丑态，佛陀看在眼中，佛陀知道讲再多的理论也教化不了他，唯用事实说明才可使他觉悟回头。
一天，佛陀带领难陀到郊外散步，在茂林深处，忽然碰见一只骯脏丑陋的母猴，佛陀即刻指着问难陀道：「难陀！你的爱妻和这一只老母猴相比如何？」
「佛陀！莫戏弄我！」难陀不悦答道：「我的爱妻，她有绝美倾城的娇容，她有无双天姿的体态，对我有恩爱难舍的情感，她好似天上的仙子，怎能同这只老母猴相比？」
佛陀又再慈和的说道：「难陀！你的妻子既是美如天上的仙女，难怪你听我的话要气愤不平，不过天上的仙女你又没见过，这是不可相比的。假若你想要一见天上的仙女，我可满你希求，我可把你带到天上去看看。」
难陀欢喜非凡，佛陀即运用威神德力，转眼之间，佛陀把难陀带进另一个灿烂辉煌的世界。
在这个世界里，难陀见到富丽堂皇的琼楼宫殿，听到悠扬悦耳的妙音，嗅到馥郁芬芳的仙香。难陀的神魂飘荡起来，他忙问佛陀道：「佛陀！这里是甚么人做天子？」
「你去问那些天女，她们定会知道。」佛陀回答。
难陀给那些冰肌玉骨仙丽纯洁的天女，诱惑得恍恍惚惚，飘飘渺渺。他鼓起勇气，把自己的疑惑向天女探问。
许多天女围拢过来，她们娇滴的向难陀说道：「人间的迦毗罗卫国有一位佛陀的弟弟难陀，因出家修行的功德，死后会生到我们天上来，做我们这里的天子，我们都将是他最宠爱的妃子，终日与他游戏作乐，谈情说爱，过着花好月圆般的生活。我们这里不比五浊恶世的人间，生活在浊世的凡人，生命只短短数十载寒暑，声色的快乐，荣华的富贵，不能永远享受，不能人人享受。生到我们这里作天人，寿命有数千年之久，思衣得衣，思食得食，更有我们众姐妹们陪伴，情绵蜜语，真胜过人间千万倍。我们这里的一切情形，不便同你多讲，你现还是人间的凡夫，你大概没经过苦修，你业障的身体还在，怎能跑到我们天上来呢？」
难陀仿佛迷在梦中，给天女一问，这才惊醒。他想：天女的言语多么蜜柔，体态多么轻盈窈窕，只要修行，将来就可和她们天长地久，想到此，他又欢喜又自惭形秽的退了出来。
「难陀！你的爱妻和天女相比如何？」佛陀见难陀出来，仍慈和的问他。
「佛陀！莫笑我的愚痴，这些天女，举眉动目都能勾魂摄魄。我爱妻和这些天女相比，我妻正如那山间的母猴子一般，美丑是不可同日而语.. 过去我不知修行的功德，现在，天女妙声还悠悠在耳边，佛陀！我以后应安心修行，求生天上，享天上的五欲妙乐。」
佛陀听到难陀立志修行，莞尔而笑，点头不语。
佛陀，救度众生有无量的方便，「先以欲钩牵，后令入佛智」，他终于使难陀暂时离欲海，渐入佛道。
佛陀知道难陀暂时乐道的心是醉翁之意，他为着憧憬将来的天堂生活，为妄想和天女一翻情乐，大智的佛陀，当然还得进一步使难陀鄙弃这不正确的思想。
佛陀又以威神力，把难陀带入铁围山中参观地狱，想以此为难陀彻底入道的增上缘。
难陀刚踏进地狱之门，就觉炙热炎，杀气腾，他战兢欲行又止，佛陀见他踟蹰不前，因此说道：「难陀！莫怖，此一切情形虽和天上不同，但我们是来参游，可怖境界与我们无关，你大胆前往观看，遇到疑惑的地方可问狱卒，请求解答。我在门口等你，你速去速来！」
难陀听佛陀的指示，鼓着勇气又再前行，刀山剑树，铁叉铜柱，血河油锅，拔舌剥皮，一切凄惨的事实都摆在他的眼前。天堂地狱的因果报应，他再也不敢讥为无稽之谈。
这里是随着众生自己业力的大小，感受一切罪刑，难陀见到各处都有人在受刑，唯有一个巨型的油锅还空着，难陀因此就问狱卒油锅中是等谁来受刑？
狱卒狰狞的答道：「人间迦毗罗卫国佛陀有一位弟弟名叫难陀，他因修行祈祷生天，等他天福享尽，应堕地狱受此油锅煎熬之苦。」
难陀一听，吓得魂飞魄散，拔腿往外飞奔。
天堂的天福享乐，天女的仙姿媚情，竟被狱卒寥寥数言粉碎。
念地狱苦，发菩提心，难陀深深体会到人生的空幻和无常，以及学道了生脱死的刻不容缓。佛陀是不舍众生，佛陀见到难陀忏悔的痛哭流涕，知道他已真正的悔悟，因此佛陀抚摸着难陀说道：「难陀！莫要如此伤心，改往修来，现还不迟，你就与我回去吧。」
难陀从此安心出家学道，他和跋提王子等出家，做了佛陀的弟子。
佛陀问难陀日来忙些甚么
难陀说道：「我和爱妻孙陀利姬结婚不久，她是我们迦毗罗卫国十六城中最倾城的美人，我每日要忙着帮她梳妆打扮，所以无暇前去探望佛陀。人生最快乐的事就是有绝美的妻子，我现已获得，所以别的事再也引不起我的关心。佛陀今日大慈大悲的前来，不知要接受我的甚么供养，请快些说吧，恐怕我爱妻孙陀利姬等我要等得着急了。」
佛陀听难陀说后，放下手中的钵就转身向尼拘陀树林去了。
难陀见佛陀放下钵，赶快盛满饭菜追赶佛陀，难陀也因此进入尼拘陀森林之中。
佛陀见难陀来时，即刻问道：「难陀！我为照顾一切众生就不能不照顾你，照顾你就不能不为你永久的快乐着想，我现问你，你跟随我一同出家可否？」
难陀以为佛陀是开玩笑，口中就含糊的应道：「愿意！愿意！」
佛陀把舍利弗叫来，教他为难陀剃度。
难陀一见到佛陀这么认真的做法，大惊失色，想到朝夕寻欢的美人爱妻，他无论如何也不能出家，但在佛陀的威严下，他又不敢拒绝剃度。
难陀剃度后，怎样也不能一心安于修行，心烦意躁的丑态，佛陀看在眼中，佛陀知道讲再多的理论也教化不了他，唯用事实说明才可使他觉悟回头。
一天，佛陀带领难陀到郊外散步，在茂林深处，忽然碰见一只骯脏丑陋的母猴，佛陀即刻指着问难陀道：「难陀！你的爱妻和这一只老母猴相比如何？」
「佛陀！莫戏弄我！」难陀不悦答道：「我的爱妻，她有绝美倾城的娇容，她有无双天姿的体态，对我有恩爱难舍的情感，她好似天上的仙子，怎能同这只老母猴相比？」
佛陀又再慈和的说道：「难陀！你的妻子既是美如天上的仙女，难怪你听我的话要气愤不平，不过天上的仙女你又没见过，这是不可相比的。假若你想要一见天上的仙女，我可满你希求，我可把你带到天上去看看。」
难陀欢喜非凡，佛陀即运用威神德力，转眼之间，佛陀把难陀带进另一个灿烂辉煌的世界。
在这个世界里，难陀见到富丽堂皇的琼楼宫殿，听到悠扬悦耳的妙音，嗅到馥郁芬芳的仙香。难陀的神魂飘荡起来，他忙问佛陀道：「佛陀！这里是甚么人做天子？」
「你去问那些天女，她们定会知道。」佛陀回答。
难陀给那些冰肌玉骨仙丽纯洁的天女，诱惑得恍恍惚惚，飘飘渺渺。他鼓起勇气，把自己的疑惑向天女探问。
许多天女围拢过来，她们娇滴的向难陀说道：「人间的迦毗罗卫国有一位佛陀的弟弟难陀，因出家修行的功德，死后会生到我们天上来，做我们这里的天子，我们都将是他最宠爱的妃子，终日与他游戏作乐，谈情说爱，过着花好月圆般的生活。我们这里不比五浊恶世的人间，生活在浊世的凡人，生命只短短数十载寒暑，声色的快乐，荣华的富贵，不能永远享受，不能人人享受。生到我们这里作天人，寿命有数千年之久，思衣得衣，思食得食，更有我们众姐妹们陪伴，情绵蜜语，真胜过人间千万倍。我们这里的一切情形，不便同你多讲，你现还是人间的凡夫，你大概没经过苦修，你业障的身体还在，怎能跑到我们天上来呢？」
难陀仿佛迷在梦中，给天女一问，这才惊醒。他想：天女的言语多么蜜柔，体态多么轻盈窈窕，只要修行，将来就可和她们天长地久，想到此，他又欢喜又自惭形秽的退了出来。
「难陀！你的爱妻和天女相比如何？」佛陀见难陀出来，仍慈和的问他。
「佛陀！莫笑我的愚痴，这些天女，举眉动目都能勾魂摄魄。我爱妻和这些天女相比，我妻正如那山间的母猴子一般，美丑是不可同日而语.. 过去我不知修行的功德，现在，天女妙声还悠悠在耳边，佛陀！我以后应安心修行，求生天上，享天上的五欲妙乐。」
佛陀听到难陀立志修行，莞尔而笑，点头不语。
佛陀，救度众生有无量的方便，「先以欲钩牵，后令入佛智」，他终于使难陀暂时离欲海，渐入佛道。
佛陀知道难陀暂时乐道的心是醉翁之意，他为着憧憬将来的天堂生活，为妄想和天女一翻情乐，大智的佛陀，当然还得进一步使难陀鄙弃这不正确的思想。
佛陀又以威神力，把难陀带入铁围山中参观地狱，想以此为难陀彻底入道的增上缘。
难陀刚踏进地狱之门，就觉炙热炎，杀气腾，他战兢欲行又止，佛陀见他踟蹰不前，因此说道：「难陀！莫怖，此一切情形虽和天上不同，但我们是来参游，可怖境界与我们无关，你大胆前往观看，遇到疑惑的地方可问狱卒，请求解答。我在门口等你，你速去速来！」
难陀听佛陀的指示，鼓着勇气又再前行，刀山剑树，铁叉铜柱，血河油锅，拔舌剥皮，一切凄惨的事实都摆在他的眼前。天堂地狱的因果报应，他再也不敢讥为无稽之谈。
这里是随着众生自己业力的大小，感受一切罪刑，难陀见到各处都有人在受刑，唯有一个巨型的油锅还空着，难陀因此就问狱卒油锅中是等谁来受刑？
狱卒狰狞的答道：「人间迦毗罗卫国佛陀有一位弟弟名叫难陀，他因修行祈祷生天，等他天福享尽，应堕地狱受此油锅煎熬之苦。」
难陀一听，吓得魂飞魄散，拔腿往外飞奔。
天堂的天福享乐，天女的仙姿媚情，竟被狱卒寥寥数言粉碎。
念地狱苦，发菩提心，难陀深深体会到人生的空幻和无常，以及学道了生脱死的刻不容缓。佛陀是不舍众生，佛陀见到难陀忏悔的痛哭流涕，知道他已真正的悔悟，因此佛陀抚摸着难陀说道：「难陀！莫要如此伤心，改往修来，现还不迟，你就与我回去吧。」
难陀从此安心出家学道，他和跋提王子等出家，做了佛陀的弟子。
慧灯明
请问：做早晚课的目的是什么？
答：怎样做才能得到佛菩萨加持？读诵大乘经典,就是跟佛菩萨对话,佛菩萨一句一句教你，所以读诵大乘就是每天亲近佛菩萨.我们不是要在梦中见佛菩萨,也不是要修天眼见佛菩萨,而是要在经典里面见佛菩萨。读经就是听佛菩萨的教诲,对于这些教诲,我们念念不忘,就是依教奉行。所以,读诵不是把经念一遍就算了,那没有用处。你在佛菩萨面前做早晚课诵,念经是念给佛菩萨听,还是念给你自己听？是让你明理，佛菩萨不要听。念经是接受佛菩萨的教训,提醒我们这一天修觉正净。早课是提醒自己这一天,要觉正净,修戒定慧,度掉贪瞋痴；晚课是在佛菩萨面前反省,我再念一遍佛菩萨的教训,今天我有没有做到,如果没做到,我就要忏悔，明天一定要努力做，就是反省自己、忏悔自己。绝对不是早上念一遍给佛菩萨听,晚上又念一遍,佛菩萨就欢喜了。如果你一句也没有做到,早上到佛菩萨面前去骗他一次,晚上又去骗他一次,这个罪过就大了。其实骗谁呢,不是骗外面的佛菩萨,是骗你自己这尊活佛，我们都是自己骗自己。如果你包容了你自己的罪过,包容你的贪瞋痴,你的错误的想法、说法、做法和看法,你就是在害自己，在欺骗自己。所以与自性不相应的,我们统统要把它清理掉,你就是在恭敬这尊活佛、佛菩萨。成佛是自己跟自己的事,不是跟别人的事.别人清净染污跟我们自己没关系,问问自己是不是心地清净,心地清净方为道。早晚课诵要明理，对照检查观自己。不是糊涂念一念，而是彻底识自己。一部经典弥陀经，一句佛号根性净。不要搞得太复杂，执着念这又念那。学佛闻法要解义，彻底认识真性体。念佛就是称性体，此理明了昏沉去。理若不明糊涂念，又困又累业障现。明理一句妄尘断，老实直念佛现前。自性即是弥陀佛，念佛是做弥陀佛。
请问：做早晚课的目的是什么？
答：怎样做才能得到佛菩萨加持？读诵大乘经典,就是跟佛菩萨对话,佛菩萨一句一句教你，所以读诵大乘就是每天亲近佛菩萨.我们不是要在梦中见佛菩萨,也不是要修天眼见佛菩萨,而是要在经典里面见佛菩萨。读经就是听佛菩萨的教诲,对于这些教诲,我们念念不忘,就是依教奉行。所以,读诵不是把经念一遍就算了,那没有用处。你在佛菩萨面前做早晚课诵,念经是念给佛菩萨听,还是念给你自己听？是让你明理，佛菩萨不要听。念经是接受佛菩萨的教训,提醒我们这一天修觉正净。早课是提醒自己这一天,要觉正净,修戒定慧,度掉贪瞋痴；晚课是在佛菩萨面前反省,我再念一遍佛菩萨的教训,今天我有没有做到,如果没做到,我就要忏悔，明天一定要努力做，就是反省自己、忏悔自己。绝对不是早上念一遍给佛菩萨听,晚上又念一遍,佛菩萨就欢喜了。如果你一句也没有做到,早上到佛菩萨面前去骗他一次,晚上又去骗他一次,这个罪过就大了。其实骗谁呢,不是骗外面的佛菩萨,是骗你自己这尊活佛，我们都是自己骗自己。如果你包容了你自己的罪过,包容你的贪瞋痴,你的错误的想法、说法、做法和看法,你就是在害自己，在欺骗自己。所以与自性不相应的,我们统统要把它清理掉,你就是在恭敬这尊活佛、佛菩萨。成佛是自己跟自己的事,不是跟别人的事.别人清净染污跟我们自己没关系,问问自己是不是心地清净,心地清净方为道。早晚课诵要明理，对照检查观自己。不是糊涂念一念，而是彻底识自己。一部经典弥陀经，一句佛号根性净。不要搞得太复杂，执着念这又念那。学佛闻法要解义，彻底认识真性体。念佛就是称性体，此理明了昏沉去。理若不明糊涂念，又困又累业障现。明理一句妄尘断，老实直念佛现前。自性即是弥陀佛，念佛是做弥陀佛。
♦️ 明從已滅業生果之喻（入中論摘錄）
[6-139]
♦️ 未二、明從已滅業生果之喻
已滅業能夠生果。為什麼已滅業能夠生果呢？就是（為什麼） 業滅了之後能夠生果呢？所以他藉由夢，夢醒了以後，愚夫在憶念以後能夠生貪，會舉這樣的喻來說明。
[ 前說業滅能生自果，今以譬喻重明彼義。頌曰： ]
前面的科判就已經說明業滅生果的道理，現在再舉一個譬喻來重申、來再次地說明這個道理。所以頌曰：
[ 「如見夢中所緣境，愚夫覺後猶生貪，
如是業滅無自性，從彼亦能有果生。」 ]
前兩句是喻，就如同在夢中見到所緣境。所以後面舉說就如同這個士夫，他夢中夢到悅意的美女，這個夢境已經滅了，但是在醒覺以後，還能夠藉由憶念，而對於夢中的種種悅意的境生起貪愛，由這個譬喻，後面兩句就是來說明它的道理。
“如是業滅無自性”，業滅之後，因為它是無自性的，所以，它觀待因緣而滅，它也會觀待因緣而生果，所以“從彼亦能有果生”。所以無自性就說明它觀待因緣，既然是觀待因緣而滅，那麼也會因為觀待因緣，又由此而生果，所以業滅它能夠生果，就能夠成立。接著看到後面的解釋：
[ 如諸愚夫，於睡夢中見有美女， ]
就是指我們一般庸常的士夫，在睡夢當中見到美女。
[ 醒覺之後，緣彼已滅現無之夢境，猶生猛利貪著。 ］
就是緣到已經滅了、現在不存在的這個夢境，就是說（緣到）之前的夢境，“猶生猛利貪著”。但還是能夠生起猛利的貪著。
“生猛利貪著”，這個就是指生果的意思，夢境裡面，但是還是能夠生果。生什麼果呢？生貪著的心。
[ 如是從無自性已滅之業，亦得有業果發生也。此說業滅仍能生果。]
同樣的，無自性的這個業滅了以後，所以這個業的滅是無自性而滅的，就代表他還是能夠由這個已滅的業生果，所以“此說業滅仍能生果。”這個是要說明什麼呢？業滅之後還能生果的道理。
我們剛剛所說的這個夢喻，它是以《轉有經》為依據而來說明的。
[ 為證此義，引《轉有經》云：]
《入中論》裡面提到的這個夢，是依據佛所說的《轉有經》。
《轉有經》是佛跟大王對話，所以他就稱大王。
[ 「大王當知，譬如男子，於睡夢中見與美女共為稠密。既睡覺已，憶彼美女。大王，於意云何？ ]
佛就問大王說到，譬如有一男子，他在睡夢當中“見與美女共為稠密”，就是說他與美女約會。“睡覺已”，他醒覺以後，“憶彼美女”，他還在憶念這個美女，而生起貪愛。“大王，於意云何？”佛就問這個國王說：你覺得如何呢？
[ 若此男子夢與美女共為稠密，既睡覺已，憶彼美女，可說此人為有智否？]
他就問這個國王說：這個男子，他是在夢中見到美女，醒覺以後，他還在憶念著美女，可以說這個人是有智慧的嗎？還是沒有智慧的呢？
[ 王言，不也世尊。 ]
國王就回答佛世尊說：不可以。不能說這個人是有智慧的。
[ 何以故？世尊，由彼夢中美女非有，不可得故，況能與彼而行稠密。唯由彼人徒自勞苦。」 ]
為什麼這個人沒有智慧呀？他就繼續回答世尊佛說到，因為夢中的美女並不是真實存在的，所以他說“夢中美女非有，不可得故”。既然不是真實存在，更何況能夠真正跟她約會？這個是沒有辦法做到的。所以只是他自己徒自妄想、“徒自勞苦”。
這個喻以國王的解釋就非常清楚了。這個喻中，大王就回答說“不可得故”，就是夢中的美女不可得，所以做了這樣的回答。
佛薄伽梵就要進而來解釋，就如同這個喻，要說明什麼。
[ 此段出喻。次合法云： ]
就是要把這個喻結合到他所要引申的法或者義。
[「大王，如是愚癡寡聞凡夫，眼見色時，心生喜樂，便起執著，謂色實有。起執著已，隨生染愛， ]
佛就回答國王說到，所以同樣的，“愚癡寡聞凡夫”，“寡聞”是指對於空性的這個法非常少聽到，意思就是說他對空性不了知。一般的庸常的士夫來講，他並不了解空性，所以他自然就會執所見的色為諦實成立，所以“眼見色時，心生喜樂”，這個色是悅意色，他才會產生喜樂。“便起執著，謂色實有”，他就會執著這個色是諦實有。“起執著已，隨生染愛”，隨著他執這個色為諦實有，並且這個是悅意色，他就會對於這個悅意色生起貪愛的心。
[ 起染愛故，隨貪瞋癡，發身語意，造作諸業。 ]
生起貪愛的話，他就會“隨貪瞋癡”，就是說會產生貪，或者瞋，或者癡。為什麼會貪呢？就是因為“染愛”本身就是貪，假設這個悅意的色為我所擁有，就是貪；悅意的色不為我所擁有，有人把它劫奪或者是偷走，那我們就生起了瞋；愚癡來說，一直以來都有這個無明愚癡，所以都是隨逐的。所以就是由這樣的一個對於悅意色的染愛或者貪愛，又會生起種種的貪瞋痴的煩惱，然後接著就會策發我們的身語意，就是由貪瞋痴，接著策發起身語意三門去造業，所以“發身語意造作諸業”。這個就是一般的人會造業的一個流程，就是藉由諦實執，接著就會生起煩惱，（生起）煩惱，接著就是造業的道理。
造業之後，這個業就滅了。所以：
[ 然此諸業作已即滅，滅已不依東方而住。」乃至「亦不依止四維上下。」 ]
這個都是要說明什麼呢？就是說業滅了之後，但是它能生果，它不會再遇到任何一方，但是它能生果，這個是因為無自性的緣故。
接著就是要解釋這個經文。
在前面提到“寡聞凡夫”，那個 “寡聞”是什麼呢？他說：
[ 「寡聞」，謂未聞真實義，不解真實。]
“寡聞”，就是沒有聽聞空性的，不解真實義的。
[ 「執著」，謂執為實有。]
前面提到“寡聞凡夫”，他就是心產生執著。執著什麼呢？
就是執著諦實成立。所以“「執著」謂執為實有”。
因為諦實有的執著，所以會生起煩惱，生起煩惱之後就會造業。所以接著說道：
[ 由貪所發三業，通善不善二類業。瞋所發業，唯屬不善。癡所發業亦通二類。 ]
這個是要說明由煩惱然後造業的道理。這裡面還有詳細的區分。由貪心所發的三業就是身語意三業。身語意三業來說，又可以各別有善業跟不善業，譬如身業又分為善的身業跟不善的身業，語跟意也是如此。
由貪的煩惱所發起的身語意三業，有屬於善的，也有屬於不善的，這兩類的業，所以由貪的煩惱發起，他可以成辦善趣的業，也有成辦惡趣的業，這兩種都有；如果是以瞋煩惱所發起的，不管身語意三種業，周遍只有不善，不會有善的業，所以瞋周遍是不善；愚癡也是一樣，所以“癡所發業亦通二類”，癡本身的體性雖然是偏向於無記的，就是非善非惡，但是由癡的意樂所發起的業不是無記的，癡本身雖然是無記的體性，但是由癡的意樂所發起的業可以分為善業跟不善業，就像我們說愚癡無明，他所發起的業可以造作投生於善趣的能引業，也可以造作投生於惡趣的能引業。
[6-139]
♦️ 未二、明從已滅業生果之喻
已滅業能夠生果。為什麼已滅業能夠生果呢？就是（為什麼） 業滅了之後能夠生果呢？所以他藉由夢，夢醒了以後，愚夫在憶念以後能夠生貪，會舉這樣的喻來說明。
[ 前說業滅能生自果，今以譬喻重明彼義。頌曰： ]
前面的科判就已經說明業滅生果的道理，現在再舉一個譬喻來重申、來再次地說明這個道理。所以頌曰：
[ 「如見夢中所緣境，愚夫覺後猶生貪，
如是業滅無自性，從彼亦能有果生。」 ]
前兩句是喻，就如同在夢中見到所緣境。所以後面舉說就如同這個士夫，他夢中夢到悅意的美女，這個夢境已經滅了，但是在醒覺以後，還能夠藉由憶念，而對於夢中的種種悅意的境生起貪愛，由這個譬喻，後面兩句就是來說明它的道理。
“如是業滅無自性”，業滅之後，因為它是無自性的，所以，它觀待因緣而滅，它也會觀待因緣而生果，所以“從彼亦能有果生”。所以無自性就說明它觀待因緣，既然是觀待因緣而滅，那麼也會因為觀待因緣，又由此而生果，所以業滅它能夠生果，就能夠成立。接著看到後面的解釋：
[ 如諸愚夫，於睡夢中見有美女， ]
就是指我們一般庸常的士夫，在睡夢當中見到美女。
[ 醒覺之後，緣彼已滅現無之夢境，猶生猛利貪著。 ］
就是緣到已經滅了、現在不存在的這個夢境，就是說（緣到）之前的夢境，“猶生猛利貪著”。但還是能夠生起猛利的貪著。
“生猛利貪著”，這個就是指生果的意思，夢境裡面，但是還是能夠生果。生什麼果呢？生貪著的心。
[ 如是從無自性已滅之業，亦得有業果發生也。此說業滅仍能生果。]
同樣的，無自性的這個業滅了以後，所以這個業的滅是無自性而滅的，就代表他還是能夠由這個已滅的業生果，所以“此說業滅仍能生果。”這個是要說明什麼呢？業滅之後還能生果的道理。
我們剛剛所說的這個夢喻，它是以《轉有經》為依據而來說明的。
[ 為證此義，引《轉有經》云：]
《入中論》裡面提到的這個夢，是依據佛所說的《轉有經》。
《轉有經》是佛跟大王對話，所以他就稱大王。
[ 「大王當知，譬如男子，於睡夢中見與美女共為稠密。既睡覺已，憶彼美女。大王，於意云何？ ]
佛就問大王說到，譬如有一男子，他在睡夢當中“見與美女共為稠密”，就是說他與美女約會。“睡覺已”，他醒覺以後，“憶彼美女”，他還在憶念這個美女，而生起貪愛。“大王，於意云何？”佛就問這個國王說：你覺得如何呢？
[ 若此男子夢與美女共為稠密，既睡覺已，憶彼美女，可說此人為有智否？]
他就問這個國王說：這個男子，他是在夢中見到美女，醒覺以後，他還在憶念著美女，可以說這個人是有智慧的嗎？還是沒有智慧的呢？
[ 王言，不也世尊。 ]
國王就回答佛世尊說：不可以。不能說這個人是有智慧的。
[ 何以故？世尊，由彼夢中美女非有，不可得故，況能與彼而行稠密。唯由彼人徒自勞苦。」 ]
為什麼這個人沒有智慧呀？他就繼續回答世尊佛說到，因為夢中的美女並不是真實存在的，所以他說“夢中美女非有，不可得故”。既然不是真實存在，更何況能夠真正跟她約會？這個是沒有辦法做到的。所以只是他自己徒自妄想、“徒自勞苦”。
這個喻以國王的解釋就非常清楚了。這個喻中，大王就回答說“不可得故”，就是夢中的美女不可得，所以做了這樣的回答。
佛薄伽梵就要進而來解釋，就如同這個喻，要說明什麼。
[ 此段出喻。次合法云： ]
就是要把這個喻結合到他所要引申的法或者義。
[「大王，如是愚癡寡聞凡夫，眼見色時，心生喜樂，便起執著，謂色實有。起執著已，隨生染愛， ]
佛就回答國王說到，所以同樣的，“愚癡寡聞凡夫”，“寡聞”是指對於空性的這個法非常少聽到，意思就是說他對空性不了知。一般的庸常的士夫來講，他並不了解空性，所以他自然就會執所見的色為諦實成立，所以“眼見色時，心生喜樂”，這個色是悅意色，他才會產生喜樂。“便起執著，謂色實有”，他就會執著這個色是諦實有。“起執著已，隨生染愛”，隨著他執這個色為諦實有，並且這個是悅意色，他就會對於這個悅意色生起貪愛的心。
[ 起染愛故，隨貪瞋癡，發身語意，造作諸業。 ]
生起貪愛的話，他就會“隨貪瞋癡”，就是說會產生貪，或者瞋，或者癡。為什麼會貪呢？就是因為“染愛”本身就是貪，假設這個悅意的色為我所擁有，就是貪；悅意的色不為我所擁有，有人把它劫奪或者是偷走，那我們就生起了瞋；愚癡來說，一直以來都有這個無明愚癡，所以都是隨逐的。所以就是由這樣的一個對於悅意色的染愛或者貪愛，又會生起種種的貪瞋痴的煩惱，然後接著就會策發我們的身語意，就是由貪瞋痴，接著策發起身語意三門去造業，所以“發身語意造作諸業”。這個就是一般的人會造業的一個流程，就是藉由諦實執，接著就會生起煩惱，（生起）煩惱，接著就是造業的道理。
造業之後，這個業就滅了。所以：
[ 然此諸業作已即滅，滅已不依東方而住。」乃至「亦不依止四維上下。」 ]
這個都是要說明什麼呢？就是說業滅了之後，但是它能生果，它不會再遇到任何一方，但是它能生果，這個是因為無自性的緣故。
接著就是要解釋這個經文。
在前面提到“寡聞凡夫”，那個 “寡聞”是什麼呢？他說：
[ 「寡聞」，謂未聞真實義，不解真實。]
“寡聞”，就是沒有聽聞空性的，不解真實義的。
[ 「執著」，謂執為實有。]
前面提到“寡聞凡夫”，他就是心產生執著。執著什麼呢？
就是執著諦實成立。所以“「執著」謂執為實有”。
因為諦實有的執著，所以會生起煩惱，生起煩惱之後就會造業。所以接著說道：
[ 由貪所發三業，通善不善二類業。瞋所發業，唯屬不善。癡所發業亦通二類。 ]
這個是要說明由煩惱然後造業的道理。這裡面還有詳細的區分。由貪心所發的三業就是身語意三業。身語意三業來說，又可以各別有善業跟不善業，譬如身業又分為善的身業跟不善的身業，語跟意也是如此。
由貪的煩惱所發起的身語意三業，有屬於善的，也有屬於不善的，這兩類的業，所以由貪的煩惱發起，他可以成辦善趣的業，也有成辦惡趣的業，這兩種都有；如果是以瞋煩惱所發起的，不管身語意三種業，周遍只有不善，不會有善的業，所以瞋周遍是不善；愚癡也是一樣，所以“癡所發業亦通二類”，癡本身的體性雖然是偏向於無記的，就是非善非惡，但是由癡的意樂所發起的業不是無記的，癡本身雖然是無記的體性，但是由癡的意樂所發起的業可以分為善業跟不善業，就像我們說愚癡無明，他所發起的業可以造作投生於善趣的能引業，也可以造作投生於惡趣的能引業。
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