#佛经[超话]#
（一一〇四）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若能受持七種受者，以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時，供養父母，及家諸尊長，和顏軟語，不惡口，不兩舌，常真實言；於慳悋世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行施，施會供養，等施一切。」爾時，世尊即說偈言：
「供養於父母， 及家之尊長，
柔和恭遜辭， 離麁言兩舌。
調伏慳悋心， 常修真實語，
彼三十三天， 見行七法者。
咸各作是言， 當來生此天。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一〇五）
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
時，有離車名摩訶利，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！見天帝釋不？」
佛答言：「見。」
離車復問：「世尊！見有鬼似帝釋形以不？」
佛告離車：「我知天帝釋，亦知有鬼似天帝釋，亦知彼帝釋法，受持彼法緣故，得生帝釋處。離車！帝釋本為人時，供養父母，乃至行平等舍。」爾時，世尊即說偈言：
「供養於父母， 及家之尊長，
柔和恭遜辭， 離麁言兩舌。
調伏慳悋心， 常修真實語，
彼三十三天， 見行七法者。
咸各作是言， 當來生此天。」
佛說此經已，時摩訶利離車聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一一〇六）
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因名釋提桓因？」
佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施；沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、穀、帛、華香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣故，釋提桓因復名富蘭陀羅？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施衣被、飲食，乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀羅。」
比丘復白佛言：「何因、何緣故，復名摩伽婆。」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」
比丘復白佛言：「何因、何緣復名娑婆婆？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵私衣佈施供養。以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名憍屍迦？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍屍族姓人。以是因緣故，彼釋提桓因復名憍屍迦。」
比丘問佛言：「世尊！何因、何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低？」
佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天後，是故帝釋名舍脂鉢低。」
比丘白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名千眼？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」
比丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因復名因提利？」
佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」
佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受。以是因緣，得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母；乃至等行惠施，是為七種受。以是因緣，為天帝釋。」
爾時，世尊即說偈言……如上廣說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
#雜阿含經 第40卷##雜阿含經##阿含經##雜阿含經卷第四十##佛說##生死##孝順##升天##因果##因緣##福##布施##經律論##大藏經##佛經##佛教##問佛##修行##佛法##修行有用嗎##疫情下的生活##秋天#
（一一〇四）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若能受持七種受者，以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時，供養父母，及家諸尊長，和顏軟語，不惡口，不兩舌，常真實言；於慳悋世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行施，施會供養，等施一切。」爾時，世尊即說偈言：
「供養於父母， 及家之尊長，
柔和恭遜辭， 離麁言兩舌。
調伏慳悋心， 常修真實語，
彼三十三天， 見行七法者。
咸各作是言， 當來生此天。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一一〇五）
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
時，有離車名摩訶利，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！見天帝釋不？」
佛答言：「見。」
離車復問：「世尊！見有鬼似帝釋形以不？」
佛告離車：「我知天帝釋，亦知有鬼似天帝釋，亦知彼帝釋法，受持彼法緣故，得生帝釋處。離車！帝釋本為人時，供養父母，乃至行平等舍。」爾時，世尊即說偈言：
「供養於父母， 及家之尊長，
柔和恭遜辭， 離麁言兩舌。
調伏慳悋心， 常修真實語，
彼三十三天， 見行七法者。
咸各作是言， 當來生此天。」
佛說此經已，時摩訶利離車聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（一一〇六）
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因名釋提桓因？」
佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施；沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、穀、帛、華香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣故，釋提桓因復名富蘭陀羅？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施衣被、飲食，乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀羅。」
比丘復白佛言：「何因、何緣故，復名摩伽婆。」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」
比丘復白佛言：「何因、何緣復名娑婆婆？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵私衣佈施供養。以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名憍屍迦？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍屍族姓人。以是因緣故，彼釋提桓因復名憍屍迦。」
比丘問佛言：「世尊！何因、何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低？」
佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天後，是故帝釋名舍脂鉢低。」
比丘白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名千眼？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」
比丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因復名因提利？」
佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」
佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受。以是因緣，得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母；乃至等行惠施，是為七種受。以是因緣，為天帝釋。」
爾時，世尊即說偈言……如上廣說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
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一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
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佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施；沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、穀、帛、華香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣故，釋提桓因復名富蘭陀羅？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施衣被、飲食，乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀羅。」
比丘復白佛言：「何因、何緣故，復名摩伽婆。」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」
比丘復白佛言：「何因、何緣復名娑婆婆？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵私衣佈施供養。以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名憍屍迦？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍屍族姓人。以是因緣故，彼釋提桓因復名憍屍迦。」
比丘問佛言：「世尊！何因、何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低？」
佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天後，是故帝釋名舍脂鉢低。」
比丘白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名千眼？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」
比丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因復名因提利？」
佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」
佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受。以是因緣，得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母；乃至等行惠施，是為七種受。以是因緣，為天帝釋。」
爾時，世尊即說偈言……如上廣說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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如是我聞：
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佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施；沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、穀、帛、華香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣故，釋提桓因復名富蘭陀羅？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施衣被、飲食，乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀羅。」
比丘復白佛言：「何因、何緣故，復名摩伽婆。」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」
比丘復白佛言：「何因、何緣復名娑婆婆？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵私衣佈施供養。以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名憍屍迦？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍屍族姓人。以是因緣故，彼釋提桓因復名憍屍迦。」
比丘問佛言：「世尊！何因、何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低？」
佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天後，是故帝釋名舍脂鉢低。」
比丘白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名千眼？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」
比丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因復名因提利？」
佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」
佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受。以是因緣，得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母；乃至等行惠施，是為七種受。以是因緣，為天帝釋。」
爾時，世尊即說偈言……如上廣說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「若能受持七種受者，以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時，供養父母，及家諸尊長，和顏軟語，不惡口，不兩舌，常真實言；於慳悋世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行施，施會供養，等施一切。」爾時，世尊即說偈言：
「供養於父母， 及家之尊長，
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如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
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（一一〇六）
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因名釋提桓因？」
佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施；沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、穀、帛、華香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣故，釋提桓因復名富蘭陀羅？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施衣被、飲食，乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀羅。」
比丘復白佛言：「何因、何緣故，復名摩伽婆。」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」
比丘復白佛言：「何因、何緣復名娑婆婆？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵私衣佈施供養。以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名憍尸迦？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍尸族姓人。以是因緣故，彼釋提桓因復名憍尸迦。」
比丘問佛言：「世尊！何因、何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低？」
佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天後，是故帝釋名舍脂鉢低。」
比丘白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名千眼？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」
比丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因復名因提利？」
佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」
佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受。以是因緣，得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母；乃至等行惠施，是為七種受。以是因緣，為天帝釋。」
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爾時，世尊告諸比丘：「若能受持七種受者，以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時，供養父母，及家諸尊長，和顏軟語，不惡口，不兩舌，常真實言；於慳悋世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行施，施會供養，等施一切。」爾時，世尊即說偈言：
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佛答言：「見。」
離車復問：「世尊！見有鬼似帝釋形以不？」
佛告離車：「我知天帝釋，亦知有鬼似天帝釋，亦知彼帝釋法，受持彼法緣故，得生帝釋處。離車！帝釋本為人時，供養父母，乃至行平等舍。」爾時，世尊即說偈言：
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（一一〇六）
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一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因名釋提桓因？」
佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施；沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、穀、帛、華香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣故，釋提桓因復名富蘭陀羅？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施衣被、飲食，乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀羅。」
比丘復白佛言：「何因、何緣故，復名摩伽婆。」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」
比丘復白佛言：「何因、何緣復名娑婆婆？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵私衣佈施供養。以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」
比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名憍尸迦？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍尸族姓人。以是因緣故，彼釋提桓因復名憍尸迦。」
比丘問佛言：「世尊！何因、何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低？」
佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天後，是故帝釋名舍脂鉢低。」
比丘白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名千眼？」
佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」
比丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因復名因提利？」
佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」
佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受。以是因緣，得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母；乃至等行惠施，是為七種受。以是因緣，為天帝釋。」
爾時，世尊即說偈言……如上廣說。
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