《 无量寿经》大意

佛性不用经过修学，本来就具足大慈悲、大智慧、大愿力、大神通，所以说“何期自性，本自具足；何期自性，能生万法”。佛菩萨有三明六通，有大慈大悲、大智大慧、大愿大力，其实这也都是我们内在本有的东西，本来就在我们里面，只是我们被无明覆盖，不知道它的情状，无法拿出来应用。若是到了极乐世界，自性的功德当下就会完全显现出来。

所以，每一个念佛人就以他本身的根机去念佛，将念佛当作自己的生活，所谓“念佛即生活，生活即念佛；念佛生活化，生活念佛化”，也就是将念佛成为生命，成为个性；将念佛成为生活的习惯，生活中最习惯的就是念佛。

所以，“乃至十念”的白话翻译就是：长在一生，短在十声、一声，称念我名（必使其往生）。

为什么翻译为“称念我名”？因为“乃至十念”是第十八愿的内容，第十八愿是站在阿弥陀佛本身的立场所发的愿，所以阿弥陀佛说“乃至十念”，就是指念他“阿弥陀佛”这句名号。

阿弥陀佛示现的善导大师怎么解释“乃至十念”呢？善导大师说：

若有众生，称念阿弥陀佛，若七日及一日，下至十声，乃至一声一念等，必得往生。

这段法语非常殊胜，深藏着阿弥陀佛的慈悲和智慧，让我们一看，当下就可以清楚明白，不会模糊或者模棱两可；知道念佛必定往生极乐世界，念佛是往生极乐世界的正因正业；知道念佛在方法上简单容易，任何人都做得到，而且功德非常高超，不可思议。

一辈子念佛是否吃亏

可能有人会想：有人只念十声一声就往生，我却要念一辈子，这样岂不是很吃亏？

其实不是这样的，就好像呼吸，每个人活在这个世间，每一日、每一时、每一刻、每一分、每一秒、每一刹那都要呼吸空气，那是必须的，也是自然的。临终的人因为只有十声一声的生命，所以就呼吸这十次一次的空气，呼吸完，他的生命就结束而往生极乐世界。

我们是以念佛作为我们的法身慧命，对我们来说，法身慧命是我们所必需的，就好像空气之于我们的色身一样，片刻无法暂离。我们将来可以得到的，也是法身慧命，因为我们在这个世间空手来空手去，“一日无常到，方知梦里人，万般带不去，唯有业随身”，这是轮回众生的业。不过，业也是虚假的，而真实不变、不生不灭的，唯有我们的法身慧命。

一般人没有阿弥陀佛可以念，也不知道念南无阿弥陀佛，所以没有阿弥陀佛的保护，没有阿弥陀佛作依靠，他的一生就是随业流转，在世间遭受种种的苦、种种的不幸、种种的忧悲苦恼，出入没能获得弥陀护佑，不一定能平安，可说是无依无靠。而念佛的人，现世可以消灾免难，逢凶化吉，还可以降伏内心的妄想杂念，统一我们的思想精神，让我们身心轻安，心灵时常悠游在佛的境界。

所以，这一生有多久的生命，我们就念多久的佛。从世俗的角度，乍看好像是吃亏，其实是占便宜。因为这一生，我们有佛可以念，有佛可以靠，有佛保护着我们，将来还可以蒙佛接引到极乐世界，出出入入都受到阿弥陀佛的护佑，岂不是大福报！

凡夫都会起心动念，假使没有念佛，就是念烦恼，是念业，就像《地藏经》所说的，“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪”。所以，只要生命延长，只要一口气存在，我们就要一辈子都念南无阿弥陀佛，想佛念佛，和佛在一起，让佛保护。因此，和一个临终只念十声一声的人比较，我们可以念一辈子的佛，不但没有吃亏，而且是大幸福、大欢喜的一件事情。

喜欢今天的文章