大宝法王：心念随着烦恼时，所造一切都是不善果！

一般我们都需要爱护自己，但是我们的“我爱执”超越了范围。不珍惜其他有情众生，而贪着在“我爱执”上。真的是爱护自身，和想要做好自己的话，应该无法不去想到他人。

最基本的是：如果自己需要一件衣服，一定需要一位裁缝师，不只如此，衣服的布料也还需要其他的众生提供，所以也要为其他有情众生着想。

如此，自身的安乐，是由很多有情的帮忙而来，不可能单一自己所能成办。只有自己是无法产生任何快乐的。

很多人都希望有名望，但也唯有靠多人的力量才会有名望。只有自己，在无人所到之处，怎会有名望？这是想都想得到的。

所以不管希望有名望，或是需要快乐，这些全都是需要依赖他人所成，因此希望爱护自己和期望拥有美好的环境，都一定需要为他人着想，就算无法爱护他人，也要为了自己的利益去为他人着想，这样的思维是非常重要的。

另外我们的心相续中，如果“我爱执”是非常的强烈，那大部分的心思都会随烦恼而转。希望能好好学佛，但行为却又背道而驰的话，想学法反而变的不如法，变成堕入恶趣之因，这是达波仁波切所说的。

如果我们心中有慈与悲等，强烈的对治心的话，自心中的烦恼也会成为法的助缘。故我们观看自心中哪一种比较强烈？到底是烦恼重还是善心强？

若是善心比较弱的话，就该像栽培小孩一样使他不断的增长，如果是有强烈的善念，所想的一切都将会变成增长善业的因。

如“一切行为皆具不善果”中所说：心念都是随着烦恼时，所造得一切都是不善果，只会是受苦的异熟果，不可能变成成就快乐的异熟果。

犹如不依镜，不现自面影，
不依于诸蕴，我执亦同彼。

犹如不依靠显现的对境明镜就无法显出自己面容的影像一样,不依于设施处的诸蕴我执不会产生也与之相同。如果认识到补特伽罗是依于蕴而假立的,蕴仅仅作为缘,那么便可通达甚深缘起,进而领会我与我执均无自性。我们必须要清楚,声闻、缘觉证悟无我也是一种缘起,就像有“长”之因,就有观待它的“短”之果一样,仅仅是在非理作意的驱使下,依于蕴而产生的迷乱缘起,实际不成立。由我执无明烦恼之因中产生行蕴之果,可见,如果我执已消除,那么就不会再执著蕴为我所,因为因果二者是随存随灭的关系。“补特伽罗仅是蕴而已”的主张会招致常无常的过失,因此轻易便可证悟无我。这是在下根者的论典中宣说的。

所谓的体性空就是法无我的意思，一切万法体性是空性,因为是缘起而现、遍计的体性不存在之故。我也是体性的异名,体性也是我的别名,如同帝释与天王。这以上是在上根者的大乘论典中阐述的。#索达吉堪布##索达吉堪布[超话]#

——索达吉堪布《中观宝鬘论广释》

梦参老和尚：菩萨照样起妄念，但跟众生差别在哪？

止其后念不起

《金刚般若波罗蜜经》
梦参老和尚讲解

一切众生就是妄心生灭永远不停的。妄心生灭不停干什么？逐境，追逐一切境界相，就随着境界相动，遇着什么相动什么心，无缘无故地起些个妄念，完了随这个妄念去转。

那菩萨是不是起妄念呢？照样。但是菩萨他跟着个觉，刚一起念马上他就警觉了，就停了。

众生不行，众生学菩萨，“觉知前念起恶，止其后念不起”，刚一动心——“错了。”马上就止住，这就是菩萨了。

等到什么时候才能够念不起？那真是得观音、地藏、文殊、普贤，没有到等觉菩萨位子，心还是起。心不生，到了不生不灭、究竟不起，唯佛与佛才能究竟。

佛是大觉，佛是觉了，大觉圆明。“大觉”的意思含着他的功用就是不住，什么都不住，“不住色生心，不住声、香、味、触、法生心”，一切无住。

所以须菩提问佛怎么样生心，无住。无住怎么会生？无住就生不出来，这就是无生。无生而随缘，随一切生灭的缘，随一切众生的缘。

因为一切众生执著，他的妄想心生灭，生灭、生灭不停的，不能停在一切的境界上。动要逐境界相，妄想生灭心永远不停，逐着一切境界妄动，一天就这么攀缘妄动。

菩萨妄念刚一起，马上就觉悟了，“觉知前念起恶，止其后念不起者”，是为菩萨。在《金刚经》上说，一起念就是恶，起念就是恶；若不起念，不起念无念，无念就是菩萨了，无念无住。

觉是什么？觉就是无住，不住一切境界。所以须菩提问佛：“云何应住？”不住就对了，应如是不住，不住一切境界；“云何降伏其心”呢？不攀缘，知道境界是妄境，心不起念，不起念就无生无住了。

所以佛跟须菩提说没有定法。哪一法如来可说定法？如来说法“如筏喻”一样的——前头说了像过河船一样，过去就没有了。 https://t.cn/z8yekdL