我们常听到一句话——“人海茫茫，何处是归程？”这表示人生在世间，心里茫茫然没有一个皈依处；佛经中有“一眼之龟，适逢木孔”的比喻——在茫茫的大海中，有一块浮木，中间正好破一个洞；有一只独眼之龟每隔一千年才会浮出海面一次，就在它浮出海面时恰恰好穿过这个洞，把头伸出来，这种机会多难得啊！在人生的大海中，要找一个真正的皈依处，就像那只独眼海龟千年后浮出海面，正好把头穿过木孔那般的困难，机会是那么的少，所以佛陀说：“生值佛世难”。
我们的生命，虽然不断地在六道中轮回，但我们要得人身确实很难；既得人身，又能和佛同一个时代更难；与佛同世，又同住一个地方，更是难中之难；能与佛同住一个地方，又能见佛，那更是不容易啊！二千多年前，佛陀出生于印度，而我们是否也曾与佛同世呢？纵然与佛同世，但地球这么大，我们不知生在哪个角落，也不一定能与佛同生于一处；即使以上两个条件都俱足，是否能见佛面，也是一个问题，所以说：“生值佛世难”。
换我心为佛心
虽然佛陀在世的时间距离我们现在已有两千多年，如果现在的人能依着佛陀留下的教法修学精进，必能深入佛陀的精神；只要心中时时有佛，那我们就好像与佛同世一样啊！若听闻了佛法，却不知好好去运用，即使是与佛同住一处，也是离佛很远。
佛经曾记载，佛陀到了一个只有九万人口的小城；有三分之一的人，曾见过佛，听过佛说话。另外有三分之一的人，只听说佛已经来到城中，并没有见到佛。其余的三万人，不只未曾见到佛，就连佛名都不曾听到，怎会了解什么是佛法呢？虽与佛同世，但要见佛仍是很难！小小的一个只有九万人口的城市，也只是三分之一的人有机会听闻佛法啊！何况我们离佛已经二千多年了！佛陀告诉我们“三世一切佛，一切唯心造”仔细想想，九万人中有三万人连佛名都不曾听过，虽然与佛同世，却如同隔世，那有佛法可言；其他三万人，虽曾听闻佛名，却没见过佛面，那又有什么受用呀！剩下的三万人，虽见过佛，但是否能把佛的道理领纳于心呢？如此再三过滤，又剩下多少呢？这么说来，只要能接受佛的教化，“与佛同世”和“与佛不同世”，也是一样啊！
如果我们时时刻刻以心念佛，则佛在己心，把自己的心换成佛心，如此不只可以“与佛同世”，而且还可以彰显佛的智慧，及启发我们的佛性。我常说，不要轻视自己，因佛常在我们的心识里，我们的心如果时时将佛的心、佛的行为运用于生活中，佛已伴随我们同行，怎会“生值佛世难”呢？
如法修学善巧运用
现代的人，若有仰慕贤人的心，他自然会用心寻找明师，但要想找到一位真学实德者，却也不是易事。因为“真学”与“实德”不是在任何人身上都能找到的。佛陀就是一位具足真学与实德者，他的教法，我们已听过很多；佛的事迹，我们也知道不少，若能把听来的道理用行为表现出来，那么佛就时时在我们的心中！在我们的生活行动中了！虽说“生值佛世难”，但只要佛心与我常在，即与生逢佛世无异，也就不成其难了。
就像前面说过的“得睹佛经难”，我们要听佛经、了解佛法，是不是很困难呢？以现在而言是很容易啊！因为到处都有人在演讲，而且往往是场面盛大的佛法演讲。听讲者也很踊跃，有时候是几千人、几万人。但是这几千、几万人当中，到底有几位真的把佛的教法牢记在心中，再拿来应用呢？如果人人听了佛经，都能把它应用于日常生活，那我们的社会早就已经净化了！可惜的是，听了以后没有实际应用；像这样，即使听过佛法和不闻佛法又有什么差别？
现代人的知识水准提高了，看佛经那会有什么困难。学识这么普遍，如果看了经典，能如法修学，又能把它拿来日常生活中应用，那么我们的眼睛所看到的，无不都是佛的行动；耳朵可听到的，都如佛的声音一般；那我们“值佛世”怎么会有困难呢？不过现在的社会，偏偏就是离正法很遥远，离圣人、贤人，像是隔了遥远的世代一样，不容易求得佛的教法。
见佛闻法一念间
佛陀常常说：“适值佛法，旷劫难遇。”的确，我们得遇佛法是旷劫（长远的时间）难遇的呀！不过佛陀又说：“瞬息之间，可以见佛闻法——谓见佛闻法一念间”，瞬息之间和旷劫难遇，这两者是不是差别很大呢？如果我们不好好面对佛的教法真理，去身体力行，即使是与佛同世，也和隔世没有两样。反之，虽然我们生离佛世已有几千年，若听到佛陀的教法后，当下就能爱惜教法，拳拳服膺；在日常生活中去行佛所行之行，说佛所说的话，怀佛所怀的心，如此，则我们瞬息之间所遇的，都是佛法真理啊！
得遇真理，且能体会真理，并不一定是要在几岁的时候，或在什么特别的环境。比如说我去参加护专开学前的会议时，我听到一位懿德妈妈说：“星期天，我要回家时，在车上遇到我们的学生，我就问她们去哪里？她们说：‘我们去散播慈济的种子！我们和花莲师院的学生去参加活动，和另外的一些学生，大家登山之后，我们发现慈济的学生非常受大家重视，我们一切的行为、言语、动作，都很让人肯定，我们现在才知道，身为慈济护专的学生是光荣的！’又说：‘在谈话当中，我们都会把握机会，告诉他们慈悲喜舍的精神，也告诉他们上人的话——要缩小自己，扩大心胸。在外面参加活动，大家都很爱我们；有些女同学就吃醋了，我们就告诉她们不要不平，也不要吃醋，因为我们散播的是大爱，是清净无染的爱，你们不必担心。’”
看看，这些同学们在这里只有短短的四个月——一个学期的时间，她们就能把慈悲喜舍的精神付诸行动；甚至和其他学校的人接触时，也能表现出慈济的形象，并且散播慈济的种子，散播慈悲喜舍的大爱。她们年纪轻轻的，就能接触到□□，是因为念了慈济护专。在学校上课时，她们接触到的都是专业知识，很少接触□□，但是她们的心却能在潜移默化中，融入慈济精神，因而处于人群中会使人人敬爱，她们接触的时间并不很长呀！只要有心且能用心地接受，便是：己心和佛心互相融通，身意会合，这叫做“见佛闻法一念间。”
学佛闻法不在时间久暂，一旦离了佛心就旷劫难遇啊！若能会合佛心，瞬息便能见佛。所以“生值佛世难”，我想并不难，只要我们专心，便能于瞬息之间见佛闻法。这完全只在一个“心”字，有心学佛的人真正要多用心，听了法要真正吸收，记在心中，然后表现于行为，那么，见佛闻法并无困难啊！ https://t.cn/Ryhaa6H
我们的生命，虽然不断地在六道中轮回，但我们要得人身确实很难；既得人身，又能和佛同一个时代更难；与佛同世，又同住一个地方，更是难中之难；能与佛同住一个地方，又能见佛，那更是不容易啊！二千多年前，佛陀出生于印度，而我们是否也曾与佛同世呢？纵然与佛同世，但地球这么大，我们不知生在哪个角落，也不一定能与佛同生于一处；即使以上两个条件都俱足，是否能见佛面，也是一个问题，所以说：“生值佛世难”。
换我心为佛心
虽然佛陀在世的时间距离我们现在已有两千多年，如果现在的人能依着佛陀留下的教法修学精进，必能深入佛陀的精神；只要心中时时有佛，那我们就好像与佛同世一样啊！若听闻了佛法，却不知好好去运用，即使是与佛同住一处，也是离佛很远。
佛经曾记载，佛陀到了一个只有九万人口的小城；有三分之一的人，曾见过佛，听过佛说话。另外有三分之一的人，只听说佛已经来到城中，并没有见到佛。其余的三万人，不只未曾见到佛，就连佛名都不曾听到，怎会了解什么是佛法呢？虽与佛同世，但要见佛仍是很难！小小的一个只有九万人口的城市，也只是三分之一的人有机会听闻佛法啊！何况我们离佛已经二千多年了！佛陀告诉我们“三世一切佛，一切唯心造”仔细想想，九万人中有三万人连佛名都不曾听过，虽然与佛同世，却如同隔世，那有佛法可言；其他三万人，虽曾听闻佛名，却没见过佛面，那又有什么受用呀！剩下的三万人，虽见过佛，但是否能把佛的道理领纳于心呢？如此再三过滤，又剩下多少呢？这么说来，只要能接受佛的教化，“与佛同世”和“与佛不同世”，也是一样啊！
如果我们时时刻刻以心念佛，则佛在己心，把自己的心换成佛心，如此不只可以“与佛同世”，而且还可以彰显佛的智慧，及启发我们的佛性。我常说，不要轻视自己，因佛常在我们的心识里，我们的心如果时时将佛的心、佛的行为运用于生活中，佛已伴随我们同行，怎会“生值佛世难”呢？
如法修学善巧运用
现代的人，若有仰慕贤人的心，他自然会用心寻找明师，但要想找到一位真学实德者，却也不是易事。因为“真学”与“实德”不是在任何人身上都能找到的。佛陀就是一位具足真学与实德者，他的教法，我们已听过很多；佛的事迹，我们也知道不少，若能把听来的道理用行为表现出来，那么佛就时时在我们的心中！在我们的生活行动中了！虽说“生值佛世难”，但只要佛心与我常在，即与生逢佛世无异，也就不成其难了。
就像前面说过的“得睹佛经难”，我们要听佛经、了解佛法，是不是很困难呢？以现在而言是很容易啊！因为到处都有人在演讲，而且往往是场面盛大的佛法演讲。听讲者也很踊跃，有时候是几千人、几万人。但是这几千、几万人当中，到底有几位真的把佛的教法牢记在心中，再拿来应用呢？如果人人听了佛经，都能把它应用于日常生活，那我们的社会早就已经净化了！可惜的是，听了以后没有实际应用；像这样，即使听过佛法和不闻佛法又有什么差别？
现代人的知识水准提高了，看佛经那会有什么困难。学识这么普遍，如果看了经典，能如法修学，又能把它拿来日常生活中应用，那么我们的眼睛所看到的，无不都是佛的行动；耳朵可听到的，都如佛的声音一般；那我们“值佛世”怎么会有困难呢？不过现在的社会，偏偏就是离正法很遥远，离圣人、贤人，像是隔了遥远的世代一样，不容易求得佛的教法。
见佛闻法一念间
佛陀常常说：“适值佛法，旷劫难遇。”的确，我们得遇佛法是旷劫（长远的时间）难遇的呀！不过佛陀又说：“瞬息之间，可以见佛闻法——谓见佛闻法一念间”，瞬息之间和旷劫难遇，这两者是不是差别很大呢？如果我们不好好面对佛的教法真理，去身体力行，即使是与佛同世，也和隔世没有两样。反之，虽然我们生离佛世已有几千年，若听到佛陀的教法后，当下就能爱惜教法，拳拳服膺；在日常生活中去行佛所行之行，说佛所说的话，怀佛所怀的心，如此，则我们瞬息之间所遇的，都是佛法真理啊！
得遇真理，且能体会真理，并不一定是要在几岁的时候，或在什么特别的环境。比如说我去参加护专开学前的会议时，我听到一位懿德妈妈说：“星期天，我要回家时，在车上遇到我们的学生，我就问她们去哪里？她们说：‘我们去散播慈济的种子！我们和花莲师院的学生去参加活动，和另外的一些学生，大家登山之后，我们发现慈济的学生非常受大家重视，我们一切的行为、言语、动作，都很让人肯定，我们现在才知道，身为慈济护专的学生是光荣的！’又说：‘在谈话当中，我们都会把握机会，告诉他们慈悲喜舍的精神，也告诉他们上人的话——要缩小自己，扩大心胸。在外面参加活动，大家都很爱我们；有些女同学就吃醋了，我们就告诉她们不要不平，也不要吃醋，因为我们散播的是大爱，是清净无染的爱，你们不必担心。’”
看看，这些同学们在这里只有短短的四个月——一个学期的时间，她们就能把慈悲喜舍的精神付诸行动；甚至和其他学校的人接触时，也能表现出慈济的形象，并且散播慈济的种子，散播慈悲喜舍的大爱。她们年纪轻轻的，就能接触到□□，是因为念了慈济护专。在学校上课时，她们接触到的都是专业知识，很少接触□□，但是她们的心却能在潜移默化中，融入慈济精神，因而处于人群中会使人人敬爱，她们接触的时间并不很长呀！只要有心且能用心地接受，便是：己心和佛心互相融通，身意会合，这叫做“见佛闻法一念间。”
学佛闻法不在时间久暂，一旦离了佛心就旷劫难遇啊！若能会合佛心，瞬息便能见佛。所以“生值佛世难”，我想并不难，只要我们专心，便能于瞬息之间见佛闻法。这完全只在一个“心”字，有心学佛的人真正要多用心，听了法要真正吸收，记在心中，然后表现于行为，那么，见佛闻法并无困难啊！ https://t.cn/Ryhaa6H
【慧福生命禅学】禅在当下
今天我要讲的题目叫“禅在当下”。要讲这个题目，首先我想要回答两个问题。第一个问题“何谓禅”；第二个问题“何谓当下”。
首先我想和大家探讨一下“什么叫禅”。
禅的意义就在于它提供我们一个认识问题的方法，一个处理生活中各种矛盾、各种关系的方法。所以禅的本意叫“静虑”或者“思维修”。不管是静虑也好，思维修也好，都是告诉我们要以一种什么样的心态，来认识我们个体生命和整个社会、整个人类群体生命之间的关系，我们个体生命与整个大自然的关系，我们个体生命与天地万物之间的关系。
禅告诉我们在处理这些关系的时候，保持一个冷静的态度，保持一种超然的态度，保持一种觉悟的态度。同时，禅由于它是以圣者的智慧为指导的认识问题的一种方法，由这种认识而得到的那种境界，叫做“无分别的境界”。所以说，禅也是一种精神的境界。
用佛教的术语来说，以“分别智”所获得的认识的结果，它一定就是“无分别的境界”。各位也不要误会，所谓“无分别”，就是麻木不仁，或者一切是非不辩，也不是那个意思。所谓“无分别”，就是告诉我们不要生活在一个二元对立的世界里，要超越这个对立面，要对一切事物采取另外一种认识的方法和处理的方法。
我们一般人认识问题是这个样。禅者认识问题的方法是那个样。以对立的观点来认识一切问题，那就从分别心出发。以包容的观点来认识问题、处理问题，它就是一种智慧的方法。所以说，分别是我们的认识，无分别是圣者的智慧。我们学禅就是要学圣者的智慧，就是要把圣者的智慧用来指点我们的生活，指导我们的思想，指导我们如何去养成具有圣者的智慧、圣者的胸怀、圣者的精神境界。
如果说，通俗地讲禅，大概只能讲到这个程度。再如果讲往下去的话，就太专业。太专业的话，听起来，就不在这个房子里头了，就在楼顶上，就在虚空中了，容易使我们产生一些玄之又玄的感觉。
这大概就是禅的意思。总结起来，就是说：禅是圣者自觉的智慧。禅是圣者以自觉、以无分别的智慧认识一切事物所获得的一个精神境界，或者说，所达到的一种精神境界。
禅在当下。当下的意思是什么呢？
我在喝一口茶。(师示范喝茶)这口茶其中的冷暖和滋味，是和这一口茶与舌根接触这一个当下所产生的这种感受。这种感受不在喝茶之前，也不在喝茶以后，都是当下完成的。在我们喝茶的这一瞬间，就是我们生命存在的形式。
我们平常有一种错觉，认为我们这个生命是一个非常稳定的、由精神与物质组成的一个生存体系。以佛教的眼光来看，不是的。我们这一个生命体系，它没有一瞬间是稳定的。如果说这个生命体系一稳定了，那就意识着这一个生命体系马上就起了大的变化，那不是小变化。那就是这个生命体系一稳定了，就意味着我们这一期生命就结束了。当然，这一期生命的结束，也不是一个稳定的状态，不过要随着与我们这个生命体系有关的所有的事物的综合作用，使我们这个一期生命以另外的一种方式继续下去。那么，所有这一切，都是一个当下的延展，一个当下的延续，除了有当下这一念以外，在我们这个生命中要找到一个实在的东西，找不到。
所以，禅宗非常强调当下这一念心。现在我们社会的人士，也往往使用“一念”这个概念。比如说“一念之差”。往往一个人的处境、生存的形式、生存的模式、生存的选择，就在一念当中会得出完全相反的两种前途、两种命运。
我们在座的各位，不妨来回顾、回忆一下。我们每一个人生活的经历，看这一念心，这当下这一念，在我们生命的关键时刻，它会有多么重要的意义。所以，当下这一念是我们生命存在的形式。那么由此，我们就可以进一步地来展开对当下一念的认识：生命在当下一念，生活也在当下，困惑在当下，觉醒也在当下，……所有的一切，离开了当下，找不到一个实在可以把握的机会。
所以人生可以把握的，不是过去，更不是未来，只有每一个当下。过去的已经过去，时光不会倒流；未来的还没有来，我们有种种设计甚至于也有人喜欢搞预测，那毕竟不是现实，不管你有多么宏伟的计划，那都是未知数。未来的东西，它时时刻刻受到各种因缘条件的制约和影响。本来是可以成功的事情，往往功败垂成之际，功亏一篑，成不了。原因是什么？原因就是我们没有真正把握未来要成功的秘诀。
未来要成功的秘诀是什么？就是不要放弃每一个当下。既然迷惑是在当下，解除迷惑的方法——禅，也是当下的。它要解决人们生命当下的困惑，所以禅是很现实的，它不是玄之又玄，它不是给我们设定未来有一个什么样的目标。
大家知道，唐代有一位祖师叫六祖慧能。他是一位没有读过书的人，是一位不识字的人。他在追求人生终极目标的时候，一个偶然的机会，听到一个人念诵《金刚经》。《金刚经》有一句很名的话，叫作“应无所住而生其心”。六祖慧能当时还是一个20岁出头的小伙子，樵夫，一个生活在中国最南方的边夷之地的年轻人。他听了这句话，深有感触。
为什么会有这样的感触？我想我们每一个人都可以反思。特别是我们在座的青年朋友，我们未来的目标是什么？我们当前的努力是什么？我们当前的生活处境是什么？只有把我们眼前的一切都看作是可以突破的，可以发展的，我们才有进步的希望，才有发展的空间。
慧能当时是一个砍柴的年轻人，他对他的身世，他对他当下的生命，应该是说他是有思想的。他是想要突破他当时生命的困惑，当下生命的那种处境。但是他又是一个没有读书的人，他听到“应无所住而生其心”这样一个深具智慧的经典语言，在他生命当中，一下子敲开了生命的大门。——噢，原来一切都是可以突破的！
所谓“无住”，住是什么意思？住就是一种自我封闭，把一切东西看作是封闭的，那就是自我封闭；把一切东西看作是可以突破的，那就是无住。我们生命当中的迷惑，可以突破；我们生命当中的一切，都可以突破，都可以改变；而且时时刻刻，我们所面对的事物都在千变万化，都是在一种无住的状态中发展。
我们中国有一个成语叫“刻舟求剑”。“刻舟求剑”它是对把一切事物看作固定不变的那一些人的一个提醒。剑在船上的某一个位置掉下去了，船在走，水在移，你把掉下剑的那个地方刻在船上，你要从那个地方下去找剑。那已经不是原来的位置了，事物已经在瞬间万变，一日千里。佛教把那种东西叫什么呢？叫作执著。
有所住，就是有所执著。无住，就是破除了执著。
所以，我们要从当下的这一念心，来把握我们生命生存的方式、生存的方向、生存的质量。佛教是希望通过禅的修养、禅的熏陶、禅的净化、禅的超越，使我们每一个接触禅文化的人，理解世间的万事万物都是无住的。既然世间的万事万物都是无住的，那就是我们生活当中的所有的一切，可以超越，可以突破，可以成就和发展。
有无限的机会，有无限的发展空间，只要我们善于把握当下，这种机会、这种机遇、这种灵感，随时会呈现在我们眼前，会呈现在我们生活的经历当中，生活的境界当中。
大概“禅在当下”，大体上是要回答这样的两个问题。一个是“什么叫禅”，一个是“什么叫当下”。
“当下”就是现前的一念心。禅在当下，生命在当下，生活在当下，迷惑在当下，觉悟在当下，由觉悟所生的觉的感受、受用也在当下。我想，世间的一切，物质的也好，精神的也好，文化的也好，只要我们生命去感受它，都是当下的。只有当下是实实在在的，而且当下所接触的东西，如果那一念心是无分别的，没有你我他、没有好与丑这样的一些分别，所接触的那个事物，佛教叫作实相。
那完全是用感觉去接触它。佛教把感觉叫作现量。现量就是感觉的知识。用现量去接触一切事物，这一切事物就是原原本本的。没有任何的分别心，我们是用心的原态去接触外在一切事物的原态，这个时候的感受，就是禅的感受。到了第二念，就不是禅的感受，那可能就是知识的感受。禅的感受离开了知识，所以叫现量，是当下的。知识的感受是要思维，要分别。
所以，禅就是我们现前这一念心。此心不是一个完全的精神状态，不完全归结于精神的范畴。如果完全归到精神的范畴，这一念心，它就没有落脚点，没有对象。这一念心如果完全没有对象了，那也无所谓当下不当下、感受不感受。
所以，只要一起心动念，它一定是心和对象，也就是说，心、精神和物质是同时体现出来，没有谁先谁后；既不是心在前，物在后，也不是物在前，心在后。因为一切的东西如果没有生命去感受，都没有任何的意义。只有生命和外在的一切产生一种共振的时候，这一切的意义才产生了，一切的东西才真正有意义。
所以说，禅就是我们眼前的一念心。这一念心就是一切的法。一切的法就是万事万物。
佛教有一部很有名的论典，叫《大乘起信论》。这部论上面讲，“所言法者，谓众生心；是心则摄一切世间法出世间法。”就说我们当前的这一颗心，包含了世间的一切法、出世间的一切法。世间的一切法，就是所谓世俗的；出世间的一切法，就是所谓超越的。
我们现前这一念心，它的本体，就是我们佛教所讲的“真如”。如果这一念心和真理、和真如、和实相不相应，那么这一念心的价值，就没有什么意义。只因为我们这一念心，它是和佛教讲的究竟的真理不二的，所以我们把握现前的一念心，就能和佛教所讲的究竟的真理保持一致。究竟的真理就叫“真如”。真，就是不是虚谓的、不是虚构的；如，就是说这种事实无住的状态，或者说空的状态、原生的状态，是一切事物的本来面目，它是如。“如者不变，真者不假”。因为它是一个规律，是一切事物的原态，是一切事物实在的相状，所以把它叫作“真如”。
那么我们现前这一念心，就和一切事物的原态，心的原态保持一致，所以它“不向前际去，不向后际来，亦不在现在住”，叫做三际不住，“以无住为其种性，以当下现其受用”。所谓际，就是边际。前际指过去，后际指未来。当下，就是指我们眼前这一瞬间。这一念心“不向前际去，不向后际来”，当下的这一念，它也是一直都在延伸。如果我们的智慧观照能够每时每刻地把握这个当下，那么我们的人生就有真正的生命的大智慧。所以，以当下来显示“一切法无住”这样的一个规律的作用。
《维摩经》上面讲，“从无住本，立一切法”。一切法本的根本是什么？一切法的根本就是无住。所以，无住是一切法的一个总的规律、总的形态。
刚才我讲到，所谓无住，就是说一切都是可以突破的；一切都在变化；一切都不是固定的。所以叫无住。世间万事万物是无住，如果我们的心是有所住，这就产生了矛盾。如果万事万物都无住，我们的心也是无住的心。那就是这个样了。心有住，万物无住，就是这个样子，总会对立。一对立，就有痛苦；一对立，我们就不自由，不自在，不能顺应事物发展的规律，就会不自然。不能顺应事物发展的规律，这就是我们痛苦的根源。
今天我要讲的题目叫“禅在当下”。要讲这个题目，首先我想要回答两个问题。第一个问题“何谓禅”；第二个问题“何谓当下”。
首先我想和大家探讨一下“什么叫禅”。
禅的意义就在于它提供我们一个认识问题的方法，一个处理生活中各种矛盾、各种关系的方法。所以禅的本意叫“静虑”或者“思维修”。不管是静虑也好，思维修也好，都是告诉我们要以一种什么样的心态，来认识我们个体生命和整个社会、整个人类群体生命之间的关系，我们个体生命与整个大自然的关系，我们个体生命与天地万物之间的关系。
禅告诉我们在处理这些关系的时候，保持一个冷静的态度，保持一种超然的态度，保持一种觉悟的态度。同时，禅由于它是以圣者的智慧为指导的认识问题的一种方法，由这种认识而得到的那种境界，叫做“无分别的境界”。所以说，禅也是一种精神的境界。
用佛教的术语来说，以“分别智”所获得的认识的结果，它一定就是“无分别的境界”。各位也不要误会，所谓“无分别”，就是麻木不仁，或者一切是非不辩，也不是那个意思。所谓“无分别”，就是告诉我们不要生活在一个二元对立的世界里，要超越这个对立面，要对一切事物采取另外一种认识的方法和处理的方法。
我们一般人认识问题是这个样。禅者认识问题的方法是那个样。以对立的观点来认识一切问题，那就从分别心出发。以包容的观点来认识问题、处理问题，它就是一种智慧的方法。所以说，分别是我们的认识，无分别是圣者的智慧。我们学禅就是要学圣者的智慧，就是要把圣者的智慧用来指点我们的生活，指导我们的思想，指导我们如何去养成具有圣者的智慧、圣者的胸怀、圣者的精神境界。
如果说，通俗地讲禅，大概只能讲到这个程度。再如果讲往下去的话，就太专业。太专业的话，听起来，就不在这个房子里头了，就在楼顶上，就在虚空中了，容易使我们产生一些玄之又玄的感觉。
这大概就是禅的意思。总结起来，就是说：禅是圣者自觉的智慧。禅是圣者以自觉、以无分别的智慧认识一切事物所获得的一个精神境界，或者说，所达到的一种精神境界。
禅在当下。当下的意思是什么呢？
我在喝一口茶。(师示范喝茶)这口茶其中的冷暖和滋味，是和这一口茶与舌根接触这一个当下所产生的这种感受。这种感受不在喝茶之前，也不在喝茶以后，都是当下完成的。在我们喝茶的这一瞬间，就是我们生命存在的形式。
我们平常有一种错觉，认为我们这个生命是一个非常稳定的、由精神与物质组成的一个生存体系。以佛教的眼光来看，不是的。我们这一个生命体系，它没有一瞬间是稳定的。如果说这个生命体系一稳定了，那就意识着这一个生命体系马上就起了大的变化，那不是小变化。那就是这个生命体系一稳定了，就意味着我们这一期生命就结束了。当然，这一期生命的结束，也不是一个稳定的状态，不过要随着与我们这个生命体系有关的所有的事物的综合作用，使我们这个一期生命以另外的一种方式继续下去。那么，所有这一切，都是一个当下的延展，一个当下的延续，除了有当下这一念以外，在我们这个生命中要找到一个实在的东西，找不到。
所以，禅宗非常强调当下这一念心。现在我们社会的人士，也往往使用“一念”这个概念。比如说“一念之差”。往往一个人的处境、生存的形式、生存的模式、生存的选择，就在一念当中会得出完全相反的两种前途、两种命运。
我们在座的各位，不妨来回顾、回忆一下。我们每一个人生活的经历，看这一念心，这当下这一念，在我们生命的关键时刻，它会有多么重要的意义。所以，当下这一念是我们生命存在的形式。那么由此，我们就可以进一步地来展开对当下一念的认识：生命在当下一念，生活也在当下，困惑在当下，觉醒也在当下，……所有的一切，离开了当下，找不到一个实在可以把握的机会。
所以人生可以把握的，不是过去，更不是未来，只有每一个当下。过去的已经过去，时光不会倒流；未来的还没有来，我们有种种设计甚至于也有人喜欢搞预测，那毕竟不是现实，不管你有多么宏伟的计划，那都是未知数。未来的东西，它时时刻刻受到各种因缘条件的制约和影响。本来是可以成功的事情，往往功败垂成之际，功亏一篑，成不了。原因是什么？原因就是我们没有真正把握未来要成功的秘诀。
未来要成功的秘诀是什么？就是不要放弃每一个当下。既然迷惑是在当下，解除迷惑的方法——禅，也是当下的。它要解决人们生命当下的困惑，所以禅是很现实的，它不是玄之又玄，它不是给我们设定未来有一个什么样的目标。
大家知道，唐代有一位祖师叫六祖慧能。他是一位没有读过书的人，是一位不识字的人。他在追求人生终极目标的时候，一个偶然的机会，听到一个人念诵《金刚经》。《金刚经》有一句很名的话，叫作“应无所住而生其心”。六祖慧能当时还是一个20岁出头的小伙子，樵夫，一个生活在中国最南方的边夷之地的年轻人。他听了这句话，深有感触。
为什么会有这样的感触？我想我们每一个人都可以反思。特别是我们在座的青年朋友，我们未来的目标是什么？我们当前的努力是什么？我们当前的生活处境是什么？只有把我们眼前的一切都看作是可以突破的，可以发展的，我们才有进步的希望，才有发展的空间。
慧能当时是一个砍柴的年轻人，他对他的身世，他对他当下的生命，应该是说他是有思想的。他是想要突破他当时生命的困惑，当下生命的那种处境。但是他又是一个没有读书的人，他听到“应无所住而生其心”这样一个深具智慧的经典语言，在他生命当中，一下子敲开了生命的大门。——噢，原来一切都是可以突破的！
所谓“无住”，住是什么意思？住就是一种自我封闭，把一切东西看作是封闭的，那就是自我封闭；把一切东西看作是可以突破的，那就是无住。我们生命当中的迷惑，可以突破；我们生命当中的一切，都可以突破，都可以改变；而且时时刻刻，我们所面对的事物都在千变万化，都是在一种无住的状态中发展。
我们中国有一个成语叫“刻舟求剑”。“刻舟求剑”它是对把一切事物看作固定不变的那一些人的一个提醒。剑在船上的某一个位置掉下去了，船在走，水在移，你把掉下剑的那个地方刻在船上，你要从那个地方下去找剑。那已经不是原来的位置了，事物已经在瞬间万变，一日千里。佛教把那种东西叫什么呢？叫作执著。
有所住，就是有所执著。无住，就是破除了执著。
所以，我们要从当下的这一念心，来把握我们生命生存的方式、生存的方向、生存的质量。佛教是希望通过禅的修养、禅的熏陶、禅的净化、禅的超越，使我们每一个接触禅文化的人，理解世间的万事万物都是无住的。既然世间的万事万物都是无住的，那就是我们生活当中的所有的一切，可以超越，可以突破，可以成就和发展。
有无限的机会，有无限的发展空间，只要我们善于把握当下，这种机会、这种机遇、这种灵感，随时会呈现在我们眼前，会呈现在我们生活的经历当中，生活的境界当中。
大概“禅在当下”，大体上是要回答这样的两个问题。一个是“什么叫禅”，一个是“什么叫当下”。
“当下”就是现前的一念心。禅在当下，生命在当下，生活在当下，迷惑在当下，觉悟在当下，由觉悟所生的觉的感受、受用也在当下。我想，世间的一切，物质的也好，精神的也好，文化的也好，只要我们生命去感受它，都是当下的。只有当下是实实在在的，而且当下所接触的东西，如果那一念心是无分别的，没有你我他、没有好与丑这样的一些分别，所接触的那个事物，佛教叫作实相。
那完全是用感觉去接触它。佛教把感觉叫作现量。现量就是感觉的知识。用现量去接触一切事物，这一切事物就是原原本本的。没有任何的分别心，我们是用心的原态去接触外在一切事物的原态，这个时候的感受，就是禅的感受。到了第二念，就不是禅的感受，那可能就是知识的感受。禅的感受离开了知识，所以叫现量，是当下的。知识的感受是要思维，要分别。
所以，禅就是我们现前这一念心。此心不是一个完全的精神状态，不完全归结于精神的范畴。如果完全归到精神的范畴，这一念心，它就没有落脚点，没有对象。这一念心如果完全没有对象了，那也无所谓当下不当下、感受不感受。
所以，只要一起心动念，它一定是心和对象，也就是说，心、精神和物质是同时体现出来，没有谁先谁后；既不是心在前，物在后，也不是物在前，心在后。因为一切的东西如果没有生命去感受，都没有任何的意义。只有生命和外在的一切产生一种共振的时候，这一切的意义才产生了，一切的东西才真正有意义。
所以说，禅就是我们眼前的一念心。这一念心就是一切的法。一切的法就是万事万物。
佛教有一部很有名的论典，叫《大乘起信论》。这部论上面讲，“所言法者，谓众生心；是心则摄一切世间法出世间法。”就说我们当前的这一颗心，包含了世间的一切法、出世间的一切法。世间的一切法，就是所谓世俗的；出世间的一切法，就是所谓超越的。
我们现前这一念心，它的本体，就是我们佛教所讲的“真如”。如果这一念心和真理、和真如、和实相不相应，那么这一念心的价值，就没有什么意义。只因为我们这一念心，它是和佛教讲的究竟的真理不二的，所以我们把握现前的一念心，就能和佛教所讲的究竟的真理保持一致。究竟的真理就叫“真如”。真，就是不是虚谓的、不是虚构的；如，就是说这种事实无住的状态，或者说空的状态、原生的状态，是一切事物的本来面目，它是如。“如者不变，真者不假”。因为它是一个规律，是一切事物的原态，是一切事物实在的相状，所以把它叫作“真如”。
那么我们现前这一念心，就和一切事物的原态，心的原态保持一致，所以它“不向前际去，不向后际来，亦不在现在住”，叫做三际不住，“以无住为其种性，以当下现其受用”。所谓际，就是边际。前际指过去，后际指未来。当下，就是指我们眼前这一瞬间。这一念心“不向前际去，不向后际来”，当下的这一念，它也是一直都在延伸。如果我们的智慧观照能够每时每刻地把握这个当下，那么我们的人生就有真正的生命的大智慧。所以，以当下来显示“一切法无住”这样的一个规律的作用。
《维摩经》上面讲，“从无住本，立一切法”。一切法本的根本是什么？一切法的根本就是无住。所以，无住是一切法的一个总的规律、总的形态。
刚才我讲到，所谓无住，就是说一切都是可以突破的；一切都在变化；一切都不是固定的。所以叫无住。世间万事万物是无住，如果我们的心是有所住，这就产生了矛盾。如果万事万物都无住，我们的心也是无住的心。那就是这个样了。心有住，万物无住，就是这个样子，总会对立。一对立，就有痛苦；一对立，我们就不自由，不自在，不能顺应事物发展的规律，就会不自然。不能顺应事物发展的规律，这就是我们痛苦的根源。
33.《楞严经》第十卷
阿难！若复有人，遍满十方所有虚空盈满七宝，持以奉上微尘诸佛，承事供养，心无虚度。于意云何，是人以此施佛因缘，得福多不？
从这里往下开始进入《楞严经》的流通分。所谓流通分，就是佛嘱咐法会弟子大众在此后应该怎样地把《楞严经》弘扬流通下去。在这里呢，首先强调《楞严经》的重要性。这是打比方，如果有这样的人，用整个尽虚空遍法界满满的宝贝，「持以奉上微尘诸佛」——第一，宝贝多；第二，供的佛多，而且佛是最尊最圣。承事供养，心无虚度：这是讲时间上来讲，没有一时一念不在供养，没有一处不在供养。佛问阿难，这个人将来得的福报大不大呀？
阿难答言：虚空无尽，珍宝无边。昔有众生施佛七钱，舍身犹获转轮王位。况复现前虚空既穷，佛土充遍，皆施珍宝？穷劫思议，尚不能及，是福云何更有边际？
阿难讲，这个功德肯定大，福报肯定大嘛。七钱就是七个铜板供养佛，往生以后得转轮王位。供养如来七个铜板都能当转轮圣王，何况如上供养，所修之功德福报更加不可思议。
佛告阿难：诸佛如来语无虚妄。若复有人身具四重、十波罗夷，瞬息即经此方他方阿鼻地狱，乃至穷尽十方无间，靡mí不经历。能以一念，将此法门，于末劫中开示未学，是人罪障应念销灭，变其所受地狱苦因成安乐国。得福超越前之施人百倍千倍，千万亿倍，如是乃至算数譬喻所不能及。
「四重罪」就是杀、盗、淫、妄，四个大罪。十波罗夷就是在这四种罪过之上还加另外六种。第一种即卖酒。第二，即说四众过失。讲别人的过错，就是在污染别人的心态。所以你在李四面前讲张三，你就污染了李四；而对于张三来讲，他还感谢你，你帮他消业障了。可是往往我们把这个心搞反了，有几个人能明白其中的法味？所以我们修行人看到别人搞人我是非的时候，合掌：阿弥陀佛。意思是你不要再讲了。就是这样。可不要搞得臭味相投，互相说四众过，这是断头罪。
第三，赞自毁他，自以为是——把自己看成是一朵华，把别人看成是豆腐渣。佛法里最忌讳的就是赞自毁他！特别现在有无量法门，这个法门攻击那个法门，那个法门攻击这个法门……但是弘扬《法华经》、《楞严经》，这是把一切万法归宗，这是驱邪扶正，这不叫赞自毁他。佛就是这样教导我们的，把一切的法否定，以《法华经》、《楞严经》为宗，谁也不允许违背佛的教诲！为什么不叫赞自毁他啊？因为在毁他的同时即已把他赞起来了，明白吗？在这个过程中，无量的法门当下变成《妙法莲华经》，连牛屎狗粪经都是《妙法莲华经》。这就是辩证法。所以赞自毁他，须看如何用心，讲何法。而唯有《法华经》、《楞严经》，可以把一切法贬下去！
佛当初讲这个法的时候，他只存在法我是非，赞的法也是自己讲的，毁的法也是自己讲的，他不存在人我是非；但是佛灭度以后，后人讲这个法，在涉及到法我是非的同时，他不可避免地就涉及到人我是非的嫌疑，但是他没有办法跳越。所以这个问题呢，我们要分清楚。所以当人家问，你是读《法华经》，我是读《金刚经》，这两部经怎么样？你不能讲都是一样，否则你罪过无量！你也不能讲，我不能赞自毁他啊！那你这就变成佛呆子了。
第四，即悭qiān惜加毁。怎么悭惜加毁？不肯把自己的东西来供养别人，叫悭惜。怎么加毁呢？要饭的跟你要钱：去！你不仅不给，还驱赶、轻慢他，叫悭惜加毁。这是菩萨不可以有的心态。你如果说：阿弥陀佛，对不起，我今天没有带零钱——没给钱起码供养一声阿弥陀佛给他，这样可以。
第五，即嗔恨心不受悔。嗔恨心、好记怀人、记恨人，人家对不起他，向他忏悔，他还不接受。我们修行人要把我们的心修得非常的柔软、非常的慈悲、非常的大度，就算天大的罪过，只要他能发自内心地忏悔改正，我们就要生欢喜心，所有的事情一笔勾销。
第六，即诽谤三宝。
这里讲的「十波罗夷」，「波罗夷」翻译成汉语叫断头，波罗夷罪即断头罪。这十种罪过在小乘法里是不通忏悔的。你怎么样忏悔都没有用，把脑袋磕破了都没有用，把脑袋磕掉了都没有用。这是不允许你忏悔的，你忏不了悔。大家知道他为什么忏不了悔？因为他不明心见性，他执著我要成佛、我要往生，不要让我下地狱……我做错这些事情，我现在认错还不行？他磕头忏悔是在求饶。越是这样就反而越把你往地狱里罚，是他自己的这种情执往下压，压得深深的，明白吗？所以他忏不了，并不是佛不让他忏悔，也不是妖魔鬼怪不让他忏悔，也不是被他伤害的众生不准他忏悔，这样忏悔没有用。你说这个好玩不好玩？大乘人就简单得很。
「瞬息」就是眼睛一眨就要下地狱了，不仅下地狱，还下无间地狱；不仅下无间地狱，还要下十方无量的无间地狱！这个罪过大不大呀？「能以一念将此法门」，这个法门就是首楞严大定，就是一心三藏。「于末劫中开示未学」，为什么特别讲末劫中？因为末劫中没有佛法，魔强法弱，末劫中能有人讲《楞严经》，那简直是天大的奇迹！就这个道理。「开示未学」，对于没有明白宇宙人生真理的人，叫作未学，给他们讲清这个道理。
「是人罪障应念销灭」，厉害不厉害呀？所有的罪过还没有开口，他不过想了一下，一念有这个计划，最后全部灭掉了。但是这里有几个前提，能以一念，这个什么一念？这就是真心本来面目——万法皆是我一念之所变现，你明白了这个一念了；并且「于末劫中」作如是念：我还在末法时代，我还要教育众生。他没有讲要教育众生后才能灭罪。他这里有没有教育众生啊？他才起了一个念，懂不懂啊？他首先就是明心见性的人。你已经明心见性，还需要教你吗？你还不懂得要去教化众生吗？实际上也就是说，只要你明白一心三藏，所有的罪过给你一笔勾销！是不是这个道理？
比如说，这么大的一个茶杯，放一个花生豆大的那个老鼠药，人喝了是不是要被毒死？那把这么大的老鼠药放到前面的运河里，你再喝水还会不会被毒死了？不会。因为那个运河已经把这个药稀释了，几乎就没有了。所以当我们心量是茶杯那么大的时候，你犯的罪过你能不能销除掉啊？你必下无间地狱！当我们心量是运河那么大的时候，你这个罪过是不是给你销掉了，没有了，就这个道理。心量大就能消业。所以为什么讲，我们明心见性的人能够带业往生？就是因为心量大了，把我们的罪业销掉了。
所以当一个人果真明白虚空法界都是我，都是我一个念变现，他当下能够体会到那种自在、解脱，法喜充满，这时候他才知道什么叫真正的快乐。
变其所受地狱苦因成安乐国：「成安乐国」就是当下到佛土了。《法华经》关于这样的说法更多，更殊胜。《楞严经》在前面也有许多种种说法。比如讲：「发明便解脱」，哪有什么行呀？哪有什么修？这里看他修了没有？所以到现在有些人在讽刺我们：去吧去吧！到那里就成佛吧！嘿嘿嘿……还显得很潇洒，很可爱，很天真。有什么好挖苦讽刺的？这是老佛爷金口玉言，而且不止这一处讲，少说几十处，多说几百处！反反复复咬住不放！
法华道场的功德，就是为老佛爷帮腔、说明、解释、打比方……通过种种方式让众生明白，为什么明白了如来藏的道理就当下成佛。我就以此法让更多的人生起信心。老佛爷在这个经里虽然打了许多比方，但是在「为什么在听经闻法的当下即成佛」的这个问题上，打的比方不是太多，也不是太明显。那是因为在他那一个时代，他不需要打比方，人家一听就相信。我们这个时代不一样，我们这个时代连三岁的小孩子你都很难对付。所以佛法跟世间法也是一样，与时并进。我们现在十年十年一个变化——我们小时候别说三岁，就是十岁的时候，哪个不是傻不溜秋的东西？现在小孩子可精了，那眼睛一眨就是一个主意
阿难！若复有人，遍满十方所有虚空盈满七宝，持以奉上微尘诸佛，承事供养，心无虚度。于意云何，是人以此施佛因缘，得福多不？
从这里往下开始进入《楞严经》的流通分。所谓流通分，就是佛嘱咐法会弟子大众在此后应该怎样地把《楞严经》弘扬流通下去。在这里呢，首先强调《楞严经》的重要性。这是打比方，如果有这样的人，用整个尽虚空遍法界满满的宝贝，「持以奉上微尘诸佛」——第一，宝贝多；第二，供的佛多，而且佛是最尊最圣。承事供养，心无虚度：这是讲时间上来讲，没有一时一念不在供养，没有一处不在供养。佛问阿难，这个人将来得的福报大不大呀？
阿难答言：虚空无尽，珍宝无边。昔有众生施佛七钱，舍身犹获转轮王位。况复现前虚空既穷，佛土充遍，皆施珍宝？穷劫思议，尚不能及，是福云何更有边际？
阿难讲，这个功德肯定大，福报肯定大嘛。七钱就是七个铜板供养佛，往生以后得转轮王位。供养如来七个铜板都能当转轮圣王，何况如上供养，所修之功德福报更加不可思议。
佛告阿难：诸佛如来语无虚妄。若复有人身具四重、十波罗夷，瞬息即经此方他方阿鼻地狱，乃至穷尽十方无间，靡mí不经历。能以一念，将此法门，于末劫中开示未学，是人罪障应念销灭，变其所受地狱苦因成安乐国。得福超越前之施人百倍千倍，千万亿倍，如是乃至算数譬喻所不能及。
「四重罪」就是杀、盗、淫、妄，四个大罪。十波罗夷就是在这四种罪过之上还加另外六种。第一种即卖酒。第二，即说四众过失。讲别人的过错，就是在污染别人的心态。所以你在李四面前讲张三，你就污染了李四；而对于张三来讲，他还感谢你，你帮他消业障了。可是往往我们把这个心搞反了，有几个人能明白其中的法味？所以我们修行人看到别人搞人我是非的时候，合掌：阿弥陀佛。意思是你不要再讲了。就是这样。可不要搞得臭味相投，互相说四众过，这是断头罪。
第三，赞自毁他，自以为是——把自己看成是一朵华，把别人看成是豆腐渣。佛法里最忌讳的就是赞自毁他！特别现在有无量法门，这个法门攻击那个法门，那个法门攻击这个法门……但是弘扬《法华经》、《楞严经》，这是把一切万法归宗，这是驱邪扶正，这不叫赞自毁他。佛就是这样教导我们的，把一切的法否定，以《法华经》、《楞严经》为宗，谁也不允许违背佛的教诲！为什么不叫赞自毁他啊？因为在毁他的同时即已把他赞起来了，明白吗？在这个过程中，无量的法门当下变成《妙法莲华经》，连牛屎狗粪经都是《妙法莲华经》。这就是辩证法。所以赞自毁他，须看如何用心，讲何法。而唯有《法华经》、《楞严经》，可以把一切法贬下去！
佛当初讲这个法的时候，他只存在法我是非，赞的法也是自己讲的，毁的法也是自己讲的，他不存在人我是非；但是佛灭度以后，后人讲这个法，在涉及到法我是非的同时，他不可避免地就涉及到人我是非的嫌疑，但是他没有办法跳越。所以这个问题呢，我们要分清楚。所以当人家问，你是读《法华经》，我是读《金刚经》，这两部经怎么样？你不能讲都是一样，否则你罪过无量！你也不能讲，我不能赞自毁他啊！那你这就变成佛呆子了。
第四，即悭qiān惜加毁。怎么悭惜加毁？不肯把自己的东西来供养别人，叫悭惜。怎么加毁呢？要饭的跟你要钱：去！你不仅不给，还驱赶、轻慢他，叫悭惜加毁。这是菩萨不可以有的心态。你如果说：阿弥陀佛，对不起，我今天没有带零钱——没给钱起码供养一声阿弥陀佛给他，这样可以。
第五，即嗔恨心不受悔。嗔恨心、好记怀人、记恨人，人家对不起他，向他忏悔，他还不接受。我们修行人要把我们的心修得非常的柔软、非常的慈悲、非常的大度，就算天大的罪过，只要他能发自内心地忏悔改正，我们就要生欢喜心，所有的事情一笔勾销。
第六，即诽谤三宝。
这里讲的「十波罗夷」，「波罗夷」翻译成汉语叫断头，波罗夷罪即断头罪。这十种罪过在小乘法里是不通忏悔的。你怎么样忏悔都没有用，把脑袋磕破了都没有用，把脑袋磕掉了都没有用。这是不允许你忏悔的，你忏不了悔。大家知道他为什么忏不了悔？因为他不明心见性，他执著我要成佛、我要往生，不要让我下地狱……我做错这些事情，我现在认错还不行？他磕头忏悔是在求饶。越是这样就反而越把你往地狱里罚，是他自己的这种情执往下压，压得深深的，明白吗？所以他忏不了，并不是佛不让他忏悔，也不是妖魔鬼怪不让他忏悔，也不是被他伤害的众生不准他忏悔，这样忏悔没有用。你说这个好玩不好玩？大乘人就简单得很。
「瞬息」就是眼睛一眨就要下地狱了，不仅下地狱，还下无间地狱；不仅下无间地狱，还要下十方无量的无间地狱！这个罪过大不大呀？「能以一念将此法门」，这个法门就是首楞严大定，就是一心三藏。「于末劫中开示未学」，为什么特别讲末劫中？因为末劫中没有佛法，魔强法弱，末劫中能有人讲《楞严经》，那简直是天大的奇迹！就这个道理。「开示未学」，对于没有明白宇宙人生真理的人，叫作未学，给他们讲清这个道理。
「是人罪障应念销灭」，厉害不厉害呀？所有的罪过还没有开口，他不过想了一下，一念有这个计划，最后全部灭掉了。但是这里有几个前提，能以一念，这个什么一念？这就是真心本来面目——万法皆是我一念之所变现，你明白了这个一念了；并且「于末劫中」作如是念：我还在末法时代，我还要教育众生。他没有讲要教育众生后才能灭罪。他这里有没有教育众生啊？他才起了一个念，懂不懂啊？他首先就是明心见性的人。你已经明心见性，还需要教你吗？你还不懂得要去教化众生吗？实际上也就是说，只要你明白一心三藏，所有的罪过给你一笔勾销！是不是这个道理？
比如说，这么大的一个茶杯，放一个花生豆大的那个老鼠药，人喝了是不是要被毒死？那把这么大的老鼠药放到前面的运河里，你再喝水还会不会被毒死了？不会。因为那个运河已经把这个药稀释了，几乎就没有了。所以当我们心量是茶杯那么大的时候，你犯的罪过你能不能销除掉啊？你必下无间地狱！当我们心量是运河那么大的时候，你这个罪过是不是给你销掉了，没有了，就这个道理。心量大就能消业。所以为什么讲，我们明心见性的人能够带业往生？就是因为心量大了，把我们的罪业销掉了。
所以当一个人果真明白虚空法界都是我，都是我一个念变现，他当下能够体会到那种自在、解脱，法喜充满，这时候他才知道什么叫真正的快乐。
变其所受地狱苦因成安乐国：「成安乐国」就是当下到佛土了。《法华经》关于这样的说法更多，更殊胜。《楞严经》在前面也有许多种种说法。比如讲：「发明便解脱」，哪有什么行呀？哪有什么修？这里看他修了没有？所以到现在有些人在讽刺我们：去吧去吧！到那里就成佛吧！嘿嘿嘿……还显得很潇洒，很可爱，很天真。有什么好挖苦讽刺的？这是老佛爷金口玉言，而且不止这一处讲，少说几十处，多说几百处！反反复复咬住不放！
法华道场的功德，就是为老佛爷帮腔、说明、解释、打比方……通过种种方式让众生明白，为什么明白了如来藏的道理就当下成佛。我就以此法让更多的人生起信心。老佛爷在这个经里虽然打了许多比方，但是在「为什么在听经闻法的当下即成佛」的这个问题上，打的比方不是太多，也不是太明显。那是因为在他那一个时代，他不需要打比方，人家一听就相信。我们这个时代不一样，我们这个时代连三岁的小孩子你都很难对付。所以佛法跟世间法也是一样，与时并进。我们现在十年十年一个变化——我们小时候别说三岁，就是十岁的时候，哪个不是傻不溜秋的东西？现在小孩子可精了，那眼睛一眨就是一个主意
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