简简单单又一天
繁繁琐琐又一年
各有因缘来措事
相遇相逢相知难
人人自持将经念
领悟在人父子远
即是同根长枝叶
各随风雨去随缘
红尘本是大道场
生活之中百炼钢
若取凤凰涅槃义
还须重生见天地
秋风吹动西来意
冰封冬时眠眠期
待到莲塘满娇色
还要天火消暑期
周而复始无绝期
轮回自是常驻王
本自具足如来相
何要执业生业皮
今朝父母何处去
幽梦之中有相欺
情来情去情生情
归来归去添无明
荒地坟莹埋尸骨
唯魂不死又披皮
随业流转空乏躯
转动磨盘无休息
迷群众生在今朝
菩萨众多添热闹
吾是谁来谁是吾
彩虹七色到云霄
繁繁琐琐又一年
各有因缘来措事
相遇相逢相知难
人人自持将经念
领悟在人父子远
即是同根长枝叶
各随风雨去随缘
红尘本是大道场
生活之中百炼钢
若取凤凰涅槃义
还须重生见天地
秋风吹动西来意
冰封冬时眠眠期
待到莲塘满娇色
还要天火消暑期
周而复始无绝期
轮回自是常驻王
本自具足如来相
何要执业生业皮
今朝父母何处去
幽梦之中有相欺
情来情去情生情
归来归去添无明
荒地坟莹埋尸骨
唯魂不死又披皮
随业流转空乏躯
转动磨盘无休息
迷群众生在今朝
菩萨众多添热闹
吾是谁来谁是吾
彩虹七色到云霄
心机深的人祸深，心量大的人福大 ！#炼心篇#
古人说“机深祸深，量大福大”，劝诫世人要有一颗宽容之心。红尘之中心临百事，唯有宽大的胸怀才能成就万物万事并存的和谐与美好。
宽容是一种高尚的人格。净明道祖师许真君之“垂世八宝”中便有宽容，并认为“君子之致乎道者，八宝是也。”所谓“宽容”，指宽大有气量，不计较或不追究。
道教所崇尚的宽容精神，源于道教尊奉的道祖老子之思想。老子说：“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
在老子看来，“容”（即宽容）者，符合于“道”。换言之，即“道”具有“容”的品格。盖“道”为“虚无”之体，夫“虚”者，能“容”也。老子十分崇尚宽容。他老人家教人“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”以达到“玄同”的境界，这其中便体现了“宽容”的思想，并认为人如果能够做到宽容，便与大道相符合，从而终身不会遭受危险。
由此可见宽容的意义和作用。后世道教继承老子“宽容”的思想，以用于修持与处世。
在宽容待人方面，道教谨记老子之教诲，力争做到柔弱不争、慈爱和善。
道教持守柔弱的人生观，对于培养宽容的人格是至关重要的。换言之，持守柔弱者，便已具有宽容之人格。在现实社会生活中，我们应该做到守柔处弱而宽容待人，不要刚愎自用而盛气凌人。
中国历代圣贤也都把宽恕容人作为理想人格的重要标准而大加倡导，《尚书》中有“有容，德乃大”之说，《周易》中提出“君子以厚德载物”，荀子主张“君子贤而能容罢，知而能容愚，博而能容浅，粹而能容杂”，正所谓“海纳百川，有容乃大”。
芸芸众生，世事纷纭，人生不如意事时常有，因为在人生长河中，谁也不能离群独居，不食人间烟火，所以每个人的荣辱祸福、得失成败，都与周围的人密切相关。
对此，肚大量宽者，对荣辱得失处之泰然，对别人的过失差错，常付之一笑退而避之，体谅包容，毫无怨言。这种人往往无心求福而得福，不求避祸却无祸。
有些浅肠窄肚的人，常同欲相妒、同利相残，针尖对麦芒，各不相让，这样你越是费尽心机，越是好事难成。两种人心胸不同，命运迥异，其间的道理非常浅显，只有四个字：量大福大。
量大福大，是古人传下来的一句话，细品这四个字，确实充满了哲理，引人深思，给人启迪。
器量狭小之人，除了与人争名争利，欲火烧心外，还会因为患得患失，急功近利而难以苦学深钻，即使才华出众，生存状况亦难免步步下滑。
相反，量大者能够贤不责愚，巧不笑拙，贵不轻贱，富不嫌贫，盛德之下如春风化雨，使人受益。
智者量大。越是睿智的人，越是胸怀宽广，大度能容。因为他洞明世事、练达人情，看得深、想得开、放得下；也因为他非常智慧地发现：“处世让一步为高，退步即进步的根本；待人宽一分是福，利人实利己的根基。”
仁者量大。富有仁爱精神的人，也必是有大量的人。他心存恕道，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，不苛求于己，也不苛求于人。
所以，与刻薄多忌的人相比，大量的人必多人缘、多快乐，自然也就多长寿了。
可以说量大者以自己的气度襟怀，填平了人生路上的险井深沟，从而使坎坷变成大道，惊涛化为碧波。尤其在经济高速发展，工作生活压力巨大的今天，更需“宰相肚里好撑船”的度量，“海纳百川、有容乃大”，如此才能调动一切积极因素，于人于己都是莫大的福焉。
作为凡夫俗子，宽容大度的心量从何而来，或怎样才能做到有量？一句话，心底无私，光明磊落。修练到了无私的境界，量也就能大似海洋，宽似天空。
道教修炼的基本原则是“性命双修”。这里的性、命，通俗地讲即我们常说的心、身。修命即修身，就是修炼身体；修性即修心，就是修炼心性品德。宽容是一种高尚的人格，是一种良好的心理品质。
毫无疑问，宽容是修炼心性的重要内容。道祖老子称赞“上德若谷”。夫“谷”者，虚也；虚者，能容也。比喻人的胸怀象山谷那样宽广，以形容人十分宽容。即所谓“心若空谷”。
在现实社会生活中，如果一个人能够顾全大局，相忍为党，他人对自己的损害或损失也不计较或不追究，说明这个人便具有了宽容的人格和品德。如果一个人，在受到污辱时，能够镇定不惊；面对“曲”、“枉”时，能够泰然处之，那么这个人也就做到了“宽容”。如此，则有利于修性也。
宽容不仅有利于修性，而且也有利于修命，即有利于修炼肉体生命，换言之即有利于身体健康。人生在世，无论贫富贵贱，都难免会遇到不顺心的事情。“当人的内心矛盾冲突或情绪危机难以解除时，机体内分泌功能就易失调，造成血压升高、心跳加快、消化液分泌减少等，还常伴有头晕、多梦失眠、倦怠无力、心绪烦乱等症状。这些心理与生理异常相互影响，形成恶性循环，可诱发疾病的发生。”一位心理学家说得好：“人类要开拓健康之坦途，首先要学会宽容。”由此可见宽容的重要性。
道教的宽容精神，对社会的影响也非常广泛。如有人感悟道：宽容就是洞察，即要求用宽容的眼光去看待一切。宽容就是忍耐，相信“宽容是在荆棘丛中长出来的谷粒”；后退一步，天地自然宽。宽容就是忘却，忘却过去的是非曲直，忘却他人的无端指责。宽容就是谅解，对曾伤害过自己的人，不“记仇”；多理解他人，将心比心。宽容就是潇洒，不患得患失，做到宽厚待人，容纳非议。我们经常听到的“宰相肚里能撑船”，便是对“宽容”的形象化说法。我们十分熟悉的一句名言“有容乃大”，便是对“宽容”的赞美。
总而言之，宽容是一种高尚的人格；宽容有益于身心健康。毫无疑问，家庭成员之间多一些宽容，将有利于和睦与幸福；社会成员之间多一些宽容，将有利于团结与友善；人类社会对自然界万物多一些宽容，将有利于环境保护与生态平衡。因此，从某种意义上完全可以说：道教所崇尚的宽容精神，是人类社会永远所需要的。
古人说“机深祸深，量大福大”，劝诫世人要有一颗宽容之心。红尘之中心临百事，唯有宽大的胸怀才能成就万物万事并存的和谐与美好。
宽容是一种高尚的人格。净明道祖师许真君之“垂世八宝”中便有宽容，并认为“君子之致乎道者，八宝是也。”所谓“宽容”，指宽大有气量，不计较或不追究。
道教所崇尚的宽容精神，源于道教尊奉的道祖老子之思想。老子说：“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
在老子看来，“容”（即宽容）者，符合于“道”。换言之，即“道”具有“容”的品格。盖“道”为“虚无”之体，夫“虚”者，能“容”也。老子十分崇尚宽容。他老人家教人“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”以达到“玄同”的境界，这其中便体现了“宽容”的思想，并认为人如果能够做到宽容，便与大道相符合，从而终身不会遭受危险。
由此可见宽容的意义和作用。后世道教继承老子“宽容”的思想，以用于修持与处世。
在宽容待人方面，道教谨记老子之教诲，力争做到柔弱不争、慈爱和善。
道教持守柔弱的人生观，对于培养宽容的人格是至关重要的。换言之，持守柔弱者，便已具有宽容之人格。在现实社会生活中，我们应该做到守柔处弱而宽容待人，不要刚愎自用而盛气凌人。
中国历代圣贤也都把宽恕容人作为理想人格的重要标准而大加倡导，《尚书》中有“有容，德乃大”之说，《周易》中提出“君子以厚德载物”，荀子主张“君子贤而能容罢，知而能容愚，博而能容浅，粹而能容杂”，正所谓“海纳百川，有容乃大”。
芸芸众生，世事纷纭，人生不如意事时常有，因为在人生长河中，谁也不能离群独居，不食人间烟火，所以每个人的荣辱祸福、得失成败，都与周围的人密切相关。
对此，肚大量宽者，对荣辱得失处之泰然，对别人的过失差错，常付之一笑退而避之，体谅包容，毫无怨言。这种人往往无心求福而得福，不求避祸却无祸。
有些浅肠窄肚的人，常同欲相妒、同利相残，针尖对麦芒，各不相让，这样你越是费尽心机，越是好事难成。两种人心胸不同，命运迥异，其间的道理非常浅显，只有四个字：量大福大。
量大福大，是古人传下来的一句话，细品这四个字，确实充满了哲理，引人深思，给人启迪。
器量狭小之人，除了与人争名争利，欲火烧心外，还会因为患得患失，急功近利而难以苦学深钻，即使才华出众，生存状况亦难免步步下滑。
相反，量大者能够贤不责愚，巧不笑拙，贵不轻贱，富不嫌贫，盛德之下如春风化雨，使人受益。
智者量大。越是睿智的人，越是胸怀宽广，大度能容。因为他洞明世事、练达人情，看得深、想得开、放得下；也因为他非常智慧地发现：“处世让一步为高，退步即进步的根本；待人宽一分是福，利人实利己的根基。”
仁者量大。富有仁爱精神的人，也必是有大量的人。他心存恕道，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，不苛求于己，也不苛求于人。
所以，与刻薄多忌的人相比，大量的人必多人缘、多快乐，自然也就多长寿了。
可以说量大者以自己的气度襟怀，填平了人生路上的险井深沟，从而使坎坷变成大道，惊涛化为碧波。尤其在经济高速发展，工作生活压力巨大的今天，更需“宰相肚里好撑船”的度量，“海纳百川、有容乃大”，如此才能调动一切积极因素，于人于己都是莫大的福焉。
作为凡夫俗子，宽容大度的心量从何而来，或怎样才能做到有量？一句话，心底无私，光明磊落。修练到了无私的境界，量也就能大似海洋，宽似天空。
道教修炼的基本原则是“性命双修”。这里的性、命，通俗地讲即我们常说的心、身。修命即修身，就是修炼身体；修性即修心，就是修炼心性品德。宽容是一种高尚的人格，是一种良好的心理品质。
毫无疑问，宽容是修炼心性的重要内容。道祖老子称赞“上德若谷”。夫“谷”者，虚也；虚者，能容也。比喻人的胸怀象山谷那样宽广，以形容人十分宽容。即所谓“心若空谷”。
在现实社会生活中，如果一个人能够顾全大局，相忍为党，他人对自己的损害或损失也不计较或不追究，说明这个人便具有了宽容的人格和品德。如果一个人，在受到污辱时，能够镇定不惊；面对“曲”、“枉”时，能够泰然处之，那么这个人也就做到了“宽容”。如此，则有利于修性也。
宽容不仅有利于修性，而且也有利于修命，即有利于修炼肉体生命，换言之即有利于身体健康。人生在世，无论贫富贵贱，都难免会遇到不顺心的事情。“当人的内心矛盾冲突或情绪危机难以解除时，机体内分泌功能就易失调，造成血压升高、心跳加快、消化液分泌减少等，还常伴有头晕、多梦失眠、倦怠无力、心绪烦乱等症状。这些心理与生理异常相互影响，形成恶性循环，可诱发疾病的发生。”一位心理学家说得好：“人类要开拓健康之坦途，首先要学会宽容。”由此可见宽容的重要性。
道教的宽容精神，对社会的影响也非常广泛。如有人感悟道：宽容就是洞察，即要求用宽容的眼光去看待一切。宽容就是忍耐，相信“宽容是在荆棘丛中长出来的谷粒”；后退一步，天地自然宽。宽容就是忘却，忘却过去的是非曲直，忘却他人的无端指责。宽容就是谅解，对曾伤害过自己的人，不“记仇”；多理解他人，将心比心。宽容就是潇洒，不患得患失，做到宽厚待人，容纳非议。我们经常听到的“宰相肚里能撑船”，便是对“宽容”的形象化说法。我们十分熟悉的一句名言“有容乃大”，便是对“宽容”的赞美。
总而言之，宽容是一种高尚的人格；宽容有益于身心健康。毫无疑问，家庭成员之间多一些宽容，将有利于和睦与幸福；社会成员之间多一些宽容，将有利于团结与友善；人类社会对自然界万物多一些宽容，将有利于环境保护与生态平衡。因此，从某种意义上完全可以说：道教所崇尚的宽容精神，是人类社会永远所需要的。
#三种庄子#：他也曾孤独迷惘过，你还怀疑人生吗？
想给庄子写一篇东西已经想很久了，今日终于动笔。说起来，庄子在道教历史上是一个奇特的存在。庄子被道教奉为南华真人，他的著作被称为《南华真经》，他也一直以“老庄”这样的名号被大家所熟知。但是细究其在道教的存在，除了一个真人的头衔和一本《南华真经》，别的痕迹非常得少，宫观里也甚少见到他现身。
但也就是这样，我对他的兴趣越发浓厚，其实庄子的多面性是我一直看重的地方，普通的修行者，如你我未必不可以从他的多面中看到自己未来的道路。所以庄子到底是一个什么样的存在呢？
一. 不食人间烟火的庄子
大部分人对于庄子的印象都来自与《庄子》或者《南华真经》这本书的一部分内容——一个很潇洒很逍遥的存在，大部分人心目中的庄子是不食人间烟火，也没有痛苦的。
在内篇的《齐物论》中写道：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而不闻天籁夫！”
这里就指出了庄子逍遥或者修行的第一个核心：无我。
大部分人心目中的庄子或者道家的人，就是无我的，忘记了自己的存在。无我就能无所求，就不会有痛苦，这个时候天地万物对于他来说都是一样的，得失的苦乐也都影响不到他了，他就会形如槁木，成就了自我，成为了神灵，这跟广成子向黄帝传授的成仙理论是很相似的。
无我之后，庄子还有第二个逍遥或者修行的核心：无所待。
庄子曾在他的《逍遥游》曾经评价列子和列子的境界说：夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。在这个庄子的眼中，虽然列子已经可以御风而行了，然而他还是需要依凭风力，还是有所依待的，那就还不是真正的逍遥。
而真正的逍遥是怎么样的呢，庄子接着说：若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。也就是说，除了自我上面的忘我之外，在外面还必须无所待，不需要依凭留恋任何东西，才是真正的神仙，才能“至人无己，神人无功，圣人无名”。庄子追求的状态，内外其实是一致的，就是无所求，即不对自己这个“我”有所留恋，也不对外界有所留恋，所以就潇洒逍遥了。
那么最后这种庄子的形象或者庄子眼中的神灵到底是怎么样的呢？有一段大家非常熟悉的话可以概括：藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟······物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。这也就是道经里面说的“入水不溺，入火不焚，不凋不残，松柏青青”的至高境界了。
至此庄子的第一个版本，庄子one——不食人间烟火版的庄子就出来了。这个庄子从修行的意义上来说是很重要的，他指出了修道的两重心法：无我与无所待。然而，这还远远不是庄子的全部。
二. 千变万化的狂想庄子
上面版本的一个庄子，其实是太过高格，太过真人的庄子，相对于如槁木一般的状态，更多的后人更喜欢如大鹏一般千变万化的狂想庄子。
庄子《逍遥游》开头大家都很熟悉：北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。这里庄子狂想颠倒的气质暴露无遗，比起万物齐同的“忘我”和“无所待”，其实这样的庄子更加能够为人所接受。
因为无论是“忘我”与“无所待”，其实对于普通人而言，在纷乱世道中，就会有一种被迫无奈，只能忘却自我与外界的存在的成分在里面，何况修仙者也有很多是为了延续现世的幸福，所以如广成子与庄子一般高格的“无视无听”、“忘我”的状态，会吓退很多人，也未必符合人们对神灵鲜活的期待。而狂想的庄子，则满足了很多人对于神灵的幻想——“千变万化”与“自由翱翔”。
道教有一本奇书叫做《化书》，里面记载了许许多多物种与状态之间的千变万化，可以说是什么东西都能变成另外一种东西，什么状态都是不固定的。这里面有道教很多朴素的思想，譬如说，天下万物都是道的化现，道可以千变万化变成万物，万物之间自然也就可以互化，所以人可以变成仙，仙人自然有变化的神通和异能。
这种“化”的思想才真正符合大部分人对于“逍遥游”的神灵状态的想象，神灵只有浪漫如狂想庄子，可以随心所欲地变成任何事物，进入任何一种状态，想去哪里就去哪里，这才是大部分人心目中的神仙。
需要指出的是，有些人认为能够千变万化的鹏，其实也是有所依凭的，需要借助风的力量，才能遨游，不是庄子心目中真正的“逍遥游”。不过私底下以为，冲着庄子给予鹏的华丽笔墨与篇幅，谁又能知道庄子本身不是对着这鸟儿有所偏爱呢，毕竟一个能够御风而行的“列子”和“鹏”对于普通人和大部分修行者来说，已经是够逍遥的人生了。
三. 不怕死的庄子
上面两个版本的庄子，无论是高格的还是狂想的，其实都不是我真正想写的庄子，因为这两种庄子其实都已经超凡入圣了。
我想要写的是凡人庄子，准确地说，我想写的是从凡转圣的那个庄子。我有时候特别想替天下的修行人抓住庄子的领子，使劲摇着他问问：庄子先生，庄子老师，您真的不怕死吗，您会不会孤独，您是怎么看待修仙这件事情的？”
庄子老师大约会说，我是不怕死的，但我其实也孤独。
《庄子》里面有一个关于“混沌”的故事——混沌之死：南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”
日凿一窍，七日而混沌死。
读完这个故事之后，我曾经哈哈大笑，但是又突然陷入了深深的悲伤之中，故事之中道教修行的寓意自然是不言而喻的，但其中孤独与悲凉其实是不易察觉的。整整的一本《庄子》，到处都是讽喻，到处都是潇洒与看开，但我相信庄子是孤独的，那种遗世独立的孤寂之感是藏都藏不住的：日凿一窍，七日而混沌死。
凡人庄子和你我其实都是一样的，在修行的道路上也会孤独，也会痛苦，也会有迷茫和忧愁。这么说，并不是空穴来风噢！庄子里有一段明显描述他的孤独的片段，这个片段出自《庄子·徐无鬼》，惠子死了，庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠人斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”
这段话是什么意思呢，就是庄子以匠人的寓言来比喻他和惠子的关系，他说，惠子死了以后，他已经没有可以与之辩论和说话的人了。
《庄子》里到处都可以见到与惠子辩论的事迹，庄子经常用各种锋利的言辞来讥讽惠子，但庄子对惠子的感情真的只是那么简单吗？其实更多的时候，惠子对于庄子来说是很重要的，凡人庄子也需要一个老朋友，时不时让他能够相聚切磋一番，能够容忍庄子的怪异和尖刻，默默地在背后支持他。
庄子是智慧的，但惠子未必不智慧，或者惠子更加现实，但他应该是理解庄子的，他的存在缓解了庄子存世与修行的孤独。不然你随便拉个人，讽刺他一番，看他不打掉你的大牙。
庄子可能是不惧怕死亡的，他的妻子死了，他能够鼓盆而歌；他也会说，谁知道是活着快乐还是死了快乐呢；他会让死去的人说，生前有那么多的恩怨纠葛，就算让他当皇帝他也不活过来了。但这个不怕死的庄子，一开始有其矛盾的一面吧，毕竟乐生忘死是大部人的心理，就如同我们一样。
修行者一开始必然是会有孤独的，有矛盾的，有所畏惧的，必然是会有红尘俗世的烦恼。好在庄子并不是一面的，他是多样的，或许你达不到他的逍遥，但你至少知道他也曾经孤独迷惘过，最后克服了，那么至少你不会对自己的修行人生产生太多的怀疑，而去放弃。这大约就是修行的意义所在，从孤独迷茫中来，往逍遥快乐中去。
我想为什么那么多神灵中吕祖、关羽和观音都一直是最广受欢迎的，大约也跟他们人性慈悲的那一面是有很大的关系。庄子多面，一面是神的高远，一面是神的神通，而最后一面则在告诉我们，不要畏惧与害怕，凡人亦可成仙，从凡人到神灵，庄子忍受了孤独与遗世独立，或许也会忍受诸多的自身与世界缺陷。凡人庄子可以的，你应该也可以，在缺陷中走向圆满，也未必要放弃人性的所有面，这或许就是修行的意义。
作者：耳九 腾讯道学
想给庄子写一篇东西已经想很久了，今日终于动笔。说起来，庄子在道教历史上是一个奇特的存在。庄子被道教奉为南华真人，他的著作被称为《南华真经》，他也一直以“老庄”这样的名号被大家所熟知。但是细究其在道教的存在，除了一个真人的头衔和一本《南华真经》，别的痕迹非常得少，宫观里也甚少见到他现身。
但也就是这样，我对他的兴趣越发浓厚，其实庄子的多面性是我一直看重的地方，普通的修行者，如你我未必不可以从他的多面中看到自己未来的道路。所以庄子到底是一个什么样的存在呢？
一. 不食人间烟火的庄子
大部分人对于庄子的印象都来自与《庄子》或者《南华真经》这本书的一部分内容——一个很潇洒很逍遥的存在，大部分人心目中的庄子是不食人间烟火，也没有痛苦的。
在内篇的《齐物论》中写道：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而不闻天籁夫！”
这里就指出了庄子逍遥或者修行的第一个核心：无我。
大部分人心目中的庄子或者道家的人，就是无我的，忘记了自己的存在。无我就能无所求，就不会有痛苦，这个时候天地万物对于他来说都是一样的，得失的苦乐也都影响不到他了，他就会形如槁木，成就了自我，成为了神灵，这跟广成子向黄帝传授的成仙理论是很相似的。
无我之后，庄子还有第二个逍遥或者修行的核心：无所待。
庄子曾在他的《逍遥游》曾经评价列子和列子的境界说：夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。在这个庄子的眼中，虽然列子已经可以御风而行了，然而他还是需要依凭风力，还是有所依待的，那就还不是真正的逍遥。
而真正的逍遥是怎么样的呢，庄子接着说：若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。也就是说，除了自我上面的忘我之外，在外面还必须无所待，不需要依凭留恋任何东西，才是真正的神仙，才能“至人无己，神人无功，圣人无名”。庄子追求的状态，内外其实是一致的，就是无所求，即不对自己这个“我”有所留恋，也不对外界有所留恋，所以就潇洒逍遥了。
那么最后这种庄子的形象或者庄子眼中的神灵到底是怎么样的呢？有一段大家非常熟悉的话可以概括：藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟······物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。这也就是道经里面说的“入水不溺，入火不焚，不凋不残，松柏青青”的至高境界了。
至此庄子的第一个版本，庄子one——不食人间烟火版的庄子就出来了。这个庄子从修行的意义上来说是很重要的，他指出了修道的两重心法：无我与无所待。然而，这还远远不是庄子的全部。
二. 千变万化的狂想庄子
上面版本的一个庄子，其实是太过高格，太过真人的庄子，相对于如槁木一般的状态，更多的后人更喜欢如大鹏一般千变万化的狂想庄子。
庄子《逍遥游》开头大家都很熟悉：北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。这里庄子狂想颠倒的气质暴露无遗，比起万物齐同的“忘我”和“无所待”，其实这样的庄子更加能够为人所接受。
因为无论是“忘我”与“无所待”，其实对于普通人而言，在纷乱世道中，就会有一种被迫无奈，只能忘却自我与外界的存在的成分在里面，何况修仙者也有很多是为了延续现世的幸福，所以如广成子与庄子一般高格的“无视无听”、“忘我”的状态，会吓退很多人，也未必符合人们对神灵鲜活的期待。而狂想的庄子，则满足了很多人对于神灵的幻想——“千变万化”与“自由翱翔”。
道教有一本奇书叫做《化书》，里面记载了许许多多物种与状态之间的千变万化，可以说是什么东西都能变成另外一种东西，什么状态都是不固定的。这里面有道教很多朴素的思想，譬如说，天下万物都是道的化现，道可以千变万化变成万物，万物之间自然也就可以互化，所以人可以变成仙，仙人自然有变化的神通和异能。
这种“化”的思想才真正符合大部分人对于“逍遥游”的神灵状态的想象，神灵只有浪漫如狂想庄子，可以随心所欲地变成任何事物，进入任何一种状态，想去哪里就去哪里，这才是大部分人心目中的神仙。
需要指出的是，有些人认为能够千变万化的鹏，其实也是有所依凭的，需要借助风的力量，才能遨游，不是庄子心目中真正的“逍遥游”。不过私底下以为，冲着庄子给予鹏的华丽笔墨与篇幅，谁又能知道庄子本身不是对着这鸟儿有所偏爱呢，毕竟一个能够御风而行的“列子”和“鹏”对于普通人和大部分修行者来说，已经是够逍遥的人生了。
三. 不怕死的庄子
上面两个版本的庄子，无论是高格的还是狂想的，其实都不是我真正想写的庄子，因为这两种庄子其实都已经超凡入圣了。
我想要写的是凡人庄子，准确地说，我想写的是从凡转圣的那个庄子。我有时候特别想替天下的修行人抓住庄子的领子，使劲摇着他问问：庄子先生，庄子老师，您真的不怕死吗，您会不会孤独，您是怎么看待修仙这件事情的？”
庄子老师大约会说，我是不怕死的，但我其实也孤独。
《庄子》里面有一个关于“混沌”的故事——混沌之死：南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”
日凿一窍，七日而混沌死。
读完这个故事之后，我曾经哈哈大笑，但是又突然陷入了深深的悲伤之中，故事之中道教修行的寓意自然是不言而喻的，但其中孤独与悲凉其实是不易察觉的。整整的一本《庄子》，到处都是讽喻，到处都是潇洒与看开，但我相信庄子是孤独的，那种遗世独立的孤寂之感是藏都藏不住的：日凿一窍，七日而混沌死。
凡人庄子和你我其实都是一样的，在修行的道路上也会孤独，也会痛苦，也会有迷茫和忧愁。这么说，并不是空穴来风噢！庄子里有一段明显描述他的孤独的片段，这个片段出自《庄子·徐无鬼》，惠子死了，庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠人斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”
这段话是什么意思呢，就是庄子以匠人的寓言来比喻他和惠子的关系，他说，惠子死了以后，他已经没有可以与之辩论和说话的人了。
《庄子》里到处都可以见到与惠子辩论的事迹，庄子经常用各种锋利的言辞来讥讽惠子，但庄子对惠子的感情真的只是那么简单吗？其实更多的时候，惠子对于庄子来说是很重要的，凡人庄子也需要一个老朋友，时不时让他能够相聚切磋一番，能够容忍庄子的怪异和尖刻，默默地在背后支持他。
庄子是智慧的，但惠子未必不智慧，或者惠子更加现实，但他应该是理解庄子的，他的存在缓解了庄子存世与修行的孤独。不然你随便拉个人，讽刺他一番，看他不打掉你的大牙。
庄子可能是不惧怕死亡的，他的妻子死了，他能够鼓盆而歌；他也会说，谁知道是活着快乐还是死了快乐呢；他会让死去的人说，生前有那么多的恩怨纠葛，就算让他当皇帝他也不活过来了。但这个不怕死的庄子，一开始有其矛盾的一面吧，毕竟乐生忘死是大部人的心理，就如同我们一样。
修行者一开始必然是会有孤独的，有矛盾的，有所畏惧的，必然是会有红尘俗世的烦恼。好在庄子并不是一面的，他是多样的，或许你达不到他的逍遥，但你至少知道他也曾经孤独迷惘过，最后克服了，那么至少你不会对自己的修行人生产生太多的怀疑，而去放弃。这大约就是修行的意义所在，从孤独迷茫中来，往逍遥快乐中去。
我想为什么那么多神灵中吕祖、关羽和观音都一直是最广受欢迎的，大约也跟他们人性慈悲的那一面是有很大的关系。庄子多面，一面是神的高远，一面是神的神通，而最后一面则在告诉我们，不要畏惧与害怕，凡人亦可成仙，从凡人到神灵，庄子忍受了孤独与遗世独立，或许也会忍受诸多的自身与世界缺陷。凡人庄子可以的，你应该也可以，在缺陷中走向圆满，也未必要放弃人性的所有面，这或许就是修行的意义。
作者：耳九 腾讯道学
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