《印光大师文钞》第一卷
复永嘉某居士昆季书
仲春一别，忽值夏令，光阴迅速，殊堪惊人，每忆二位信心真切，法眼未明，致令舍高明而取卑暗。何异弃家里之活佛，供野外之土偶。不特自失正见，贻诮大方。即（光）亦进退咸乖，殊深惭赧耳。来书谓后有所著，随时见贶。（光）目昏体衰，无事不亲翰墨。纵因事有作，亦同集字聚叶，有何可观。然恐孤负所期，今将以前残羹馊饭，略盛一二。倘不嫌酸臭，亦可作反尝尝自性之前茅。净土决疑论，系民国三年狄楚青居士以端甫回籍，十三期报料不足，令作一二篇以助热闹耳。后竟以主持无人，遂停版不出。此论文虽鄙菲，而于断疑生信，不无少补。至于永明料简训释处，须仔细参详。若不如是信向，便成虚文。此（不慧）数十年痛心疾首者，于此以发挥之。万不可以今人所说为的，致孤负永明大慈悲心也。持经利益随心论，以今人受持经典，了无敬畏而发。欲得佛法实益，须向敬畏中求，能竭诚致敬，纵究竟果德，尚能即得，况其下焉者哉。余皆随事而书，所谓他山之石，可以攻玉。但取其益，勿校其迹，自有裨益。倘以古德著作绳之，则将焚毁之不暇，何可令其一经于目哉。拣魔辨异录文理高深，禅教融贯。系雍正十一年夏初始著，至十三年方毕，未及刊板，龙驭宾天，迨后刊时，以草书替字，钞者不察，便许多直作本字，而错讹便不胜其多。使世宗在世，断断不至如此耳。今春细校两次，俾还本来面目。倘后因缘果就，当不负世宗一番至意矣。善导和尚系弥陀化身，有大神通，有大智慧。其宏阐净土，不尚玄妙，唯在真切平实处，教人修持。至于所示专杂二修，其利无穷。专修谓身业专礼，（凡围绕及一切处身不放逸皆是）口业专称，（凡诵经咒，能志心回向，亦可名专称）意业专念。如是则往生西方，万不漏一。杂修谓兼修种种法门，回向往生。以心不纯一，故难得益，则百中希得一二，千中希得三四往生者。此金口诚言，千古不易之铁案也。二位当以此自利，又当以此普利一切。至于持咒一法，但可作助行。不可以念佛为兼带，以持咒作正行。夫持咒法门，虽亦不可思议，而凡夫往生，全在信愿真切，与弥陀宏誓大愿，感应道交而蒙接引耳。若不知此意，则法法头头，皆不思议，随修何法，皆无不可，便成无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙矣。若知自是具缚凡夫，通身业力，匪仗如来宏誓愿力，决难即生定出轮回。方知净土一法，一代时教，皆不能比其力用耳。持咒诵经，以之植福慧，消罪业，则可矣。若妄意欲求神通，则所谓舍本逐末，不善用心。倘此心固结，又复理路不清，戒力不坚，菩提心不生，而人我心偏炽，则著魔发狂，尚有日在。夫欲得神通，须先得道，得道则神通自具。若不致力于道，而唯求乎通。且无论通不能得，即得则或反障道。故诸佛诸祖，皆严禁之而不许人修学焉。以世每有此种见解人，故因覶缕及之。二位令亲在堂，宜以净土法门，感应事迹，常时解说，令其发欢喜心，信受奉行。若不以此为孝，则纵能尽世之所谓孝者，究竟于亲有何利益大禹，大圣人也，不救于鲧之神化为黄能，（音乃平声，即三足鳖）入于羽渊。观此，可不惕然惊，憬然悟，以求导亲之神，高预海会，亲炙弥陀，以证夫即心本具之无量光寿乎。
（未完）

愚痴的分离妄想，生命本来面目是同体大悲。可是愚痴的如母众生却执着于分离，如何去分离。

分离妄想，会增加我执。而我执增加就是贪嗔痴三毒诸毒增加，增加生死无边苦海妄想。南无阿弥陀佛。

所以放下愚痴的分离妄想吧！进入本具的同体大悲中。

同体大悲，就是没有一丝一毫的分离，分别，一切如母众生，十法界都是同体大悲的，都是一体同体无二无别的。南无阿弥陀佛。

说诸相非相

“三界唯心，万法唯识”。

三界是指欲界、色界，无色界。“三界唯心”就是说三界都是由我们的真心所创造的。真心指的是第八识。“万法唯识”就是说一切事物、思想都是真心一念妄动所变现的。一切事物、思想都是法，我们的分别心就是识。所以一切事物、思想都是‘唯心所现，唯识所变’。

本质上讲，不存在所谓的客观经验，因为你的每一个感觉、思想或情绪都是通过你自己独特的现实过滤的。几乎可以说，我们每个人都生活在由我们自己大脑构建的个人虚拟现实中。

大的相是世界。世界一词是佛教词汇，又名世间，即众生所在的地方。佛经以过去现在未来为‘世’，指时间相。东西南北上下为‘界’，指空间相。世界既有时间，也有空间，所以是生灭法，不是永恒存在的东西。

我们看到的世界，并不是世界本来的面目，而是通过累积形成的偏见而呈现出来的幻觉。真相是很难获得的，根本上，我们每个人不过是活在由自己的观念营造的所谓"真实"的世界里。一般情况下，同道众生看到的大致又是相同的，比如人道看到的世界和畜生道看到的世界就有很大不同。

我们评说唯心唯物，总是易惹争端。但是这个世界真实的现象，是随众生各别的，不同的众生眼里的世界是不同的。只要我们进行认识，不论是运用感觉还是运用思维，所掌握的都是现象，它们至多只是层次深浅的不同。

世界一旦进入我们的认识之中，就必定被我们的感觉所折射，被我们的思维所整理，因而就必定不再是所谓本来世界，而成为现象世界了。

王阳明有一句很有争议的名言："你未看此花时，此花与汝同寂，你来看此花时，此花颜色一时明白起来"。这句话被政治教材曲解为：你不看花，花就不存在。事实上，王阳明并没有否认花存在这一事实，他的意思是：当你没看到花的时候，花对你也没什么意义；只有你看到花的时候，花的颜色进入你的眼睛，传入你的大脑，你才知道这里有朵花，是这样的颜色。

佛法唯识学讲："万法唯心造"。人们对于外界环境的感知，其实都是自己的心念所感召。心有一切有，心空一切空。心乱一切乱，心安一切安。人生的很多烦恼，都是源自我们心中的执念。所以"人不是被事情本身所困扰，而是被其对事情的看法所困扰"。

但悟空并不是指什么都不在乎，而是说人可以努力地去促成某件事，但是一旦成功或者失败之后，都不需要放在心里。

“事来而心始观，

事去而心随空”。

因此，禅宗能够将世俗哲学中相对立的“空”与“有”两种状体融在一起﹣﹣真空妙有，“真空不空而空，妙有非有而有”。世上一切人事，随缘应付。不是麻木无心，只是勿住，行云流水的到处自在，这才是真性空。还是那句名言：

“应无所住而生其心”