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老子语境中的“朴”与心灵的自由！

一、老子语境中的“朴”

老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有六章，分别是十五、十九、二十八、三十二、三十七、五十七章。

《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；《荀子•性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意，由此可见，“朴”当作质朴、简洁、朴素解。

在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染——他简单而不杂乱、朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。

第十五章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴——他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他，老子对这种状态洋溢着热切的赞美。

第十九章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。——这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，老子告诫说，机谋与智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。

第二十八章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。

第三十二章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。《简本》作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”

此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态，“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。

第三十七章“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。

此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融，万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。

在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。

第五十七章“我无欲而民自朴”，此处应作朴素解。

从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义：一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣，老子主要讲的希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。

这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。

老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”“万物自将宾”。从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。

二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
（一）之于自我而言：
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。

这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云，他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界，在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。

这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。

（二）之于自我与他人之间的关系而言：
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。

这个人不会介意他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。

（三）之于自我与社会的关系而言：
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。

这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。

“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。

三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。

西汉司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。

这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位：首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉；其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子，老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。

然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由——他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自由、心灵的解放。

老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。