《道德经》中告诉我们事物有两面性，即“有和无”是“同出而异名，同谓之玄”；是“有无相生”和“有无相对”；是“反者道动”；是“正言若反”。任何修炼的方法和法门，都不可能让我们不劳而获或一劳永逸地只得到幸福，而不去承受灾祸。在我们追寻“大道”的踪迹时，也应该有足够的心理准备，既要享受幸福，也要试着接受甚至享受生命中的每一次磨难和痛苦。“高意识思维”是我们解惑的不二法门。
修行就能避免灾祸吗？天道面前，没有所谓的“保险箱”！
1
所谓人生路上的“保险箱”，无非是指不出意外、不受挫折、不经病痛、不遇灾难。但实际上这样的好事、这样的“保险箱”，真的存在吗？
《道德经》中说：“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。”当我们心中迷惑于“我都修炼了”，或“我是不是念了经就能免灾，就能一世无忧”时，仔细思考一下《道德经》中关于福祸的辩证，我们就会发现：所谓福祸其实是相生相伴的；是相互转换的；是有和无的对立统一；是万事万物的正反两面，本来就是分不了彼此的一件事。
我们不可能只接受对我们有利的事情，而掩耳盗铃地回避我们不愿看到的事情。
《道德经》中告诉我们事物有两面性，即“有和无”是“同出而异名，同谓之玄”；是“有无相生”和“有无相对”；是“反者道动”；是“正言若反”。
任何修炼的方法和法门，都不可能让我们不劳而获或一劳永逸地只得到幸福，而不去承受灾祸。
在我们追寻“大道”的踪迹时，也应该有足够的心理准备，既要享受幸福，也要试着接受甚至享受生命中的每一次磨难和痛苦。“高意识思维”是我们解惑的不二法门。
2
天道、大道有一个很大的规律，就是“平衡”。善有善报、恶有恶报，付出了就会有回报，很多人其实对此是有异议的，真的“善恶有报吗”？
在现实生活中，有很多的事例让我们困惑和不解。有的人坏事做尽，可是恶报在哪里？我们没看到。也有的人一生造福他人，可却孤苦一生，报应在哪里？天道公平吗？
其实这是一个伪命题。之所以我们会产生这样的困惑是因为我们忽视了一点，那就是时间段。这个时间段可以是一个月，可以是一年，可以是一生一世，当然也可以是跨越我们想象的超越一生一世的存在。
就如同我们仅仅是在一天内去评判一个人的报应，显然是不全面的、不公平的。因为他今天所做的事可能明天，甚至明年才会得到相应的报应。同理，我们在人的一生一世中去评判一个人的善恶报应，是不是也存在相应的不全面呢？这一点值得我们深思和探讨。
所以，所谓修行，应该是让我们更好地调整好我们的内心；更清醒地认知我们的生命；更全面地看清事物的本源；更好地做一个最好的自己。而不是片面地追求只能遇到好事，不能遇到坏事；更不能认为自己修炼了什么就不会遇到灾祸了，这是不科学也是片面的认知。
作为一个普普通通的人，我们不知道什么时候会遇到好事，什么时候会遇到坏事。但是，我们能够控制自己去做好事，不去做坏事。我们也不要去计算做多少好事能得到多少回报，这种功利性的“有为”之心不能要。
我们只要抱着利益众生的初心去积极地做就是了，不去计算和计较得失即是“无为”。当我们不为自己而“一心为公”的时候，我们自然会感受到大道的回馈，这种回馈不仅仅是什么“保险”，而是“既以为人己愈有，既已与人己愈多”；而是“死而不亡者寿”；而是真正的天长地久。
转自三官庙
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所谓人生路上的“保险箱”，无非是指不出意外、不受挫折、不经病痛、不遇灾难。但实际上这样的好事、这样的“保险箱”，真的存在吗？
《道德经》中说：“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。”当我们心中迷惑于“我都修炼了”，或“我是不是念了经就能免灾，就能一世无忧”时，仔细思考一下《道德经》中关于福祸的辩证，我们就会发现：所谓福祸其实是相生相伴的；是相互转换的；是有和无的对立统一；是万事万物的正反两面，本来就是分不了彼此的一件事。
我们不可能只接受对我们有利的事情，而掩耳盗铃地回避我们不愿看到的事情。
《道德经》中告诉我们事物有两面性，即“有和无”是“同出而异名，同谓之玄”；是“有无相生”和“有无相对”；是“反者道动”；是“正言若反”。
任何修炼的方法和法门，都不可能让我们不劳而获或一劳永逸地只得到幸福，而不去承受灾祸。
在我们追寻“大道”的踪迹时，也应该有足够的心理准备，既要享受幸福，也要试着接受甚至享受生命中的每一次磨难和痛苦。“高意识思维”是我们解惑的不二法门。
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天道、大道有一个很大的规律，就是“平衡”。善有善报、恶有恶报，付出了就会有回报，很多人其实对此是有异议的，真的“善恶有报吗”？
在现实生活中，有很多的事例让我们困惑和不解。有的人坏事做尽，可是恶报在哪里？我们没看到。也有的人一生造福他人，可却孤苦一生，报应在哪里？天道公平吗？
其实这是一个伪命题。之所以我们会产生这样的困惑是因为我们忽视了一点，那就是时间段。这个时间段可以是一个月，可以是一年，可以是一生一世，当然也可以是跨越我们想象的超越一生一世的存在。
就如同我们仅仅是在一天内去评判一个人的报应，显然是不全面的、不公平的。因为他今天所做的事可能明天，甚至明年才会得到相应的报应。同理，我们在人的一生一世中去评判一个人的善恶报应，是不是也存在相应的不全面呢？这一点值得我们深思和探讨。
所以，所谓修行，应该是让我们更好地调整好我们的内心；更清醒地认知我们的生命；更全面地看清事物的本源；更好地做一个最好的自己。而不是片面地追求只能遇到好事，不能遇到坏事；更不能认为自己修炼了什么就不会遇到灾祸了，这是不科学也是片面的认知。
作为一个普普通通的人，我们不知道什么时候会遇到好事，什么时候会遇到坏事。但是，我们能够控制自己去做好事，不去做坏事。我们也不要去计算做多少好事能得到多少回报，这种功利性的“有为”之心不能要。
我们只要抱着利益众生的初心去积极地做就是了，不去计算和计较得失即是“无为”。当我们不为自己而“一心为公”的时候，我们自然会感受到大道的回馈，这种回馈不仅仅是什么“保险”，而是“既以为人己愈有，既已与人己愈多”；而是“死而不亡者寿”；而是真正的天长地久。
转自三官庙
修行就能避免灾祸吗？天道面前，没有所谓的“保险箱”！
所谓人生路上的“保险箱”，无非是指不出意外、不受挫折、不经病痛、不遇灾难。但实际上这样的好事、这样的“保险箱”，真的存在吗？
《道德经》中说：“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。”当我们心中迷惑于“我都修炼了”，或“我是不是念了经就能免灾，就能一世无忧”时，仔细思考一下《道德经》中关于福祸的辩证，我们就会发现：所谓福祸其实是相生相伴的；是相互转换的；是有和无的对立统一；是万事万物的正反两面，本来就是分不了彼此的一件事。
我们不可能只接受对我们有利的事情，而掩耳盗铃地回避我们不愿看到的事情。
《道德经》中告诉我们事物有两面性，即“有和无”是“同出而异名，同谓之玄”；是“有无相生”和“有无相对”；是“反者道动”；是“正言若反”。
任何修炼的方法和法门，都不可能让我们不劳而获或一劳永逸地只得到幸福，而不去承受灾祸。
在我们追寻“大道”的踪迹时，也应该有足够的心理准备，既要享受幸福，也要试着接受甚至享受生命中的每一次磨难和痛苦。“高意识思维”是我们解惑的不二法门。
天道、大道有一个很大的规律，就是“平衡”。善有善报、恶有恶报，付出了就会有回报，很多人其实对此是有异议的，真的“善恶有报吗”？
在现实生活中，有很多的事例让我们困惑和不解。有的人坏事做尽，可是恶报在哪里？我们没看到。也有的人一生造福他人，可却孤苦一生，报应在哪里？天道公平吗？
其实这是一个伪命题。之所以我们会产生这样的困惑是因为我们忽视了一点，那就是时间段。这个时间段可以是一个月，可以是一年，可以是一生一世，当然也可以是跨越我们想象的超越一生一世的存在。
就如同我们仅仅是在一天内去评判一个人的报应，显然是不全面的、不公平的。因为他今天所做的事可能明天，甚至明年才会得到相应的报应。同理，我们在人的一生一世中去评判一个人的善恶报应，是不是也存在相应的不全面呢？这一点值得我们深思和探讨。
所以，所谓修行，应该是让我们更好地调整好我们的内心；更清醒地认知我们的生命；更全面地看清事物的本源；更好地做一个最好的自己。而不是片面地追求只能遇到好事，不能遇到坏事；更不能认为自己修炼了什么就不会遇到灾祸了，这是不科学也是片面的认知。
作为一个普普通通的人，我们不知道什么时候会遇到好事，什么时候会遇到坏事。但是，我们能够控制自己去做好事，不去做坏事。我们也不要去计算做多少好事能得到多少回报，这种功利性的“有为”之心不能要。
我们只要抱着利益众生的初心去积极地做就是了，不去计算和计较得失即是“无为”。当我们不为自己而“一心为公”的时候，我们自然会感受到大道的回馈，这种回馈不仅仅是什么“保险”，而是“既以为人己愈有，既已与人己愈多”；而是“死而不亡者寿”；而是真正的天长地久。
所谓人生路上的“保险箱”，无非是指不出意外、不受挫折、不经病痛、不遇灾难。但实际上这样的好事、这样的“保险箱”，真的存在吗？
《道德经》中说：“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。”当我们心中迷惑于“我都修炼了”，或“我是不是念了经就能免灾，就能一世无忧”时，仔细思考一下《道德经》中关于福祸的辩证，我们就会发现：所谓福祸其实是相生相伴的；是相互转换的；是有和无的对立统一；是万事万物的正反两面，本来就是分不了彼此的一件事。
我们不可能只接受对我们有利的事情，而掩耳盗铃地回避我们不愿看到的事情。
《道德经》中告诉我们事物有两面性，即“有和无”是“同出而异名，同谓之玄”；是“有无相生”和“有无相对”；是“反者道动”；是“正言若反”。
任何修炼的方法和法门，都不可能让我们不劳而获或一劳永逸地只得到幸福，而不去承受灾祸。
在我们追寻“大道”的踪迹时，也应该有足够的心理准备，既要享受幸福，也要试着接受甚至享受生命中的每一次磨难和痛苦。“高意识思维”是我们解惑的不二法门。
天道、大道有一个很大的规律，就是“平衡”。善有善报、恶有恶报，付出了就会有回报，很多人其实对此是有异议的，真的“善恶有报吗”？
在现实生活中，有很多的事例让我们困惑和不解。有的人坏事做尽，可是恶报在哪里？我们没看到。也有的人一生造福他人，可却孤苦一生，报应在哪里？天道公平吗？
其实这是一个伪命题。之所以我们会产生这样的困惑是因为我们忽视了一点，那就是时间段。这个时间段可以是一个月，可以是一年，可以是一生一世，当然也可以是跨越我们想象的超越一生一世的存在。
就如同我们仅仅是在一天内去评判一个人的报应，显然是不全面的、不公平的。因为他今天所做的事可能明天，甚至明年才会得到相应的报应。同理，我们在人的一生一世中去评判一个人的善恶报应，是不是也存在相应的不全面呢？这一点值得我们深思和探讨。
所以，所谓修行，应该是让我们更好地调整好我们的内心；更清醒地认知我们的生命；更全面地看清事物的本源；更好地做一个最好的自己。而不是片面地追求只能遇到好事，不能遇到坏事；更不能认为自己修炼了什么就不会遇到灾祸了，这是不科学也是片面的认知。
作为一个普普通通的人，我们不知道什么时候会遇到好事，什么时候会遇到坏事。但是，我们能够控制自己去做好事，不去做坏事。我们也不要去计算做多少好事能得到多少回报，这种功利性的“有为”之心不能要。
我们只要抱着利益众生的初心去积极地做就是了，不去计算和计较得失即是“无为”。当我们不为自己而“一心为公”的时候，我们自然会感受到大道的回馈，这种回馈不仅仅是什么“保险”，而是“既以为人己愈有，既已与人己愈多”；而是“死而不亡者寿”；而是真正的天长地久。
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