#佛教生活[超话]#
龙鲤闹莲池 世界极品珍宝
一英国温布敦艺术学院艺术系硕士关官豪
走遍世界各大美术馆后，终于在洛杉矶「名画家鱼厅」，看到了一幅真正举世无双的艺术巨作 「龙鲤闹莲池」。当我站在画前，剎那整个人都迷醉了，顿感心神入迷。整个画面神奇飘逸，气韵飞旋无定，当下震撼了我的灵魂和心魄，陶醉的享受无法自控。自然到极致的龙鲤错落地潜游在莲池中，而不是在纸卷上，莲叶上抹了一层温润而夺目的水色，莲蓬斗上又散发出童心的天趣，花朵自然舒服醉人，青涩的池水似乎在风声激荡中飘出了丝丝荷香，微风中的浮波和淡淡的墨色幻化了虚实神幻的世界。把整幅画说得更鲜活，这究竟是一个什么的境界?这幅画究竟是中国水墨画抑或是另外世界迁流本土的神画呢?我实在无法分辨。雅媚的旋乐让我入迷，我作为一个画家，怎么竟然无法解开这魅力的擒拿呢?真神，直到现在我还可以听见画中的风声水声，看到缥缈湖面气韵在不停地浮动，它无有定止，真的，就是没有止息的动。南无羌佛 把世间种种无形无相的，都一一表喻在纸上。对我来说，这是一个圣境。就像我初次见到伟大的羌佛把天空中的云雾放进韵雕一样，不是常人能做的，这是一种表法 。这里的莲叶、莲蓬、龙鲤、水波，风声、动韵，等等都只是借喻。南无羌佛利用了它们来表现了另一个圣境，所以这幅画，人们中的艺术家，是用笔墨的画技无法复制的!!!因为它已超越了历代名家艺术美的高度。
水和鱼
山川、人物、博古、鸟兽、草木、池榭、楼台风韵、光和色块等这些题材，在历朝的中国画里面都可以轻易找到。但画鱼的名家古今很多，当中应以宋代刘窠和明代缪辅为代表。画谱中用上"美姿娇态，惟妙惟肖"和"用笔工细，设色绚丽"来形容两人之作品。后来之朱耷亦不过"逸笔草草"而矣。近年热起的清代郎世宁，西彩中用，徒具顔色，神情显真，倒有写实之赏。现代和当代也出了一些高手，但也缺乏画外灵魂、笔情墨趣，起笔收峰，一目可见。
南无羌佛的画中，我们可以看到深浅墨色的不定变化，龙鲤处于不同角度，在池水里上下出没的各种姿态，神态自若，活鲜过真，这并不重要，而神妙的是墨色水气变化莫测。相比起之前所提及到的各代名家，虽然他们风格各异，但是所画之鲤鱼就是画在纸上的画，画出了鲤鱼的美感，没有显示到脱纸造化的神奇境界，简单说就是欠缺神韵灵魂，其中的原因是他们都没有这个表达能力的超凡境界。
在中国水墨画中，水的形态一般会用留白和线条去表现。在中国特有的文人书画哲学精神中，留白处表现了水的静态，线条勾线表达出水的动态，如此虚实静动。互为表里。亦正因这种特有的文人精神重于神形兼备，缺一者非谓能格之品，尤其文人画达到登峰绝顶之时，有写心露神，具形于实，活显于真，开卷脱魂之说，达之表境，所谓心境合一为天人造化，似水非水，虚虚实实，堪称妙笔。
在中国画顶峯的宋朝四大名家刘，李，马，夏中。马远有名的十二幅水图卷钩写了不同浪头的排烈和水波的动蘯，其中"云舒浪卷""细浪漂漂"浓淡不同，各展舒姿。尽管是马远的神品真迹，布局取相，虽然表显了心形一体，亦没有能表现出与羌佛造诣水情的百分之二十，水的剎那变异不定状态是举世无人，即使我们今天利用高科技的摄影都不容易捕捉到画中那种不稳定和半透明的折射状态。在"龙鲤闹莲池"中，我们不单看见池水的起伏、变化不定的神韵，静观下我们更能看到光线进入池水中折射，而反影出的不同深度的各种光波和水面、水中、水底的动态，莲根在泥土中翻动的实况，这种不稳定的半透明光波和龙鲤呼应为一体，浓淡变化神乎妙荡，面面分明而不明，不明而明之于韵，明之于情，明之于美媚，明之于绝，明之于醉，活生生展示了神与情合，鱼水合一，"如鱼得水"的意义。
风觉、莲香
扬州八怪李鱓在其潇湘风竹图上，提上了这首诗：“画史从来不画风 我于难处夺天工 请看尺幅潇湘竹 满耳叮东万玉空。”其实在画面里要表显风的声响，那未免太夸张，因此我把风声换成风觉，的确，要在画中表现风觉实在难于登天，历史上亦没有谁真的能做到。而李鱓在这里做到的正是打破前人，立足于另一个新的高点，但那也是布局和走向造成的感观，并没有灵和神的飞跃而蘯动的实相，是形象的取获，也就是在用笔的方向、变化、布局的表面结构上造成的假象，最重要的是毫无水性的质地，这才是灵和情的要害。尽管如此，他足以名留青史。但是相比南无羌佛妙化的境界，李鱓就如沧海一粟。羌佛笔下的鱼、莲、水、花、草，都在质地上见神，比如鱼身上的鳞甲，看似平滑，实际上并不平滑，鱼在水中，水包着鱼，水和鱼都能同时看到，鱼不碍水，水不碍鱼，相互并成为一体，这就是质地上的成就，而质地不是一句空话，质地的灵性，又全在微观上的功夫，也就是细如毫毛的笔迹、色气、水分、薄幕青纱等的相互关联所表现出的微观动韵，这就太难了，就是用油画来表现，也是达不到的。"龙鲤閙莲池"中所表现出之神韵灵魂，令人难以忘怀，元气淋漓出神入化的笔墨，牵引出雷霆万钧之势有如泰山压顶。动韵、风觉、莲香、水气、雾波激荡抛射出乾坤苏和之暖，恰是那久旱甘霖，其画面所带出之张力，不期然令我想起苏轼咏荷名句：霞苞电荷碧。
莲花，香远益清，在中国传统上是庄严、清雅的象征。历朝历代造就了不少善画莲花的名仕。单在明朝一代就有徐渭，陈老莲，石涛等名家，他们风格各异，各有怀抱。有的运笔如风，墨迹班班，跌宕起伏。也有色彩艷丽，雅洁明静，风姿绰约。更有墨分五彩，师之造化，了证心源。尽管每人都为莲花加添了自己的顔色，各领风骚。但正如之
前所说，世间的一切艺术，在南无羌佛跟前，同样都会立刻显得板死、呆匠，苍白而无力，原因在于羌佛的莲花是“水异飞旋无止处，笔自灵兮天籁同”。
南无羌怫笔下的七彩斑斓的莲叶、莲蓬，苍劲变化的水草，在墨色萦绕下意态气象万千，生动的气韵广阔无边，香气溢出纸外。莲花与莲叶、莲蓬、莲斗，金石味，灵润韵，虚实交错，华丽超凡脱俗。貌似东歪西倒的莲枝如小儿游戏童心般盘错笔意，铿锵响亮，其苍茫壮硕之声，有如黄钟大吕。
伟大的羌佛正带领着我们凡眼进入一个截然不同的世界，目不暇给，超出象外，而其中有更多无形之音，无色之境，是我有限的思维和文字不能道尽的，就拿鱼身上的几片鳞甲，来用艺术家的笔墨一试画，当下就会报显低劣，你的笔墨一当上纸，毫不搭调，俗笔墨迹，难堪入目，诸君大可一试，虽然我境不如。但是只要我们能以静相对，相信不难会感受到元朝董其昌在画旨中说的"画中欲收钟磬不可得，但众山之响，在定境时有耳圆通，正自觅解人不易"。只要能在静心观照下，进入心一境性。那么动韵、风觉、水情、莲香、雾气、温度，都不难浮现面前。“龙鲤闹莲池”到底有多好，我只能以我的感受说：历史上找不到的高度，就拿世界名画达芬奇的“蒙娜丽莎”也不接其艺术灵魂的腰骨，“蒙娜丽莎”我们完全可以照着临摹下来，至少得到百分之九十以上的效果，但是，“龙鲤闹莲池”，就根本无法临摹，别想得到一点类似，所以，我认为“龙鲤闹莲池”才是世界极品珍宝。
当然，这个只是我肤浅的知见而察觉到的境象。根据各人境界不同，感受各异，我相信只要用心取境，从中体会，在相应之时，会受益良多。
（自语：愿我们尽早有幸见到真品）
龙鲤闹莲池 世界极品珍宝
一英国温布敦艺术学院艺术系硕士关官豪
走遍世界各大美术馆后，终于在洛杉矶「名画家鱼厅」，看到了一幅真正举世无双的艺术巨作 「龙鲤闹莲池」。当我站在画前，剎那整个人都迷醉了，顿感心神入迷。整个画面神奇飘逸，气韵飞旋无定，当下震撼了我的灵魂和心魄，陶醉的享受无法自控。自然到极致的龙鲤错落地潜游在莲池中，而不是在纸卷上，莲叶上抹了一层温润而夺目的水色，莲蓬斗上又散发出童心的天趣，花朵自然舒服醉人，青涩的池水似乎在风声激荡中飘出了丝丝荷香，微风中的浮波和淡淡的墨色幻化了虚实神幻的世界。把整幅画说得更鲜活，这究竟是一个什么的境界?这幅画究竟是中国水墨画抑或是另外世界迁流本土的神画呢?我实在无法分辨。雅媚的旋乐让我入迷，我作为一个画家，怎么竟然无法解开这魅力的擒拿呢?真神，直到现在我还可以听见画中的风声水声，看到缥缈湖面气韵在不停地浮动，它无有定止，真的，就是没有止息的动。南无羌佛 把世间种种无形无相的，都一一表喻在纸上。对我来说，这是一个圣境。就像我初次见到伟大的羌佛把天空中的云雾放进韵雕一样，不是常人能做的，这是一种表法 。这里的莲叶、莲蓬、龙鲤、水波，风声、动韵，等等都只是借喻。南无羌佛利用了它们来表现了另一个圣境，所以这幅画，人们中的艺术家，是用笔墨的画技无法复制的!!!因为它已超越了历代名家艺术美的高度。
水和鱼
山川、人物、博古、鸟兽、草木、池榭、楼台风韵、光和色块等这些题材，在历朝的中国画里面都可以轻易找到。但画鱼的名家古今很多，当中应以宋代刘窠和明代缪辅为代表。画谱中用上"美姿娇态，惟妙惟肖"和"用笔工细，设色绚丽"来形容两人之作品。后来之朱耷亦不过"逸笔草草"而矣。近年热起的清代郎世宁，西彩中用，徒具顔色，神情显真，倒有写实之赏。现代和当代也出了一些高手，但也缺乏画外灵魂、笔情墨趣，起笔收峰，一目可见。
南无羌佛的画中，我们可以看到深浅墨色的不定变化，龙鲤处于不同角度，在池水里上下出没的各种姿态，神态自若，活鲜过真，这并不重要，而神妙的是墨色水气变化莫测。相比起之前所提及到的各代名家，虽然他们风格各异，但是所画之鲤鱼就是画在纸上的画，画出了鲤鱼的美感，没有显示到脱纸造化的神奇境界，简单说就是欠缺神韵灵魂，其中的原因是他们都没有这个表达能力的超凡境界。
在中国水墨画中，水的形态一般会用留白和线条去表现。在中国特有的文人书画哲学精神中，留白处表现了水的静态，线条勾线表达出水的动态，如此虚实静动。互为表里。亦正因这种特有的文人精神重于神形兼备，缺一者非谓能格之品，尤其文人画达到登峰绝顶之时，有写心露神，具形于实，活显于真，开卷脱魂之说，达之表境，所谓心境合一为天人造化，似水非水，虚虚实实，堪称妙笔。
在中国画顶峯的宋朝四大名家刘，李，马，夏中。马远有名的十二幅水图卷钩写了不同浪头的排烈和水波的动蘯，其中"云舒浪卷""细浪漂漂"浓淡不同，各展舒姿。尽管是马远的神品真迹，布局取相，虽然表显了心形一体，亦没有能表现出与羌佛造诣水情的百分之二十，水的剎那变异不定状态是举世无人，即使我们今天利用高科技的摄影都不容易捕捉到画中那种不稳定和半透明的折射状态。在"龙鲤闹莲池"中，我们不单看见池水的起伏、变化不定的神韵，静观下我们更能看到光线进入池水中折射，而反影出的不同深度的各种光波和水面、水中、水底的动态，莲根在泥土中翻动的实况，这种不稳定的半透明光波和龙鲤呼应为一体，浓淡变化神乎妙荡，面面分明而不明，不明而明之于韵，明之于情，明之于美媚，明之于绝，明之于醉，活生生展示了神与情合，鱼水合一，"如鱼得水"的意义。
风觉、莲香
扬州八怪李鱓在其潇湘风竹图上，提上了这首诗：“画史从来不画风 我于难处夺天工 请看尺幅潇湘竹 满耳叮东万玉空。”其实在画面里要表显风的声响，那未免太夸张，因此我把风声换成风觉，的确，要在画中表现风觉实在难于登天，历史上亦没有谁真的能做到。而李鱓在这里做到的正是打破前人，立足于另一个新的高点，但那也是布局和走向造成的感观，并没有灵和神的飞跃而蘯动的实相，是形象的取获，也就是在用笔的方向、变化、布局的表面结构上造成的假象，最重要的是毫无水性的质地，这才是灵和情的要害。尽管如此，他足以名留青史。但是相比南无羌佛妙化的境界，李鱓就如沧海一粟。羌佛笔下的鱼、莲、水、花、草，都在质地上见神，比如鱼身上的鳞甲，看似平滑，实际上并不平滑，鱼在水中，水包着鱼，水和鱼都能同时看到，鱼不碍水，水不碍鱼，相互并成为一体，这就是质地上的成就，而质地不是一句空话，质地的灵性，又全在微观上的功夫，也就是细如毫毛的笔迹、色气、水分、薄幕青纱等的相互关联所表现出的微观动韵，这就太难了，就是用油画来表现，也是达不到的。"龙鲤閙莲池"中所表现出之神韵灵魂，令人难以忘怀，元气淋漓出神入化的笔墨，牵引出雷霆万钧之势有如泰山压顶。动韵、风觉、莲香、水气、雾波激荡抛射出乾坤苏和之暖，恰是那久旱甘霖，其画面所带出之张力，不期然令我想起苏轼咏荷名句：霞苞电荷碧。
莲花，香远益清，在中国传统上是庄严、清雅的象征。历朝历代造就了不少善画莲花的名仕。单在明朝一代就有徐渭，陈老莲，石涛等名家，他们风格各异，各有怀抱。有的运笔如风，墨迹班班，跌宕起伏。也有色彩艷丽，雅洁明静，风姿绰约。更有墨分五彩，师之造化，了证心源。尽管每人都为莲花加添了自己的顔色，各领风骚。但正如之
前所说，世间的一切艺术，在南无羌佛跟前，同样都会立刻显得板死、呆匠，苍白而无力，原因在于羌佛的莲花是“水异飞旋无止处，笔自灵兮天籁同”。
南无羌怫笔下的七彩斑斓的莲叶、莲蓬，苍劲变化的水草，在墨色萦绕下意态气象万千，生动的气韵广阔无边，香气溢出纸外。莲花与莲叶、莲蓬、莲斗，金石味，灵润韵，虚实交错，华丽超凡脱俗。貌似东歪西倒的莲枝如小儿游戏童心般盘错笔意，铿锵响亮，其苍茫壮硕之声，有如黄钟大吕。
伟大的羌佛正带领着我们凡眼进入一个截然不同的世界，目不暇给，超出象外，而其中有更多无形之音，无色之境，是我有限的思维和文字不能道尽的，就拿鱼身上的几片鳞甲，来用艺术家的笔墨一试画，当下就会报显低劣，你的笔墨一当上纸，毫不搭调，俗笔墨迹，难堪入目，诸君大可一试，虽然我境不如。但是只要我们能以静相对，相信不难会感受到元朝董其昌在画旨中说的"画中欲收钟磬不可得，但众山之响，在定境时有耳圆通，正自觅解人不易"。只要能在静心观照下，进入心一境性。那么动韵、风觉、水情、莲香、雾气、温度，都不难浮现面前。“龙鲤闹莲池”到底有多好，我只能以我的感受说：历史上找不到的高度，就拿世界名画达芬奇的“蒙娜丽莎”也不接其艺术灵魂的腰骨，“蒙娜丽莎”我们完全可以照着临摹下来，至少得到百分之九十以上的效果，但是，“龙鲤闹莲池”，就根本无法临摹，别想得到一点类似，所以，我认为“龙鲤闹莲池”才是世界极品珍宝。
当然，这个只是我肤浅的知见而察觉到的境象。根据各人境界不同，感受各异，我相信只要用心取境，从中体会，在相应之时，会受益良多。
（自语：愿我们尽早有幸见到真品）
觉照、觉察、觉知、觉受在体验上是什么关系？又怎样运作？
唐朝，广州，法性寺，值印宗法师，讲《涅槃经》。时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。
僧人眼见幡动，见幡动者，为意识；另一僧人因幡动，而推理有风动，言风动者，为思虑。
意识与思虑，互为因果，意识在前，思虑在后，思虑储存意识分别，概念相续形成记忆，记忆带动意识，对六根尘境组合，分别取舍而成世界，故而，无论是说风动，还是幡动，都是意识分别，牵引头脑记忆所现的名相，因意识并无自体，故名相本无实性，如沙漠阳焰，如水中倒影，皆幻有而非实有，故言风动、幡动者，皆属梦中说梦，执幻为实。
僧人眼见幡动，意识分别继而说幡动，说幡动者必有见幡动人，见者为谁？非意识，而是意识深处的清醒，因为有清醒，而树立意识分别诸相之明确，若失去意识深处的清醒，则意识必为所分别诸相所转，那么，意识到风动，风动就成了意识，成为固定风动概念的意识，绝无可能转化为，分别到幡动景象的意识，你能同时意识到风动、幡动，就证明你的意识，并非幡动，也非风动，幡动风动都是你意识所现的分别结果。
佛法修行有“粗，细，精，微，妙，觉，寂”几重境界，对应心灵“色，受，想，行，识，觉，自性”诸层差别，诸法唯心所现，依心灵觉醒程度，现本性圆满如意，方便而假说如来“法，报，化”三身庄严，法法不离心，是名说法；心法不可得，是名究竟义。
意识，与所分别诸相是一体的，而意识深处，随意识所现，却不被意识改变，见概念诸相，却不被概念沾染的清醒，却不会被意识概念，蒙蔽了祂无挂意识，无染诸相的清醒。
清醒并非源于意识，清醒是心灵的觉知，在肉体中展现的纯澈身光；意识若失去心灵愿望的推动，则意识就失去了对六根，外界分别的动力，虽然意识分别的能力健全，可是意识并不会主动去分析世界，比如，一个人遭遇重大事件的打击后，心灰意冷，对人生世界彻底绝望的时候，他的意识依旧健全，可是意识本身，拒绝对外界产生任何的分别，这是心灵的愿望左右了意识的能力。
再比如，一个人在绝望的困境中，忽然获得了解救，巨大的喜悦，重生的希望冲散了他其余的想法，或许他的肢体支离破碎，或许他依旧危机重重，可是心灵深处的巨大希望伴随喜悦，操控他的意识，遗忘了客观环境，心灵只看到获救的希望，难道困缚他的险境不存在吗？难道他的意识丧失了分别的能力吗？都不是，而是，意识分别的根源在于心灵觉受，是心灵觉受的体验，在推动意识，因心灵所渴望的方向，对外界环境进行分别取舍。
既然意识仅仅是心灵达成愿望的工具，放下意识这个工具后，我们将可以看到，推动意识工具的力量，就是我们自己的心灵体验，心灵觉受对六根的体验，形成了色声香味触法种种境界感受，其中，心灵对意根的体验，呈现出意识分别，形成概念记忆，当心灵不再体验意根，则意识就不会去分别内外境界。
意识取舍外界，分别形成概念，概念牵引意识形成思维，思维裹挟意识，对外界名相分别的确立，形成世界与虚空的认知，以及认知世界的自我，此为“色阴“。唯色与空，为色边际。
心灵体验，是意识分别的源动力；构成体验的，是心灵细腻觉受，觉受攀缘肉体六根形成对世界的取舍感受，感受牵引觉受，在心灵觉知中形成了冷热、触离等分别感受，此为“受阴”。唯触与离，为受边际。
体验若舒缓轻柔，放松清淡的心，对意识思维的放舍，舒缓的心灵中，感受自然柔软清淡，纯净净化了体验，清澈的心灵中，觉知从体验感受中澄清，觉知自然明晰，明晰清醒的“觉知“，对思维念头，意识取舍，觉受情绪的静观，就是“觉察”。
体验感受犹如海浪，海浪升起于海水，海水是心灵感受深处，构成体验的细腻觉受，觉受对于所觉受对境的取舍，形成了心灵对存在的形态认知，认知固化了觉受，固化的觉受折射认知，认知分别觉受形成“想“，譬如，你想起酸杏，记忆概念牵引觉受体验，形成感受境界，你会不自觉地流口水，觉受牵引认知形成体验记忆，此为“想阴”。唯忆与忘，为想边际。
若心灵节制欲望，不被欲望体验裹挟的心灵觉知，逐渐清醒纯净，清醒心纯光灿烂，觉知脱落善恶对错之体验，就是“觉观”；清净心赤裸完整，脱落情绪欲望之我执，宁静纯净的心灵，舒缓明澈，不随身心欲望摇摆，透明通透的心灵，能“观照“身心烦恼，观察自我意识，却不随自我意识，身心体验迁流，心与世界同体，光明清澈无边无际，此为“行阴”。唯生与灭，为行边际。
觉受犹如构成海水的水分子，是心灵对存在的分辨，心灵对存在的认知，呈现觉知，觉知是空间的缘起；心灵对存在认知的感受，就是觉受，觉受是存在感的延续，存在感即空间，空间波动形成了时间，时空是心识觉知所呈现错觉，错觉相续形成了世界众生，故而佛说，三界唯心，万法唯识，唯心所现，唯识所变。
心灵纯澈光明的觉受中，是心灵觉知，因分别存在，而由存在感构建的幻觉体验，当觉受清净后，心灵觉受中的纯澈光明，脱落了所觉受的色声香味触法诸种内境，当体验感受境界融化，觉受不再被体验蒙蔽，觉受深处细腻的心灵认知，也就从体验觉受中解脱，体验分解熄灭了，心灵极深处的觉知，也就失去了取舍的对境，犹如看到烟花的眼睛，当烟花熄灭于虚空，被烟花所迷惑的眼睛，也就觉醒了原来的清澈纯明。此乃为“识阴”，唯湛入与合湛，归识边际。
觉受体验波动，是心识对存在的分别相续，犹如海浪与大海的关系，海浪平息后，大海就展现出来完整的原貌，识阴并无本体的存在，仅仅是觉性一念困顿，一念错觉，执幻为实，执即分别，实则存在，分别心蒙蔽觉性，错觉分别而有生，依行阴光明川流不息，呈现识阴广袤虚空不动，依生而有灭，宇宙万物生灭，相续轮回而固化了最初蒙蔽觉性的那一念，那一念就是识阴存在感，心识对存在的认知，当心识对所认知的存在体验熄灭，失去体验支撑的觉受融化后，觉受分解，则连带确立觉受的觉知，也一起分化瓦解，觉受融解则觉知熄灭，错觉熄灭则觉性本明。
佛说：此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。
犹如白云熄灭于虚空，虚空湛然无挂，无生无灭，无挂无碍，虚空无体性，无需白云去描述；犹如湖水倒影虚空，虚空原本无相，湖水蒸发消融，虚空本不可得，本无湖水倒影解释的虚空。
觉性无生，故而无灭，无生无灭，则无挂无碍，如水中阳光，水流湍急光明不动；如云中虚空，云起云涌，而虚空无生，如光中之明，纯明无杂，熄灭身心疑惑，疑惑尽灭是名觉；觉性无挂，随生灭妄想，而熄灭生灭分别，无来无去是名空；空性无得，随顺因缘相续，而无所生，于如幻身心中，无取无舍，离幻即觉；故觉性即法界，法界本心体，心生种种法生，心灭种种法灭，生灭幻灭觉心不动，因缘诸法性空无得。
心性本来明晰三世，觉性原本普照十方，心随诸幻非幻不动，心随诸法无取无舍，无生无灭本来圆满，无垢无净原本庄严，身心妄想性自空灵，明晰心无染觉知分别，湛然心无挂体验觉受，念起念灭如雁过寒潭，影过不留觉性明澈，是为“觉照”。
觉心即妄心，妄心不离觉，觉所觉空，空觉极圆，空所空灭，生灭寂灭，当下即“圆觉”；寂灭不可说，如来不可得，因无所住而生其心，心心无挂是圆满，念念清净是如来；故禅宗祖师，终日吃饭未曾吃一粒米，终日走路未曾沾一粒尘，故而佛说：如来四十九年说法，未曾说一字，故而佛说：止，止，止，我法妙难思！
不可说，当下清净十方，无所得，遍满微尘宇宙，随顺圆满，了了清净者，为“寂照”。
唐朝，广州，法性寺，值印宗法师，讲《涅槃经》。时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。
僧人眼见幡动，见幡动者，为意识；另一僧人因幡动，而推理有风动，言风动者，为思虑。
意识与思虑，互为因果，意识在前，思虑在后，思虑储存意识分别，概念相续形成记忆，记忆带动意识，对六根尘境组合，分别取舍而成世界，故而，无论是说风动，还是幡动，都是意识分别，牵引头脑记忆所现的名相，因意识并无自体，故名相本无实性，如沙漠阳焰，如水中倒影，皆幻有而非实有，故言风动、幡动者，皆属梦中说梦，执幻为实。
僧人眼见幡动，意识分别继而说幡动，说幡动者必有见幡动人，见者为谁？非意识，而是意识深处的清醒，因为有清醒，而树立意识分别诸相之明确，若失去意识深处的清醒，则意识必为所分别诸相所转，那么，意识到风动，风动就成了意识，成为固定风动概念的意识，绝无可能转化为，分别到幡动景象的意识，你能同时意识到风动、幡动，就证明你的意识，并非幡动，也非风动，幡动风动都是你意识所现的分别结果。
佛法修行有“粗，细，精，微，妙，觉，寂”几重境界，对应心灵“色，受，想，行，识，觉，自性”诸层差别，诸法唯心所现，依心灵觉醒程度，现本性圆满如意，方便而假说如来“法，报，化”三身庄严，法法不离心，是名说法；心法不可得，是名究竟义。
意识，与所分别诸相是一体的，而意识深处，随意识所现，却不被意识改变，见概念诸相，却不被概念沾染的清醒，却不会被意识概念，蒙蔽了祂无挂意识，无染诸相的清醒。
清醒并非源于意识，清醒是心灵的觉知，在肉体中展现的纯澈身光；意识若失去心灵愿望的推动，则意识就失去了对六根，外界分别的动力，虽然意识分别的能力健全，可是意识并不会主动去分析世界，比如，一个人遭遇重大事件的打击后，心灰意冷，对人生世界彻底绝望的时候，他的意识依旧健全，可是意识本身，拒绝对外界产生任何的分别，这是心灵的愿望左右了意识的能力。
再比如，一个人在绝望的困境中，忽然获得了解救，巨大的喜悦，重生的希望冲散了他其余的想法，或许他的肢体支离破碎，或许他依旧危机重重，可是心灵深处的巨大希望伴随喜悦，操控他的意识，遗忘了客观环境，心灵只看到获救的希望，难道困缚他的险境不存在吗？难道他的意识丧失了分别的能力吗？都不是，而是，意识分别的根源在于心灵觉受，是心灵觉受的体验，在推动意识，因心灵所渴望的方向，对外界环境进行分别取舍。
既然意识仅仅是心灵达成愿望的工具，放下意识这个工具后，我们将可以看到，推动意识工具的力量，就是我们自己的心灵体验，心灵觉受对六根的体验，形成了色声香味触法种种境界感受，其中，心灵对意根的体验，呈现出意识分别，形成概念记忆，当心灵不再体验意根，则意识就不会去分别内外境界。
意识取舍外界，分别形成概念，概念牵引意识形成思维，思维裹挟意识，对外界名相分别的确立，形成世界与虚空的认知，以及认知世界的自我，此为“色阴“。唯色与空，为色边际。
心灵体验，是意识分别的源动力；构成体验的，是心灵细腻觉受，觉受攀缘肉体六根形成对世界的取舍感受，感受牵引觉受，在心灵觉知中形成了冷热、触离等分别感受，此为“受阴”。唯触与离，为受边际。
体验若舒缓轻柔，放松清淡的心，对意识思维的放舍，舒缓的心灵中，感受自然柔软清淡，纯净净化了体验，清澈的心灵中，觉知从体验感受中澄清，觉知自然明晰，明晰清醒的“觉知“，对思维念头，意识取舍，觉受情绪的静观，就是“觉察”。
体验感受犹如海浪，海浪升起于海水，海水是心灵感受深处，构成体验的细腻觉受，觉受对于所觉受对境的取舍，形成了心灵对存在的形态认知，认知固化了觉受，固化的觉受折射认知，认知分别觉受形成“想“，譬如，你想起酸杏，记忆概念牵引觉受体验，形成感受境界，你会不自觉地流口水，觉受牵引认知形成体验记忆，此为“想阴”。唯忆与忘，为想边际。
若心灵节制欲望，不被欲望体验裹挟的心灵觉知，逐渐清醒纯净，清醒心纯光灿烂，觉知脱落善恶对错之体验，就是“觉观”；清净心赤裸完整，脱落情绪欲望之我执，宁静纯净的心灵，舒缓明澈，不随身心欲望摇摆，透明通透的心灵，能“观照“身心烦恼，观察自我意识，却不随自我意识，身心体验迁流，心与世界同体，光明清澈无边无际，此为“行阴”。唯生与灭，为行边际。
觉受犹如构成海水的水分子，是心灵对存在的分辨，心灵对存在的认知，呈现觉知，觉知是空间的缘起；心灵对存在认知的感受，就是觉受，觉受是存在感的延续，存在感即空间，空间波动形成了时间，时空是心识觉知所呈现错觉，错觉相续形成了世界众生，故而佛说，三界唯心，万法唯识，唯心所现，唯识所变。
心灵纯澈光明的觉受中，是心灵觉知，因分别存在，而由存在感构建的幻觉体验，当觉受清净后，心灵觉受中的纯澈光明，脱落了所觉受的色声香味触法诸种内境，当体验感受境界融化，觉受不再被体验蒙蔽，觉受深处细腻的心灵认知，也就从体验觉受中解脱，体验分解熄灭了，心灵极深处的觉知，也就失去了取舍的对境，犹如看到烟花的眼睛，当烟花熄灭于虚空，被烟花所迷惑的眼睛，也就觉醒了原来的清澈纯明。此乃为“识阴”，唯湛入与合湛，归识边际。
觉受体验波动，是心识对存在的分别相续，犹如海浪与大海的关系，海浪平息后，大海就展现出来完整的原貌，识阴并无本体的存在，仅仅是觉性一念困顿，一念错觉，执幻为实，执即分别，实则存在，分别心蒙蔽觉性，错觉分别而有生，依行阴光明川流不息，呈现识阴广袤虚空不动，依生而有灭，宇宙万物生灭，相续轮回而固化了最初蒙蔽觉性的那一念，那一念就是识阴存在感，心识对存在的认知，当心识对所认知的存在体验熄灭，失去体验支撑的觉受融化后，觉受分解，则连带确立觉受的觉知，也一起分化瓦解，觉受融解则觉知熄灭，错觉熄灭则觉性本明。
佛说：此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。
犹如白云熄灭于虚空，虚空湛然无挂，无生无灭，无挂无碍，虚空无体性，无需白云去描述；犹如湖水倒影虚空，虚空原本无相，湖水蒸发消融，虚空本不可得，本无湖水倒影解释的虚空。
觉性无生，故而无灭，无生无灭，则无挂无碍，如水中阳光，水流湍急光明不动；如云中虚空，云起云涌，而虚空无生，如光中之明，纯明无杂，熄灭身心疑惑，疑惑尽灭是名觉；觉性无挂，随生灭妄想，而熄灭生灭分别，无来无去是名空；空性无得，随顺因缘相续，而无所生，于如幻身心中，无取无舍，离幻即觉；故觉性即法界，法界本心体，心生种种法生，心灭种种法灭，生灭幻灭觉心不动，因缘诸法性空无得。
心性本来明晰三世，觉性原本普照十方，心随诸幻非幻不动，心随诸法无取无舍，无生无灭本来圆满，无垢无净原本庄严，身心妄想性自空灵，明晰心无染觉知分别，湛然心无挂体验觉受，念起念灭如雁过寒潭，影过不留觉性明澈，是为“觉照”。
觉心即妄心，妄心不离觉，觉所觉空，空觉极圆，空所空灭，生灭寂灭，当下即“圆觉”；寂灭不可说，如来不可得，因无所住而生其心，心心无挂是圆满，念念清净是如来；故禅宗祖师，终日吃饭未曾吃一粒米，终日走路未曾沾一粒尘，故而佛说：如来四十九年说法，未曾说一字，故而佛说：止，止，止，我法妙难思！
不可说，当下清净十方，无所得，遍满微尘宇宙，随顺圆满，了了清净者，为“寂照”。
143.上《大佛顶首楞严经讲记》第101讲
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
又以此心内外精研，其时魂魄意志精神，除执受身，余皆涉入，互为宾主。忽于空中闻说法声，或闻十方同敷密义。此名精魄递相离合，成就善种。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
这是开示色阴区宇出现的第三种情况，精魄离合。
内外精研：「内」是指根身，「外」是指六尘。这个色阴境界是层层递进，就像闯关一样，前面一个境界克服了、稳定了，后面一个境界跟着就往上升。这里是进一步内外圆融，加功用行，同时在这两个方面用功。
其时魂魄意志精神，除执受身：按照《医经》的说法，魂藏于肝，魄藏于肺，意藏于脾，志藏于胆，精藏于肾，神藏于心。同时呢，人的这六种心与天地的六气相对应。气之上升者为魂，下沉者为魄，宛似阴阳二气；气之敛静者为志，气之散动者为意，宛似天地晦明之气；气之充和者为神，气之浸润者为精，宛似天地风雨二气。
天地六气，即阴、阳、晦、明、风、雨。魂气是上升，魄气是下沉，所谓魂飞魄散。这一上一下就与天地的这个阴阳二气相对应。阳气是不是上升啊？阴气是下降啊？再一个我们的志气一般的是主静，所谓志坚如钢。而意气是散动，所谓意气风发。所以这两种气就与这个晦明二气相对应。再一个我们的神气，它一般的是比较中和，它要包容一切，所谓精神饱满。精气，它是表滋润，清润，所谓精力旺盛，就是说供养润湿一切的万法，所以与天地的风雨这二气相对应。所以我们人体的这六种心与天地这六种气相对应。形成三种相互对待，阴与阳，晦与明，风与雨，这三对相依相存。天地六种气是不是也是我们的心呐？都是我们的心。
宣化上人在讲《楞严经》的时候讲到三魂七魄，他又从另外一种角度讲。我们这里没有去细细地研究，但是他有一个说法，当我们加功用行定力转深的时候，三魂六魄它可以互相圆融，互相交涉，互相打交道。
我们再看下面这段经文。「互为宾主」，每个人都可以主持法会，每一个人主持法会的时候，其他的人参与法会，叫互为宾主。「互为宾主」，都是平等的。互为宾主干什么呢？做佛事，做法会。
忽于空中，闻说法声，或闻十方同敷密义：这是说，一个人听到一处都在说法，也可以听到到处在说法，也可以听到大家都互相在说，都互相在听到，好像在开讨论会一样。其实，我们身体里不仅仅是这六种心在说法。我们一个人的本体有无量种心。我们只要想想我们做梦的时候就明白。是不是梦中各种各样的东西啊？这都是我们一个心所变现出来的。我们身上的任何一个细胞、任何一根汗毛、任何一个纤维、任何一个细胞，它都是我们的心。哪怕是我们剪下的废指甲，它都是一个灵体。为什么这样讲？
我们想一想佛在《法华经》那个无量分身佛，他从哪里来的。好好把这个道理搞明白，有其事必有其理。所以我们从这里来讲，叫闻一悟千。连这个泥巴瓦块都是灵体。何况我们身上的这个地水火风？树上的一个水果，地上的一个泥巴块，都能由无情物变成有情。讲变成有情，这是方便说。因为它本来就是有情，无非是在特定的环境中，飞快地提升它的意识层次而已。佛在《楞严经》是不是这么讲的啊？枭鸟附块为儿，镜兽鸟抱毒树果，当做自己的儿子。现在这个法来讲，就是很多人很难相信。
所以我告诉大家，今后遇到这些情况，你们打开《楞严经》第六卷，你告诉他们，这是佛讲的。首先把观世音菩萨三十二应身度众找出，不是有「有想无想，乐度其伦，我皆于前现彼形说法」吗？「有想无想」，无想是不是无情众生啊？无情众生要想解脱这个泥巴块的这种束缚，观世音菩萨就现泥巴块跟它说法。观世音菩萨现无情是不是有情变无情？无情想要解脱是不是无情当下就是有情啊？一定要告诉他们，这是佛在《楞严经》讲。
第二个，把佛在讲那个十二类众生，枭鸟附块为儿，镜兽鸟摘毒树果为儿，这是不是讲无情变有情啊？这是第二个内容。第三个内容在《楞严经》，山河大地、树木华草同演妙音啊。再一个从《阿弥陀经》那个鸟说法，那个树啊、风啊、铃啊，同演妙音。那个《无量寿经》可能写得更多。如果联系到动物克隆，就更能帮助我们理解无情即有情之理。一滴羊血，本无情物，却克隆为羊这种有情，以此向他们解，这也是我们佛法的命脉啊！
所以我们就在明白这个道理，当下就可以帮助我们调养身心。今后你肝痛或者肺痛的时候，你就要注意，好好跟自己沟通——怎么样？肝菩萨，现在感觉好些吗？我们一起把这个肉团保护好，来弘扬正法多好啊；肺菩萨、心菩萨，你们帮帮肝菩萨的忙，帮助调理调理啊——就是跟自己讲话啊。我们的心可以叫这个肉团腾云驾雾，何况叫他互相调理下把身体变好，有什么不可以啊？但是要有恒心、有耐力，不能浮躁。特别有大病的人，你已经到了这一步了，慢慢的，四两棉华八把弓，弹出来很细很细啊。你把这个心、整个皮肉筋骨很细很细地调动，就是在给你祛病保健。这个道理大家能认可吗？生病是三分治七分调。现在人为什么不容易啊？他完全依赖于现代医学，而忽视了自己来用心。
在民国时期的江苏一带，有一个医生给人看病，病人家里大概是七块大洋丢了，所以他儿子就跑去告诉医生。医生一听就明白了，二话没讲，拿了七块大洋，说请代我向你父亲忏悔，对不起，我一时见财起意，我现在还你。后来他父亲病好以后，在自己床铺下面又找到原来的七块大洋。他感到奇怪。他儿子又去找医生，谈这件事情：「你并没有偷我的钱，为什么给我七块大洋啊？」这个医生讲：「你父亲他老人家的脾气我知道，如果这七块大洋找不到，他要死的。」给他七块大洋，心里就放松了，病容易好。这个医生的高尚品德值得赞叹。换我们有些人眼睛一瞪，可能两个耳巴子打上去了，说对方是血口喷人。我们作何感慨啊？
我们往往为了自己的一点点清白不惜雷霆大怒，把别人看成妖魔鬼怪，自己是菩萨，神圣不可侵犯。有些人可是戒备森严啊！他时刻准备着人若犯我，我必犯人。修行人要修忍，忍之为德，布施、持戒所不能及。
因为我感受特别深。有些人竟敢在师父面前口口声声为自己辩白，诽谤别人，可是谁怎么样我都知道。修行人啊，特别是忍辱这一关要过，要成就自己啊。有些人就在此时此刻都不一定服气，他都不会想到应该怎么样成就自己。往往有些人你有一技之长，就变成自己的障碍——我对三宝赤胆忠心，我自己还不知道，还要你来讲？往往一个人的优点当下即是他的缺点，有些人的缺点当下正是他的优点。有些人散散漫漫，修行不认真，是不是缺点啊？但是这些人往往包容心、忍辱心比较好。你挖苦他、伤害他一下，他压根就不会往心里放，这是不是优点啊？往往有些人对自己要求非常严格，但是成就了贡高我慢、自以为是。这两种情况是不是都有啊？
修行人要学会见贤思齐，看到别人的长处你就要学，你不要老眼睛盯着别人的短处。盯着别人的短处，只会把你变得越来越短。盯着别人的长处，会使你自己越来越长。就像我们的一精之明，遇长显长，遇短显短。
我们要好自为之，严格要求自己。示现庄严相，你是不是就在度众生啊？你在给别人心里种下金刚种子。处处严格要求自己的人，走到哪里都在弘法都是佛光普照，你那种自性流露的言谈举止都是菩提种子，在影响周边环境，影响有情无情一切众生。
同敷密义：同时在敷演秘密之义。佛法无人传，虽智莫能解。而且是特定的修行人在进入修证过程中，探讨宇宙人生的真相，互相交流修行过程中的体会。此名精魄递相离合，成就善种：成就善种，是成就分别智、道种智。
暂得如是，非为圣证：功夫稍亏就会失去。那这种精魄离合是本有的？还是我们修出来的？再次提起，这都是我们本有的功德，他到用功一定的时候，这个机缘成熟，随之来显现一下。
不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪：你如果把它作为明心见性了，成佛了，你就会受到群邪。群邪：一个是自己的心邪，造成他老子天下第一、狂妄自大的心态。一个呢，有些外邪附到你身上，或者在你定中来给你沟通，或者在日常生活中来干扰你。许多事情不是我们所能想象、所能预料得到的。
有时比如张居士来给你讲讲挑拨离间的话，我告诉你，那未必就是张居士，可能是天魔外道附在张居士身上来讲的。过去以后你再问张居士，他说没有讲这个事。他是真没有讲，明白吗？你还认为这个张居士讲了以后又赖掉了？很复杂啊。
同修之间千万不要互相去记仇记怨，要么就是佛菩萨在考验我们，要么就是歪魔邪道在挑拨离间。有些人在这里诽谤佛法，可能就是歪魔邪道借他的嘴巴来诽谤。面对这样的事情，我们要保持一颗平常心，不要给他乱了分寸，要稳定我们自己的道场。对些歪魔邪道的诽谤绝不能让步，这是驱邪扶正，护持如来家业。任何人诽谤《楞严经》，只要有邪知见出来，我们就有办法对付。而且我们是对法不对人。往往诽谤我们的人很可能就是老古佛再来，提婆达多是不是老古佛啊？
不管是老古佛还是老古菩萨，他来诽谤正法，我们都迎头痛击，大家明白吗？他真是老古佛，心里一定法喜充满，要不然他这个表演是白费力。他如果是真魔来诽谤，遭到我们迎头痛击，也因此与正法结缘，他总有得度之日。我们是以护法心来处理这些非常敏感的问题。
又以此心澄露皎彻，内光发明，十方遍作阎浮檀色，一切种类化为如来。于时忽见毗卢遮那，踞天光台，千佛围绕，百亿国土及与莲华，俱时出现。此名心魂灵悟所染，心光研明，照诸世界，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
这是在色阴境内的第四种情况，境变佛现。这是由定力所激发。又以此心，就是接着上面第三种心，一层一层往下接，步步深入。澄露皎彻：定力转深，「露」就是自性中的智慧一步一步地往外来显现。皎彻，这是形容像洁白的月亮。内光发明，解释澄露皎彻。原因就是定力转深，心光成就。十方遍作阎浮檀色：在这里说为最起码是一个太阳系的境界，整个十方的山河大地、天人鬼畜，现在在我的境界里变成一个大光明藏。
一切种类化为如来：这是画龙点睛。「一切种类」是不是包括有情无情啊？这里「如来」特指肉身佛那种庄严之相。山河大地、风云雨雾、牛马猪羊，一切万类化为无量的如来。于时忽见毗卢遮那：毗卢遮那，即法身佛。踞天光台，，千佛围绕：那是在常寂光净土的毗卢遮那佛端坐莲台之上，无量如来围绕着他。百亿国土及与莲华，俱时出现：这是种种的佛土殊胜之相。
此名心魂，灵悟所染：灵悟，我们老是想象佛在天上，莲华宝殿；在定力深的情况之下，想象成真，在这里是一种幻觉。你在读佛经总是想象光明殊胜的境界，有时候就能给你现相。心光研明：是你的用心成就的，不是他们聚在那里开会给你发现的。照诸世界，就显现出当下这种情况。
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
又以此心内外精研，其时魂魄意志精神，除执受身，余皆涉入，互为宾主。忽于空中闻说法声，或闻十方同敷密义。此名精魄递相离合，成就善种。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
这是开示色阴区宇出现的第三种情况，精魄离合。
内外精研：「内」是指根身，「外」是指六尘。这个色阴境界是层层递进，就像闯关一样，前面一个境界克服了、稳定了，后面一个境界跟着就往上升。这里是进一步内外圆融，加功用行，同时在这两个方面用功。
其时魂魄意志精神，除执受身：按照《医经》的说法，魂藏于肝，魄藏于肺，意藏于脾，志藏于胆，精藏于肾，神藏于心。同时呢，人的这六种心与天地的六气相对应。气之上升者为魂，下沉者为魄，宛似阴阳二气；气之敛静者为志，气之散动者为意，宛似天地晦明之气；气之充和者为神，气之浸润者为精，宛似天地风雨二气。
天地六气，即阴、阳、晦、明、风、雨。魂气是上升，魄气是下沉，所谓魂飞魄散。这一上一下就与天地的这个阴阳二气相对应。阳气是不是上升啊？阴气是下降啊？再一个我们的志气一般的是主静，所谓志坚如钢。而意气是散动，所谓意气风发。所以这两种气就与这个晦明二气相对应。再一个我们的神气，它一般的是比较中和，它要包容一切，所谓精神饱满。精气，它是表滋润，清润，所谓精力旺盛，就是说供养润湿一切的万法，所以与天地的风雨这二气相对应。所以我们人体的这六种心与天地这六种气相对应。形成三种相互对待，阴与阳，晦与明，风与雨，这三对相依相存。天地六种气是不是也是我们的心呐？都是我们的心。
宣化上人在讲《楞严经》的时候讲到三魂七魄，他又从另外一种角度讲。我们这里没有去细细地研究，但是他有一个说法，当我们加功用行定力转深的时候，三魂六魄它可以互相圆融，互相交涉，互相打交道。
我们再看下面这段经文。「互为宾主」，每个人都可以主持法会，每一个人主持法会的时候，其他的人参与法会，叫互为宾主。「互为宾主」，都是平等的。互为宾主干什么呢？做佛事，做法会。
忽于空中，闻说法声，或闻十方同敷密义：这是说，一个人听到一处都在说法，也可以听到到处在说法，也可以听到大家都互相在说，都互相在听到，好像在开讨论会一样。其实，我们身体里不仅仅是这六种心在说法。我们一个人的本体有无量种心。我们只要想想我们做梦的时候就明白。是不是梦中各种各样的东西啊？这都是我们一个心所变现出来的。我们身上的任何一个细胞、任何一根汗毛、任何一个纤维、任何一个细胞，它都是我们的心。哪怕是我们剪下的废指甲，它都是一个灵体。为什么这样讲？
我们想一想佛在《法华经》那个无量分身佛，他从哪里来的。好好把这个道理搞明白，有其事必有其理。所以我们从这里来讲，叫闻一悟千。连这个泥巴瓦块都是灵体。何况我们身上的这个地水火风？树上的一个水果，地上的一个泥巴块，都能由无情物变成有情。讲变成有情，这是方便说。因为它本来就是有情，无非是在特定的环境中，飞快地提升它的意识层次而已。佛在《楞严经》是不是这么讲的啊？枭鸟附块为儿，镜兽鸟抱毒树果，当做自己的儿子。现在这个法来讲，就是很多人很难相信。
所以我告诉大家，今后遇到这些情况，你们打开《楞严经》第六卷，你告诉他们，这是佛讲的。首先把观世音菩萨三十二应身度众找出，不是有「有想无想，乐度其伦，我皆于前现彼形说法」吗？「有想无想」，无想是不是无情众生啊？无情众生要想解脱这个泥巴块的这种束缚，观世音菩萨就现泥巴块跟它说法。观世音菩萨现无情是不是有情变无情？无情想要解脱是不是无情当下就是有情啊？一定要告诉他们，这是佛在《楞严经》讲。
第二个，把佛在讲那个十二类众生，枭鸟附块为儿，镜兽鸟摘毒树果为儿，这是不是讲无情变有情啊？这是第二个内容。第三个内容在《楞严经》，山河大地、树木华草同演妙音啊。再一个从《阿弥陀经》那个鸟说法，那个树啊、风啊、铃啊，同演妙音。那个《无量寿经》可能写得更多。如果联系到动物克隆，就更能帮助我们理解无情即有情之理。一滴羊血，本无情物，却克隆为羊这种有情，以此向他们解，这也是我们佛法的命脉啊！
所以我们就在明白这个道理，当下就可以帮助我们调养身心。今后你肝痛或者肺痛的时候，你就要注意，好好跟自己沟通——怎么样？肝菩萨，现在感觉好些吗？我们一起把这个肉团保护好，来弘扬正法多好啊；肺菩萨、心菩萨，你们帮帮肝菩萨的忙，帮助调理调理啊——就是跟自己讲话啊。我们的心可以叫这个肉团腾云驾雾，何况叫他互相调理下把身体变好，有什么不可以啊？但是要有恒心、有耐力，不能浮躁。特别有大病的人，你已经到了这一步了，慢慢的，四两棉华八把弓，弹出来很细很细啊。你把这个心、整个皮肉筋骨很细很细地调动，就是在给你祛病保健。这个道理大家能认可吗？生病是三分治七分调。现在人为什么不容易啊？他完全依赖于现代医学，而忽视了自己来用心。
在民国时期的江苏一带，有一个医生给人看病，病人家里大概是七块大洋丢了，所以他儿子就跑去告诉医生。医生一听就明白了，二话没讲，拿了七块大洋，说请代我向你父亲忏悔，对不起，我一时见财起意，我现在还你。后来他父亲病好以后，在自己床铺下面又找到原来的七块大洋。他感到奇怪。他儿子又去找医生，谈这件事情：「你并没有偷我的钱，为什么给我七块大洋啊？」这个医生讲：「你父亲他老人家的脾气我知道，如果这七块大洋找不到，他要死的。」给他七块大洋，心里就放松了，病容易好。这个医生的高尚品德值得赞叹。换我们有些人眼睛一瞪，可能两个耳巴子打上去了，说对方是血口喷人。我们作何感慨啊？
我们往往为了自己的一点点清白不惜雷霆大怒，把别人看成妖魔鬼怪，自己是菩萨，神圣不可侵犯。有些人可是戒备森严啊！他时刻准备着人若犯我，我必犯人。修行人要修忍，忍之为德，布施、持戒所不能及。
因为我感受特别深。有些人竟敢在师父面前口口声声为自己辩白，诽谤别人，可是谁怎么样我都知道。修行人啊，特别是忍辱这一关要过，要成就自己啊。有些人就在此时此刻都不一定服气，他都不会想到应该怎么样成就自己。往往有些人你有一技之长，就变成自己的障碍——我对三宝赤胆忠心，我自己还不知道，还要你来讲？往往一个人的优点当下即是他的缺点，有些人的缺点当下正是他的优点。有些人散散漫漫，修行不认真，是不是缺点啊？但是这些人往往包容心、忍辱心比较好。你挖苦他、伤害他一下，他压根就不会往心里放，这是不是优点啊？往往有些人对自己要求非常严格，但是成就了贡高我慢、自以为是。这两种情况是不是都有啊？
修行人要学会见贤思齐，看到别人的长处你就要学，你不要老眼睛盯着别人的短处。盯着别人的短处，只会把你变得越来越短。盯着别人的长处，会使你自己越来越长。就像我们的一精之明，遇长显长，遇短显短。
我们要好自为之，严格要求自己。示现庄严相，你是不是就在度众生啊？你在给别人心里种下金刚种子。处处严格要求自己的人，走到哪里都在弘法都是佛光普照，你那种自性流露的言谈举止都是菩提种子，在影响周边环境，影响有情无情一切众生。
同敷密义：同时在敷演秘密之义。佛法无人传，虽智莫能解。而且是特定的修行人在进入修证过程中，探讨宇宙人生的真相，互相交流修行过程中的体会。此名精魄递相离合，成就善种：成就善种，是成就分别智、道种智。
暂得如是，非为圣证：功夫稍亏就会失去。那这种精魄离合是本有的？还是我们修出来的？再次提起，这都是我们本有的功德，他到用功一定的时候，这个机缘成熟，随之来显现一下。
不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪：你如果把它作为明心见性了，成佛了，你就会受到群邪。群邪：一个是自己的心邪，造成他老子天下第一、狂妄自大的心态。一个呢，有些外邪附到你身上，或者在你定中来给你沟通，或者在日常生活中来干扰你。许多事情不是我们所能想象、所能预料得到的。
有时比如张居士来给你讲讲挑拨离间的话，我告诉你，那未必就是张居士，可能是天魔外道附在张居士身上来讲的。过去以后你再问张居士，他说没有讲这个事。他是真没有讲，明白吗？你还认为这个张居士讲了以后又赖掉了？很复杂啊。
同修之间千万不要互相去记仇记怨，要么就是佛菩萨在考验我们，要么就是歪魔邪道在挑拨离间。有些人在这里诽谤佛法，可能就是歪魔邪道借他的嘴巴来诽谤。面对这样的事情，我们要保持一颗平常心，不要给他乱了分寸，要稳定我们自己的道场。对些歪魔邪道的诽谤绝不能让步，这是驱邪扶正，护持如来家业。任何人诽谤《楞严经》，只要有邪知见出来，我们就有办法对付。而且我们是对法不对人。往往诽谤我们的人很可能就是老古佛再来，提婆达多是不是老古佛啊？
不管是老古佛还是老古菩萨，他来诽谤正法，我们都迎头痛击，大家明白吗？他真是老古佛，心里一定法喜充满，要不然他这个表演是白费力。他如果是真魔来诽谤，遭到我们迎头痛击，也因此与正法结缘，他总有得度之日。我们是以护法心来处理这些非常敏感的问题。
又以此心澄露皎彻，内光发明，十方遍作阎浮檀色，一切种类化为如来。于时忽见毗卢遮那，踞天光台，千佛围绕，百亿国土及与莲华，俱时出现。此名心魂灵悟所染，心光研明，照诸世界，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
这是在色阴境内的第四种情况，境变佛现。这是由定力所激发。又以此心，就是接着上面第三种心，一层一层往下接，步步深入。澄露皎彻：定力转深，「露」就是自性中的智慧一步一步地往外来显现。皎彻，这是形容像洁白的月亮。内光发明，解释澄露皎彻。原因就是定力转深，心光成就。十方遍作阎浮檀色：在这里说为最起码是一个太阳系的境界，整个十方的山河大地、天人鬼畜，现在在我的境界里变成一个大光明藏。
一切种类化为如来：这是画龙点睛。「一切种类」是不是包括有情无情啊？这里「如来」特指肉身佛那种庄严之相。山河大地、风云雨雾、牛马猪羊，一切万类化为无量的如来。于时忽见毗卢遮那：毗卢遮那，即法身佛。踞天光台，，千佛围绕：那是在常寂光净土的毗卢遮那佛端坐莲台之上，无量如来围绕着他。百亿国土及与莲华，俱时出现：这是种种的佛土殊胜之相。
此名心魂，灵悟所染：灵悟，我们老是想象佛在天上，莲华宝殿；在定力深的情况之下，想象成真，在这里是一种幻觉。你在读佛经总是想象光明殊胜的境界，有时候就能给你现相。心光研明：是你的用心成就的，不是他们聚在那里开会给你发现的。照诸世界，就显现出当下这种情况。
✋热门推荐