阿弥陀佛，是一尊急救溺水的佛
二十六、阿弥陀佛，是一尊急救溺水的佛
十方诸佛的悲心是以三界众生为对象，三界之中又以苦恼的众生为正客，所以《无量寿经》救度之文说：
如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。
善大师说：
诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为？
「诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生」，意思是，十方诸佛的大悲，是以苦者为主要对象，因此，十方诸佛的心都会特别悲愍「常没众生」。所谓「常没众生」，就是常常沉没在三恶道中的众生。「没」和「浮」是相对词，「没」就是沉入水底，表示在危险、痛苦之中；「浮」就是浮出水面，可以呼吸空气。
我们以水面为界，水面以上比喻天界和人间，水面以下是指三恶道。在六道之中，如果出生在天界，可以暂时享受天福；若是出世为人，虽然有苦，但多少也会有安乐；不像在三恶道，完全是苦。善大师说我们是常没的众生，意思是说我们现在虽然出生为人，若没有离开三界六道，将来在生生世世无穷尽的轮回之中，一定会在某一生、某一世堕入三恶道中。那时就会长时受苦，无穷无尽，不知要等到什么时候才可以出离。
「是以劝归净土」，因此十方诸佛都劝导我们众生回归极乐世界。「归」就是回我们的故乡，回我们的家。若不是回自己的故乡、回自己的家，那就不是「归」。娑婆世界不是我们的家，其他净土也不是我们的家，唯有弥陀净土、极乐世界才是我们的故乡，我们真正的家，是我们安稳的所在、成佛的道场、证悟佛性的地方。是我们的，不是别人的，所以往生极乐叫作「归净土」。
「亦如溺水之人，急须偏救」，譬如救生人员跃入大海的目的，就是要救溺水之人。如果一个人会游泳、以游泳为乐，在水中是安安全全的，就不必救生人员来救度，所以只有溺水之人才需要被救度。
「岸上之者，何用济为？」至于已经在岸上的，根本就不需要别人救度。也就是说，已经超凡入圣、离开三界的圣者，就好像已在岸上。若还在三界之中，就表示还在水里，还需要救生人员来救度。这个救生人员就是南无阿弥陀佛。
《楞严经》说：
十方如来，怜念众生，如母忆子。
譬如有人，看见独子沉溺水中，立即奔往救度，心目手足，全部都是为了救度沉溺的儿子，不会去想衣服有没有整齐，仪容有没有端庄，也无暇顾虑他人的褒与贬，只有一心想救儿子。诸佛大悲，亦复如是，视诸众生，犹如一子。
《无量寿经》说：
我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。
《法华经》说：
今此三界，皆是我有，其中众生，皆是吾子。
我为众生之父，应拔其苦难。
《大方等陀罗尼经》说：
一切众生，悉是吾子，佛是一切众生父母。
《大集月藏经》说：
唯佛独是众生父，于烦恼火而救拔。
《法事赞》说：
佛是众生大慈悲父，亦是出世增上良缘。
《维摩经》说：
于诸众生，爱之若子。以一切众生病，是故我病；若一切众生病灭，则我病灭。譬如长者唯有一子，其子得病父母亦病，若子病愈父母亦愈。
菩萨如是，于诸众生爱之若子。众生病则菩萨病，众生病愈菩萨亦愈。(可说：众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐。)
正如慈爱的父母，看到自己的子女害病，就像自己害病一样，甚至比孩子感受到更深的病苦。若众生病愈，父母的病也就好了。这个疾病是从何而引起的呢？佛菩萨本身无病可害，因为有大悲心怜悯一切众生，有平等心要救度一切众生。佛看待一切众生都像看待自己，也像看待自己的独生子一样。
佛已业尽情空，可以不受任何苦报，只因看到众生可怜，不忍众生受苦，示现与众生相同的种种病相，以便于度化。如《法华经．普门品》所说的「应以何身救度者，即现何身而为说法」。
阿弥陀佛正是如此，众生苦恼，是己苦恼；众生安乐，是己安乐；众生沈没，是己沈没；众生迷惑，是己迷惑。因此食旨不甘，闻乐不乐，处易不安。代众生苦，自以为乐，拔众生毒，自以为安。
《无量寿经》中阿弥陀佛说：「假使身止诸苦毒中，我行精进忍终不悔。」弥陀因中，誓愿如是，果上大悲，更是如此。众生在苦，弥陀入苦；众生在毒，弥陀入毒；众生沈没于爱欲海，弥陀直来，接引拔度；众生迷惑于名利山，弥陀直来，诱导离越。犹如狂人奔跑，要接他的人，不狂也要跟着奔跑，不动而动，无作而作，不可思议。如《往生论》所说：「同地水火风，虚空无分别。」
《观佛三昧经》也说：
佛光所照，常照如此，无间无救，诸苦众生。
佛心所缘，常缘此等，极恶众生。
诸佛心者，是大慈悲，慈悲所缘，缘苦众生。
若见众生，受苦恼时，如箭入心，欲拔其苦。
《涅槃经》也说：
佛见众生烦恼患，心苦如母念病子。
譬如一人，而有七子，是七子中，一子遇病。父母之心，非不平等，然于病子，心则偏多。
如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重，于放逸者，佛则慈念。
如来为众生，常作慈父母。如来等视众生，犹如一子。
譬如父母有七个孩子，那个最弱智、最残疾的，做父母的最偏爱他。不是因为他残疾而偏爱他，而是因为他没本事，自己不能养活自己。所以如果家中有一个残疾儿子，父母就会特别照顾他。其他几个儿子生龙活虎，成家立业了，剩下那一个整天有病，若不特别照顾，他就不能存活。我们娑婆众生就像那个弱智残疾的病儿，所以阿弥陀佛更加悲愍我们。
二十六、阿弥陀佛，是一尊急救溺水的佛
十方诸佛的悲心是以三界众生为对象，三界之中又以苦恼的众生为正客，所以《无量寿经》救度之文说：
如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。
善大师说：
诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为？
「诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生」，意思是，十方诸佛的大悲，是以苦者为主要对象，因此，十方诸佛的心都会特别悲愍「常没众生」。所谓「常没众生」，就是常常沉没在三恶道中的众生。「没」和「浮」是相对词，「没」就是沉入水底，表示在危险、痛苦之中；「浮」就是浮出水面，可以呼吸空气。
我们以水面为界，水面以上比喻天界和人间，水面以下是指三恶道。在六道之中，如果出生在天界，可以暂时享受天福；若是出世为人，虽然有苦，但多少也会有安乐；不像在三恶道，完全是苦。善大师说我们是常没的众生，意思是说我们现在虽然出生为人，若没有离开三界六道，将来在生生世世无穷尽的轮回之中，一定会在某一生、某一世堕入三恶道中。那时就会长时受苦，无穷无尽，不知要等到什么时候才可以出离。
「是以劝归净土」，因此十方诸佛都劝导我们众生回归极乐世界。「归」就是回我们的故乡，回我们的家。若不是回自己的故乡、回自己的家，那就不是「归」。娑婆世界不是我们的家，其他净土也不是我们的家，唯有弥陀净土、极乐世界才是我们的故乡，我们真正的家，是我们安稳的所在、成佛的道场、证悟佛性的地方。是我们的，不是别人的，所以往生极乐叫作「归净土」。
「亦如溺水之人，急须偏救」，譬如救生人员跃入大海的目的，就是要救溺水之人。如果一个人会游泳、以游泳为乐，在水中是安安全全的，就不必救生人员来救度，所以只有溺水之人才需要被救度。
「岸上之者，何用济为？」至于已经在岸上的，根本就不需要别人救度。也就是说，已经超凡入圣、离开三界的圣者，就好像已在岸上。若还在三界之中，就表示还在水里，还需要救生人员来救度。这个救生人员就是南无阿弥陀佛。
《楞严经》说：
十方如来，怜念众生，如母忆子。
譬如有人，看见独子沉溺水中，立即奔往救度，心目手足，全部都是为了救度沉溺的儿子，不会去想衣服有没有整齐，仪容有没有端庄，也无暇顾虑他人的褒与贬，只有一心想救儿子。诸佛大悲，亦复如是，视诸众生，犹如一子。
《无量寿经》说：
我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。
《法华经》说：
今此三界，皆是我有，其中众生，皆是吾子。
我为众生之父，应拔其苦难。
《大方等陀罗尼经》说：
一切众生，悉是吾子，佛是一切众生父母。
《大集月藏经》说：
唯佛独是众生父，于烦恼火而救拔。
《法事赞》说：
佛是众生大慈悲父，亦是出世增上良缘。
《维摩经》说：
于诸众生，爱之若子。以一切众生病，是故我病；若一切众生病灭，则我病灭。譬如长者唯有一子，其子得病父母亦病，若子病愈父母亦愈。
菩萨如是，于诸众生爱之若子。众生病则菩萨病，众生病愈菩萨亦愈。(可说：众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐。)
正如慈爱的父母，看到自己的子女害病，就像自己害病一样，甚至比孩子感受到更深的病苦。若众生病愈，父母的病也就好了。这个疾病是从何而引起的呢？佛菩萨本身无病可害，因为有大悲心怜悯一切众生，有平等心要救度一切众生。佛看待一切众生都像看待自己，也像看待自己的独生子一样。
佛已业尽情空，可以不受任何苦报，只因看到众生可怜，不忍众生受苦，示现与众生相同的种种病相，以便于度化。如《法华经．普门品》所说的「应以何身救度者，即现何身而为说法」。
阿弥陀佛正是如此，众生苦恼，是己苦恼；众生安乐，是己安乐；众生沈没，是己沈没；众生迷惑，是己迷惑。因此食旨不甘，闻乐不乐，处易不安。代众生苦，自以为乐，拔众生毒，自以为安。
《无量寿经》中阿弥陀佛说：「假使身止诸苦毒中，我行精进忍终不悔。」弥陀因中，誓愿如是，果上大悲，更是如此。众生在苦，弥陀入苦；众生在毒，弥陀入毒；众生沈没于爱欲海，弥陀直来，接引拔度；众生迷惑于名利山，弥陀直来，诱导离越。犹如狂人奔跑，要接他的人，不狂也要跟着奔跑，不动而动，无作而作，不可思议。如《往生论》所说：「同地水火风，虚空无分别。」
《观佛三昧经》也说：
佛光所照，常照如此，无间无救，诸苦众生。
佛心所缘，常缘此等，极恶众生。
诸佛心者，是大慈悲，慈悲所缘，缘苦众生。
若见众生，受苦恼时，如箭入心，欲拔其苦。
《涅槃经》也说：
佛见众生烦恼患，心苦如母念病子。
譬如一人，而有七子，是七子中，一子遇病。父母之心，非不平等，然于病子，心则偏多。
如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重，于放逸者，佛则慈念。
如来为众生，常作慈父母。如来等视众生，犹如一子。
譬如父母有七个孩子，那个最弱智、最残疾的，做父母的最偏爱他。不是因为他残疾而偏爱他，而是因为他没本事，自己不能养活自己。所以如果家中有一个残疾儿子，父母就会特别照顾他。其他几个儿子生龙活虎，成家立业了，剩下那一个整天有病，若不特别照顾，他就不能存活。我们娑婆众生就像那个弱智残疾的病儿，所以阿弥陀佛更加悲愍我们。
阿弥陀佛为什么站着？
阿弥陀佛这尊佛不同于一般的佛，我们看到的佛像都是坐着的，阿弥陀佛的像是站着的，宝手常垂。
为什么不坐着，而是站着呢？代表什么含义？因为众生时时造罪，六贼相随，八苦相烧，万事不如意，但是又不明了佛法的道理，因惑造业，造业受苦，致使“三恶火坑，临临欲入”，地狱、饿鬼、畜生三恶道的火坑就在我们脚下。
阿弥陀佛很慈悲，大悲不忍，这个时候，如果不马上把我们救起来，看着看着就要堕到地狱，所以，阿弥陀佛“立撮即行”，站在那个地方，抓住我们，就让我们到净土去，来不及坐下来等待。
这就是善导大师解释阿弥陀佛之所以站着，他的悲心所在。可见得佛心是多么慈悲！所以，看到佛像，要知道佛的慈悲。
而且佛像一只脚往前伸，一只手往下垂，这就是弯腰提携救拔的姿势——不是我们去央求弥陀，是弥陀弯腰下来拯拔我们。
——恩师
阿弥陀佛这尊佛不同于一般的佛，我们看到的佛像都是坐着的，阿弥陀佛的像是站着的，宝手常垂。
为什么不坐着，而是站着呢？代表什么含义？因为众生时时造罪，六贼相随，八苦相烧，万事不如意，但是又不明了佛法的道理，因惑造业，造业受苦，致使“三恶火坑，临临欲入”，地狱、饿鬼、畜生三恶道的火坑就在我们脚下。
阿弥陀佛很慈悲，大悲不忍，这个时候，如果不马上把我们救起来，看着看着就要堕到地狱，所以，阿弥陀佛“立撮即行”，站在那个地方，抓住我们，就让我们到净土去，来不及坐下来等待。
这就是善导大师解释阿弥陀佛之所以站着，他的悲心所在。可见得佛心是多么慈悲！所以，看到佛像，要知道佛的慈悲。
而且佛像一只脚往前伸，一只手往下垂，这就是弯腰提携救拔的姿势——不是我们去央求弥陀，是弥陀弯腰下来拯拔我们。
——恩师
阿弥陀佛为什么站着？
阿弥陀佛这尊佛不同于一般的佛，我们看到的佛像都是坐着的，阿弥陀佛的像是站着的，宝手常垂。
为什么不坐着，而是站着呢？代表什么含义？因为众生时时造罪，六贼相随，八苦相烧，万事不如意，但是又不明了佛法的道理，因惑造业，造业受苦，致使“三恶火坑，临临欲入”，地狱、饿鬼、畜生三恶道的火坑就在我们脚下。
阿弥陀佛很慈悲，大悲不忍，这个时候，如果不马上把我们救起来，看着看着就要堕到地狱，所以，阿弥陀佛“立撮即行”，站在那个地方，抓住我们，就让我们到净土去，来不及坐下来等待。
这就是善导大师解释阿弥陀佛之所以站着，他的悲心所在。可见得佛心是多么慈悲！所以，看到佛像，要知道佛的慈悲。
而且佛像一只脚往前伸，一只手往下垂，这就是弯腰提携救拔的姿势——不是我们去央求弥陀，是弥陀弯腰下来拯拔我们。
——恩师
阿弥陀佛这尊佛不同于一般的佛，我们看到的佛像都是坐着的，阿弥陀佛的像是站着的，宝手常垂。
为什么不坐着，而是站着呢？代表什么含义？因为众生时时造罪，六贼相随，八苦相烧，万事不如意，但是又不明了佛法的道理，因惑造业，造业受苦，致使“三恶火坑，临临欲入”，地狱、饿鬼、畜生三恶道的火坑就在我们脚下。
阿弥陀佛很慈悲，大悲不忍，这个时候，如果不马上把我们救起来，看着看着就要堕到地狱，所以，阿弥陀佛“立撮即行”，站在那个地方，抓住我们，就让我们到净土去，来不及坐下来等待。
这就是善导大师解释阿弥陀佛之所以站着，他的悲心所在。可见得佛心是多么慈悲！所以，看到佛像，要知道佛的慈悲。
而且佛像一只脚往前伸，一只手往下垂，这就是弯腰提携救拔的姿势——不是我们去央求弥陀，是弥陀弯腰下来拯拔我们。
——恩师
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