法界即众生心
我们一直都有一个错误的观念，认为情绪都是外界引起的，其实不是，就如，同样一件事情，不同的人会有不同的感受；
更加具体来说，如一个苹果，为何有的人喜欢吃，有的人不喜欢吃，而苹果始终都是苹果，从来没有变过，会变得那个究竟是什么；
在六祖坛经中有一段，有人在讨论是风动还是幡动，而六祖为何会说，非风动，非幡动，而是仁者心动呢？
我们一直认为，是外在的事物引起自身变化，所激发出来的一个结果，而其实所有的这一切，都是自心所显现出来的影像，最无奈的是我们又不断的去执着自己所产生的影像，被影像所迷，只看到世界，才会被妄想执着所误，而不能见到实相——法界即众生心也，所以我们一直都是活在法界，而不是活在世界。
三界唯识，万法唯心造，一切都是心的变现，而心所变现的一切，如影如幻亦如电，即使我们所认为最真实的物理世界，也同样如此。
如果把心勉强比做露天电影的放映机，那么，我们所感知到的世界就是大屏幕上演的故事，虽然当下无比的真实，但它终究是个投影，终归是空。
奈何众生不知道从本心去看，从法界去观，因此无法脱落身心，就以所谓的身心来做基础点，深住于颠倒，而颠倒就是世界，才会有生死，有轮回，不得解脱。
之所以不得解脱，就是不知道顿悟当下的转换：世界即是法界，所以才会拼命的去掌握有关世界的一切，不外乎名利权情，如司马迁所说，天下熙熙皆为名来，天下攘攘皆为利往，结果只能古今多少事，都付笑谈中，如镜中花，水中月，终不可得；
从本心去看，世界就是法界，世界所有的一切都是法界所显现的缘影，无所有、不可得，所以众生即是佛，佛即是众生，两者无二差别！
我们一直都有一个错误的观念，认为情绪都是外界引起的，其实不是，就如，同样一件事情，不同的人会有不同的感受；
更加具体来说，如一个苹果，为何有的人喜欢吃，有的人不喜欢吃，而苹果始终都是苹果，从来没有变过，会变得那个究竟是什么；
在六祖坛经中有一段，有人在讨论是风动还是幡动，而六祖为何会说，非风动，非幡动，而是仁者心动呢？
我们一直认为，是外在的事物引起自身变化，所激发出来的一个结果，而其实所有的这一切，都是自心所显现出来的影像，最无奈的是我们又不断的去执着自己所产生的影像，被影像所迷，只看到世界，才会被妄想执着所误，而不能见到实相——法界即众生心也，所以我们一直都是活在法界，而不是活在世界。
三界唯识，万法唯心造，一切都是心的变现，而心所变现的一切，如影如幻亦如电，即使我们所认为最真实的物理世界，也同样如此。
如果把心勉强比做露天电影的放映机，那么，我们所感知到的世界就是大屏幕上演的故事，虽然当下无比的真实，但它终究是个投影，终归是空。
奈何众生不知道从本心去看，从法界去观，因此无法脱落身心，就以所谓的身心来做基础点，深住于颠倒，而颠倒就是世界，才会有生死，有轮回，不得解脱。
之所以不得解脱，就是不知道顿悟当下的转换：世界即是法界，所以才会拼命的去掌握有关世界的一切，不外乎名利权情，如司马迁所说，天下熙熙皆为名来，天下攘攘皆为利往，结果只能古今多少事，都付笑谈中，如镜中花，水中月，终不可得；
从本心去看，世界就是法界，世界所有的一切都是法界所显现的缘影，无所有、不可得，所以众生即是佛，佛即是众生，两者无二差别！
最消耗人生命的，是理论和概念的世界，是知。最滋养人生命的，是感受和体验的世界，是做。
现实生活中活得很快乐的人，其实都是知行合一的人。
知行合一的人有两类：
一是，没有理论和概念的人，其实就是“没文化”的人，“无知”的人，这样的人他自己的亲身感受和体验就是他全部的“知”，这虽然是一种不得不的知行合一，但这样的人却很容易得到快乐。
二是，最终领悟到了“知，就是无知”的人，然后主动摈弃掉各种理论和概念，让自己活在“知无知”的状态里，回归到真实的觉受世界里。这是一种主动的知行合一，这样的人很容易抵达快乐。
“知无知”的状态，就是生命的“觉受”状态，一种不用理论和概念来对自己的亲身体验进行评判的状态，不起分别和评判之心，从而能够去深入自己的感觉和体验的状态。这样的生命状态之所以很容易让人感到快乐，是因为其突破了理论和概念的限制，抵达了不预设前提条件的快乐。
人类发明了无数的思想、理论和概念，这些“知”的存在，本质上就是给人生的快乐和幸福设置了各种各样的前提和条件，让人类必须要满足了某种前提条件，才能得到快乐和幸福。
人类用“知”教育幼仔，必须要怎样，才能怎样。而天地之道的精髓，却是无为而无不为的自然之道。
大自然什么都不知，却生机盎然，生生不息，无为而无不为。
换一个角度去看“知”，就能感受到“知”的荒谬。
痛苦=知—自己感觉和体验=正数。
快乐=知—自己感觉和体验=负数。
人亲身的感觉和体验与自己的“知”之间的差距，小于自己的预期，就产生痛苦。一旦自己的感受和体验超过了自己的“知”，大于自己的预期，就产生了快乐。
所以，知得很多，做得很少的人，无一不是痛苦之人；而做得很多，却知得很少的人，无一不是快乐之人。
知无知的人，愿意主动去清空自己生命里的各种概念的人，不用“知”来自我设限的人，最快乐。
快乐=感觉和体验
其实，任何的感觉和体验，皆能带给人快乐，这就是知无知。
写完这段文字，又把一个“知无知”的纯概念，转化为了能用在日常生活之中的清明的体验，随喜赞叹。
现实生活中活得很快乐的人，其实都是知行合一的人。
知行合一的人有两类：
一是，没有理论和概念的人，其实就是“没文化”的人，“无知”的人，这样的人他自己的亲身感受和体验就是他全部的“知”，这虽然是一种不得不的知行合一，但这样的人却很容易得到快乐。
二是，最终领悟到了“知，就是无知”的人，然后主动摈弃掉各种理论和概念，让自己活在“知无知”的状态里，回归到真实的觉受世界里。这是一种主动的知行合一，这样的人很容易抵达快乐。
“知无知”的状态，就是生命的“觉受”状态，一种不用理论和概念来对自己的亲身体验进行评判的状态，不起分别和评判之心，从而能够去深入自己的感觉和体验的状态。这样的生命状态之所以很容易让人感到快乐，是因为其突破了理论和概念的限制，抵达了不预设前提条件的快乐。
人类发明了无数的思想、理论和概念，这些“知”的存在，本质上就是给人生的快乐和幸福设置了各种各样的前提和条件，让人类必须要满足了某种前提条件，才能得到快乐和幸福。
人类用“知”教育幼仔，必须要怎样，才能怎样。而天地之道的精髓，却是无为而无不为的自然之道。
大自然什么都不知，却生机盎然，生生不息，无为而无不为。
换一个角度去看“知”，就能感受到“知”的荒谬。
痛苦=知—自己感觉和体验=正数。
快乐=知—自己感觉和体验=负数。
人亲身的感觉和体验与自己的“知”之间的差距，小于自己的预期，就产生痛苦。一旦自己的感受和体验超过了自己的“知”，大于自己的预期，就产生了快乐。
所以，知得很多，做得很少的人，无一不是痛苦之人；而做得很多，却知得很少的人，无一不是快乐之人。
知无知的人，愿意主动去清空自己生命里的各种概念的人，不用“知”来自我设限的人，最快乐。
快乐=感觉和体验
其实，任何的感觉和体验，皆能带给人快乐，这就是知无知。
写完这段文字，又把一个“知无知”的纯概念，转化为了能用在日常生活之中的清明的体验，随喜赞叹。
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人永远不能停止梦想。梦想是心灵的养料，就像饭菜是身体的给养。人生路上我们常会看见自己的梦想破碎了，渴望落空了，但我们仍需做梦，否则心灵就会枯死，博爱便无法渗入心田。 相信梦想是价值的源泉，相信眼光决定未来的一切，相信成功的信念比成功本身更重要，相信人生有挫折没有失败，相信生命的质量来自决不妥协的信念。以往拥有的，不要忘记；已经得到的，更要珍惜；属于自我的，不要放下；已经失去的，留着回忆；想要得到的，必须努力；但最重要的，是好好爱惜自我。 虽说“世事漫随流水，算来一梦浮生。”也不要活在梦里，反观自己的内心，活好当下，过自己喜欢的日子，现在就是最好的日子。
人永远不能停止梦想。梦想是心灵的养料，就像饭菜是身体的给养。人生路上我们常会看见自己的梦想破碎了，渴望落空了，但我们仍需做梦，否则心灵就会枯死，博爱便无法渗入心田。 相信梦想是价值的源泉，相信眼光决定未来的一切，相信成功的信念比成功本身更重要，相信人生有挫折没有失败，相信生命的质量来自决不妥协的信念。以往拥有的，不要忘记；已经得到的，更要珍惜；属于自我的，不要放下；已经失去的，留着回忆；想要得到的，必须努力；但最重要的，是好好爱惜自我。 虽说“世事漫随流水，算来一梦浮生。”也不要活在梦里，反观自己的内心，活好当下，过自己喜欢的日子，现在就是最好的日子。
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